6.2 Учение о "трех стадиях жизненного пути" в философии Кьеркегора.

Впервые датский философ и протестантский теолог Сёрен Кьеркегор (1813-55) формулирует его в «Или — или». Окончательную формулировку учение получило в работе «Заключительное ненаучное послесловие к „Философским крохам“. Кьеркегор выделяет три стадии человеческого существования: - эстетическая, - этическая, - религиозная.

В соответствии с этими стадиями Кьеркегор делит людей на четыре типа: обыватель, эстетик, этик, религиозный человек. Обыватель живёт так, как окружающие: старается работать, создать семью, хорошо одеваться и хорошо говорить. Он следует стадному инстинкту. Он плывёт по течению и смиряется с обстоятельствами, не думая о том, что он может что-то изменить в своей жизни. Он просто не знает, что у него есть выбор. Эстетик знает, что у него есть выбор. Он знает, что ему не нужно следовать за всеми. Он сам выбирает свой путь. Он выбирает жизнь, которая полна удовольствий (хорошая еда, вино, красивые женщины). Он не думает о чувстве долга и ответственности и о том, что такое хорошо и что такое плохо. Он просто живёт сегодняшним днём и наслаждается жизнью. Если нет ничего интересного, то ему становится скучно. Типичная личность такого типа — байроновский Дон Жуан, постоянно ищущий удовольствий и развлечений. Человек может перейти через переживание отчаянья на этическую стадию тогда, когда его поступками руководит разум и чувство долга. Этик не чувствует, что его жизнь пуста. У него развито чувство долга и ответственности. Он разбирается, где добро и где зло. Он считает, что нужно жить с женщиной, любить её и быть ей верным. Ему хочется совершать только хорошие поступки и не совершать ничего плохого. Воплощением этого типа личности Кьеркегор называл древнегреческого философа Сократа, который считал своим высшим долгом служение истине и не мог изменить своим убеждениям даже ради спасения собственной жизни. На этической стадии эстетическая не исчезает бесследно, а происходит постоянно колебание между эстетическим и этическим. В конце концов, человек может прийти к осознанию ограниченности как эстетического, так и этического образа жизни, снова испытав отчаянье. Тогда может произойти прорыв на духовную стадию, где человеком руководит сердце, вера, которая не подвластна ни чувственности, ни разуму. Религиозный человек понимает, что он не совершенен. Он знает, что он грешен и нуждается в Боге. Он верит, что Бог его простит. Бог совершенен, человек - нет. Он выбирает то, что противоречит мирской этике, если того требует бог, и поэтому переходит в неземной религиозный план.

Существует противоречие: самоотречение (посвящение себя всему обществу) и рыцарь веры (страдание его обращено только на себя и бога, обществу здесь места нет + у него нет трагического чувства, в нем нет конфликта, потом что нет сомнения).

Парадокс: бог довлеет над всеобщим (т.е. обществом) и может сделать и попросить сделать все, что угодно, включая нарушения. И при этом всеобщее стремится к богу.

7.1 Связь метафизики и философии истории в учении Гегеля.

Метафизика - это серьезный уровень философии, поиск первооснов. Как правило, основа основ есть бог во всякой метафизической системе, а у Гегеля это абсолютный дух, который начинает развертываться по мере осмысления самого себя при помощи философов. Когда он себя осознает, тогда и философии будет конец, конец ее истории. Абсолютный дух положен в основание метафизики, а философия истории есть фиксация его развертывания, выполненная в хронологическом порядке. (это ответ на вопрос, а дальше идет вообще непонятная херня – мне объяснял это мальчик с философского, так что то, что дальше, тоже важно)

Вообще логика Гегеля распадается на учение о бытие, учение о сущности и учение о понятии. Это движение от абстрактного к конкретному. Вначале предмет, если мы отвлечёмся от всех его определений, только есть, и мы знаем о нём только то, что он есть. Поэтому началом движения всех логических категорий будет чистое бытие. Это самая пустая абстракция, совершенно лишённая определений и потому равная своей противоположности (ничто). Гегель высказывает бытие как предикат абсолютного т. е.: абсолютное есть бытие. Но чистое бытие есть чистая абстракция, есть ничто. Из этого вытекает, что последним является ничто. Гегель находит истину бытия и ничто в их взаимопереходе, в движении исчезновения друг в друге, или в становлении. Таким образом, имеются три необходимых момента бытия: бытие – тезис, ничто – антитезис, становление –их синтез. В становлении бытие и ничто сняты (упразднены и сохранены). Результатом становления является ставшее, т. е. спокойное единство бытия и ничто (кот. Гегель называет наличным бытием). Наличное бытие выступает уже как бытие с некой определённостью. Основа же всякой определённости есть отрицание. Утверждая одно, мы отрицаем другое. Выходя за пределы ничто, мы получаем другое, и так без конца. Гегель называет подобную бесконечность дурной бесконечностью. Обнаруживается множество бытий с присущими каждому индивидуальностями, внутренними характеристиками. Эту внутреннюю характеристику Гегель называет «в – себе –бытием». В каждом наличном бытие или ничто заключены два момента: момент «в - себе –бытия» и момент «бытия для другого», поскольку данное ничто раскрывается, обнаруживается лишь в соотношении с другими ничто. Быть для другого, по Гегелю, означает выявлять себя в связи с другим.

Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низшего к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета. «Субстанция духа есть свобода, т.е. независимость от другого, отношение к самому себе». Действительная свобода состоит не в отрицании необходимости, а в ее осознании, в раскрытии ее содержания, которое имеет идеальный характер. История человечества есть прогресс в сознании свободы, но опять-таки свободы духа, мысли. Понимание свободы Гегелем носило прогрессивный характер, т.к. было направлено против феодальных пережитков.