Розділ 3 гра як процес самовизначення «я»

3.1. «Людина граюча» у ролі творця символічного всесвіту

Людина являє собою щось унікальне, складне, різноманітне та широке, при цьому всі її дефініції не можна вважати вдалими. Класичне визначення людини як animal rationale представляється одностороннім і незадовільним. Раціональність, будучи однією з найбільш істотних рис людської природи, аж ніяк не вичерпує її в цілому. Людині не в меншій мірі властива ірраціональність: поряд з інтелектуальними формами діяльності вона проявляє потенції, які ніяк не схоплюються з раціональної точки зору. Такі форми міфу, мистецтва, релігії, почасти мови, і тому розум виступає не зовсім адекватним терміном для розуміння різноманітних форм людської культурного життя. У зв'язку з цим відповідь Сократа на питання про людську природу є вірним: він вважав, що вивчати людини тим же шляхом, яким вивчають фізичні предмети, неможливо. Фізичні речі можна описати і визначити в термінах їх об'єктивних властивостей, а людини – тільки в термінах її душі.

За Сократом, саме в душі укладена природа людини і здатність до усвідомлення себе як самостійно думаючого і діючого суб'єкта. Тому природа людини полягає у виробленні власного ставлення до всього зовнішнього, певною оцінкою того, що приходить ззовні, і самого себе. Головною частиною душі є розум, якому протистоять пристрасті, або афекти, що втягують людину до непомірності, надмірності і, тим самим, руйнують її рівновагу. Розум є джерелот того, що Сократ називає «самовладанням», тобто владою над стихійно-життєвими поривами. У силу цієї обставини вільний тільки той, хто вміє керувати пристрастями і їх обмежувати.

Незадовільна і аристотелівська дефініція людини як «суспільної тварини», бо соціальність не є винятковою характеристикою людини: її функціональне коло набагато ширше.

Фахівці різних галузей науки (біологи, психологи, етнологи, філософи, політологи, соціологи, економісти та ін.) підходили до проблеми дефініції людини з власних точок зору. Кожний науковий світогляд, що намагався визначити єдність і однорідність людської природи, був приречений на логічну помилку «частина замість цілого», зводячи сутність людини до тих чи інших її проявів. На сьогоднішній день синтезувати всі ці окремі аспекти і перспективи немає ніякої можливості, і в цьому виявляє себе криза людського самопізнання.

Проте у контексті теми нашого дослідження спробуємо розкрити ще одну грань природи людини, пов'язану з символізмом мислення і ігровою стихією, що пронизує її. Згідно Е. Кассиреру, людина зуміла відкрити новий спосіб адаптації до навколишнього середовища – символічну систему, що цілком перетворила все її життя [21, с. 509]. Людина живе не просто в ширшій реальності – вона живе в її новому вимірі. Існує безсумнівна різниця між органічними реакціями та людськими відповідями: якщо в першому випадку на зовнішній стимул дається пряма і безпосередня відповідь, то в другому відповідь затримується через повільний і складний процес мислення. Людина не може позбутися свого здобутку і починає жити не тільки у фізичному, а й у символічному універсумі. Частинами цього універсуму виступають мова, міф, релігія, мистецтво, наука та ін. Все це – різні культурні форми, з яких сплітається, ускладнюючи, символічна мережа людського досвіду.

Фізична реальність починає віддалятися в міру того, як росте символічна діяльність людини. Внаслідок цього людина не протистоїть реальності безпосередньо, а замість того щоб звернутися до самих речей, вона постійно звернена на саму себе. Людина починає жити серед уявних емоцій, в надіях і страхах, серед ілюзій і їх втрат, серед власних фантазій і мрій. Вона занурюється в лінгвістичні форми, наукові формули, художні образи, міфологічні символи або релігійні ритуали, які людина здатна розуміти завдяки штучному посереднику. Зауважимо, так йдуть справи і в теоретичній сфері, і в практичній. З цієї точки зору можна уточнити і розширити класичне визначення людини, називаючи її animal symbolicum (символічна тварина). Завдяки цій дефініції виділяється специфічна відмінність людини та її цивілізації. Згодом Ю.М. Лотман, характеризуючи буття людини, назвав її семіосферою, розуміючи під нею семіотичний континуум, огортаючий людську спільноту [36, с. 191-199 ].

Визначення людини як символічної тварини знайшли своє продовження (наприклад, в концепціях Л. Уайта, С. Лангер та ін.). Людський мозок, за Л. Уайтом, має унікальну здатність: надавати символічного значення предметам, діям, текстам, ідеям, а також надходити символічно, завдяки розвитку нервової системи. Символ виступає вихідним елементом всієї людської поведінки і цивілізації, визначальною ознакою людства. Символізація інформації дозволила людині поєднати непоєднуване в природі – мислення і порядок. Суть здібності людини до символізму Л. Уайт визначав як уміння абстрактно і довільно складати уявлення, наділяти речі і події реального світу значеннями, якими вони нерідко об'єктивно не володіють, а також можливість розуміти ці значення [53].

С. Лангер стверджує, що людське мислення на всіх його рівнях являє собою символічний процес. Символізм – це ключ до розуміння розумового життя, що знаходиться вище рівня тваринності і належить людині. Символ і значення створюють людський світ. Набуття символічного мислення, підкреслює С. Лангер, вважається найбільшою віхою в історії та початковою точкою інтелектуального зростання [32].

Таким чином, можна стверджувати, що символізм, а значить, символічне мислення і поведінка, виступають однією з характерних рис людського життя, на яких заснований весь прогрес буття людини і її культури.

Розглянемо відмінність символічної установки людини від способів поведінки в тваринному світі. Експерименти показали, що символічні процеси у тварин рідкісні і важкоспостережувані, а те, що у них є, виступає попередником символічних процесів у людини. У зв'язку з цим Е. Кассирер абсолютно справедливо висуває вимогу відмінності знаків і символів. Він вважає очевидним фактом те, що у тваринній поведінці виявляються складні системи знаків і сигналів. Так, собака може реагувати на найменші зміни в поведінці господаря, виразі його обличчя і на зміни в голосі. Але подібна поведінка ще далека до розуміння символів у людській мові. Знамениті досліди І.П. Павлова показали, що тварини можуть бути навчені відповідати не тільки на прямі, але і на всякого роду опосередковуючі стимули. Дзвінок, наприклад, може стати «знаком обіду», і дресирована тварина не доторкнеться до їжі, поки немає цього знака. Але дані явища, що отримали назву умовних рефлексів, прямо протилежні істотним рисам символічної думки людини.

Символи не можна звести лише до знаків, так як знаки і символи належать двом різним універсумам дискурсу. Якщо знак являє собою частину світу фізичного буття, що володіє фізичним або субстанціональним буттям, то символ – частина людського світу значень, що має функціональну значимість. Про це справедливо писав А.Ф. Лосєв: «Символ речі є її відображення, однак не пасивне, чи не мертве, а таке, що несе в собі силу і міць самої ж дійсності, оскільки одного разу одержане відображення перетворюється у свідомості, аналізується в думці, очищується від усього випадкового і несуттєвого і доходить до відображення вже не просто чуттєвої поверхні речей, але їх внутрішньої закономірності. У цьому сенсі і треба розуміти, що символ речі породжує річ»[35, с. 328 ].

Таким чином, всякий знак, як і символ, є смисловим відображенням речі, але далеко не всякий знак модельно породжує річ. Це означає, що символ завжди є знак в аспекті своєї морфеми (форми), але не всякий знак є символом відносно наявності метаморфеми (змісту, сенсу). Необхідно зауважити, іноді знак може стати символом. Наприклад, число 666 в математиці є тільки знак, але в релігійному контексті воно стає потужним символом. Тобто символ є потенція знака, яка може в ньому актуалізуватися.

Людина творчо підходить до символів: створює їх, наділяє значенням, інтерпретує, намагаючись зрозуміти. Цей процес є ігровим, зважаючи на те що будь-яка творчість є грою. Все людське життя заповнене іграми, а сама гра екзистенційно задана людині. Але визначаючи людину як тварину символічну, Е. Кассирер і послідовники його ідей не виділяють ігровий потенціал і тим більше не виносять в його в окремудефініцію. Цю прогалину компенсують роботи інших філософів, які займалися проблемами гри в бутті людини. Так, Е. Фінк попереджає, що людину треба називати не тільки homo politicus або homo faber, але і слідом за Й. Хейзінгой homo ludens.

Нагадаємо, що феномен гри охоплює собою все людське життя від початку до кінця і істотно визначає її буттєвий склад: «грати може тільки людина», «гра є виняткова можливість людського буття», «людина є гравцем», при цьому «всякий гравець грає перш за все самим собою, приймаючи на себе певну змістову функцію» [56, с. 360]. Гра – первинний елемент людської активності, завдяки якому відбувається становлення і розвиток людини, організується життя на рівні загальних прототипів соціальної поведінки та дії. Людська спільнота з глибокої давнини постійно експериментує на ігровому полі, а в соціальній практиці, завдяки грі, людина відчуває свої можливості, тим самим осягаючи саму себе і розширюючи горизонти власного буття. Без ігор просто неможливе повноцінне існування індивіда. Ігрові практики надають людському життю особливого присмаку, що пов'язаний із задоволенням, нестримною радістю, азартом, тим самим значно знижуючи почуття тривожності, абсурдності і навіть трагічності. Гра «заряджає» людину своїм динамізмом та енергією, у тому числі й духовною. У грі проявляється одна з фундаментальних здібностей людини – відкритися світові можливого, спробувати нове і приміряти на себе, ризикнути на експеримент з самим собою, повірити у мрію і втілити її в життя.

У грі людина прагне до певного ідеалу, досконалості, гармонії, що робить її людиною, яка набуває і розуміє свою сутність. У грі людина стає «відкритою» дії, що відбувається: вона знімає свою «броню», звільняється від сковуючого страху, оголюючи найпотаємніше.

Життя людини розкриває і знаходить себе в грі, виступаючої своєрідним видимо-невидимим механізмом (подібно віртуальному світу), що приводить в рух інертну матерію. Значення слова «гра» нескінченно різноманітне: «грають відблиски сонця», «грає хвиля», «доля грає людиною», «грають ціни на ринку», «художник грає відтінками кольору», «актори грають на сцені», «дитина грає в пісочниці», «слово (словосполученняня) грає своїми значеннями». Часто гра виступає в ролі метафори, народжуючи ілюзію дійсного і створюючи творчий, евристичний натяк на існуючу реальність. Завдяки цьому образ перетворюється на символ. Ігрова метафора позначає ритмічне повторення будь-якого руху, не пов'язаного з певною метою, якусь нескінченно відтворюючу себе активність. Через метафори гра грає свідомістю і поведінкою людини. Всередині гри можна умовно виділити два накладаючих один на одного простори»: видимий (поле речей, предметів) і «невидимий, прихований» (поле смислів). Гравці занурені в ігрове смислове поле, наповнюючи новим культурно-символічним навантаженням звичне поле речей. Подібна риса, пов'язана з грою, невипадкова: вона з самої спочатку властива людині.

Ще Ф. Шиллер звернув увагу на іманентно притаманну людині потребу насолоджуватися видимістю, причому бачити останню таким чином, щоб вона перевершувала дійсність, була більш досконалою, витонченою і емоційно багатшою, ніж навколишній світ. У зв'язку з цим Ф. Шиллер стверджував: «Людина грає тільки тоді, коли вона у повному значенні слова людина, і вона буває цілком людиною лише тоді, коли грає» [67, с. 241].

Потреба життя у вигаданому світі – одна з найважливіших іпостасей гри. Таким чином, у грі відбувається вихід з видимого світу у світ метафор, знаків і символів, а через нього – в семіотичний культурний простір.

Гра завжди несе в собі певний творчий заряд, а творча функція виступає як одна з рис людського буття. Так, Е. Кассірер справедливо зауважує, що «людина не розчиняється в масі зовнішніх вражень, а приборкує цю масу, надаючи їй певну форму, яка твориться зрештою з неї самої, з думаючого, почуваючого, бажаючого суб'єкта» [20, с. 169]. Те, що людина здатна на творчість, становить ще одну її відмінну властивість: лише людина серед всіх істот здатна до формотворчості, в результаті якої здійснюється об'єктивація, самоспоглядання. Вона проявляється в перших звуках мови, розвивається, стаючи багатшою і різноманітнішою, в поезії, образотворчому мистецтві, релігійно-міфологічних поглядах, філософсько-наукових поняттях і концепціях.

Будь-яка творчість є гра з системою знаків і символів. Людина-творець грає у своє мистецтво: така гра виникає в результаті появи нового символу і його змісту не на основі існуючої норми, а випадкових, спонтанних, нерідко несвідомих, поєднань непоєднуваного, бачення загальновідомого в іншому, оригінальному ракурсі. При створенні нового символу активно підключаються уява і фантазія творця: вони діють без плану і цілі, з'єднуючи за своїм уподобанням далекі речі, що призводить до появи нових фігур, наповнених змістом. Уява і фантазія здійснюють гру природними та соціокультурними феноменами, надаючи їм новий якісний вимір.

Згодом більш вдалий експеримент стає нормою, тим самим збагачуючи наявний словник символів. Таким чином, творчий процес винаходу символів пов'язаний з грою уяви і фантазії автора. Символ завжди існує в полі інтерпретацій, і проінтерпретувати його можна незліченну кількість разів. У цьому процесі також заявляє про себе людина граюча. Інтерпретація символу являє собою нескінченний ігровий процес, в якому від самого символу переходять до прихованих в ньому кодів і на їх основі – до більш правильного прочитання символу і знову до кодів і підкодів, але вже сучасності, а від них – до невпинного порівняння і зіставлення різних прочитань. У результаті інтерпретатор отримує колосальну ігрову насолоду, задоволення від багатоликості, багатовимірності, багатозначності виникаючої картини. Ці почуття пов'язані не тільки з тим, що можливо вдалося наблизитися до первісного коду-задуму автора, а можливості перетворити власний первинний код. Всяка інтерпретація символу, заповнюючи новими значеннями «відкриту форму» (за У. Еко) первісного повідомлення, що не змінюється протягом століть, дає початок новим повідомленнями, які покликані збагачувати коди-символи, перебудовуючи їх і готуючи грунт завтрашнім інтерпретаторам для нового прочитання значення. Визначаючи цей безперервний процес оновлення, аналізуючи різні його фази, людина як істота, що грає символами, не в змозі передбачити ті конкретні форми, в які він виллється.

У результаті інтерпретації символу і пов'язаного з ним тексту необхідно враховувати безліч факторів: історичне середовище; реальні відносини й обставини; уявлення, наміри, почуття, що викликані змістом тексту; відтворення в цілісності внутрішніх зв'язків; інтелектуальний «горизонт» інтерпретатора; багатозначність слів; залежність від контексту і сенсу; особисті особливості автора й інтерпретатора. З одного боку, в результаті інтерпретації людина спирається на закріплені в суспільстві шаблони, кліше; з іншого – вона конструює з себе весь світ і міряє його зі своєї точки зору. Інтерпретатор приписує об'єктам розуміння сенс, який він черпає з власних знань, досвіду і внутрішнього світу водночас. Необхідно пам'ятати про існування часової дистанції між текстом та інтерпретатором, що також може задавати нові смисли повідомленнями автора. Справа в тому, що зустріч з минулим дозволяє переглянути наші переконання в процесі інтерпретації. При цьому відбувається тісне єднання часових вимірів – минулого, сьогодення і майбутнього, що тягне за собою одночасність існування епох, стилів, людства. Вся сукупність компонентів і їх ігрова взаємодія між собою дає можливість для існування безлічі інтерпретацій, подібно до того, як сама дійсність відкрита для нескінченних тлумачень.

Дати вичерпний перелік явищ, живих істот і предметів, які виступають в якості символів, неможливо. У ролі символів можуть фігурувати частини земної поверхні, тварини, рослини, люди, цифри, скульптурні зображення, будівлі, містичні істоти, запахи, кольори, вода, напої, релігійні та магічні знаки, атрибути державної влади, а також ритуали і окремі дії, наприклад орання землі.

Наведемо приклади інтерпретації символів. Так, квадрат відноситься до найпоширеніших символів, наділених безліччю значень. Завдяки чіткій геометричній формі квадрат позначає число 4, рівність, порядок, простоту, прямоту та мудрість. Квадрат, уособлюючи образ світу, з давнини визначав форму поселення як «малого світу», а також служив моделлю для храмових будівель (піраміди, пагоди, зиккурата, церкви). Крім цього квадратна структура, особливо в рамках міфологічного мислення, використовувалася для опису простору (чотири сторони світу), для позначення часу (4 частини доби, 4 пори року, 4 людських віки), для класифікації соціуму (4 варни, касти в древній Індії, 4 рангу в стародавньому Китаї). Також квадратна схема поєднує в собі класифікацію бінарних протиставлень буття, що утворюють стійку цілісну структуру: верх – низ – праве – ліве, вогонь – вода – земля – повітря. Інтерпретація сенсу цього символу залежить від контексту використання. Розглянемо ще один найбільш часто вживаний у міфах та мистецтві народів світу символ і його значення – бика. У російській народній традиції бик був особливо шанованою твариною, основою скотарського господарства, втіленням сили і опорою землі. Бик відомий і як жертовна тварина. Коли на свято в Ільїн день збиралася чоловіча скотарська братчина, заколювали спеціально відгодованого всією громадою бика: саму тварину з'їдали, а його кістки зберігали як амулети, вважаючи, що вони приносять удачу. Також бики (або тури) на Русі уособлювали чоловічу військову силу і присвячувалися Перуну. Академік Б.О. Рибаков у роботі «Язичництво Давньої Русі» описує ритуальні гри – «Туриці»: хлопці вбиралися биками і намагалися буцнути дівчат в «непотрібне» місце. Ця гра вказує на роль бика, пов'язану з плодючістю [48, с. 146–246.].

Подібне шанування бика можна виявити і в інших народів. На Криті існували ритуальні ігри – битви з биком. При цьому збереглися зображення свята, де люди стоять у бичачих масках. У стародавніх греків бик був пов'язаний з символікою Громовержця: згадаймо, що в грецьких міфах Зевс обернувся в бика, щоб викрасти красуню Європу. Під час давньогрецького свята Буффон вбивали бика, який з'їв жертовний хліб. Римляни своєму Богу Грози – Юпітеру – приносили в жертву бика, а сам Юпітер іноді зображувався як бик. У зороастрійській міфології бог Мітра вбиває бика, і це один з його основних подвигів. Всі ці обряди жертовності бика пов'язані з найдавнішими уявленнями про сезонну смерть і відродження громовержця, а також з обрядом ритуального змагання і подальшого принесення в жертву священної тварини (в даних випадках бика). Наприклад, в Іспанії до сих пір проводять кориду, що є відлунням стародавніх ігор і жертвоприношень.

Однак символіка бика не така проста. Так, в Індії бик уособлює космічне начало. Вважалося, що голова бика і його роги відганяють нечисту силу. Звичай пити з бичачих рогів на Русі і Кавказі символізує древню охоронну магію, оберіг від отрути і всякого прояву зла.

Крім цього, бик пов'язаний з місячними богами. Відомо, що в давньоіранській та давньоіндійській традиціях бик – образ місячного божества. В іранській міфології місяць називають «володіючий сіменем бика», в Шумері і Аккаді Бог Місяця Сін зображувався в образі синьобородого бика.

Символи не тільки багатозначні, але часом і суперечливі: вони можуть включати в себе полярні поняття і цінності, наприклад, добро і зло, життя і смерть. Так, змія в міфах, мистецтві, а також психотерапевтичній практиці тлумачення сновидінь виступає символом несвідомого, інстинктивного рівня людини, а також мудрості, безсмертя (оскільки скидає шкіру) і вважається символом душі, яка є запорукою життя після життя. Змія втілює також потойбічний світ, оскільки зустрічається в підземних печерах і на болоті. Здатність до раптової атаки та смертельна небезпека, що таїться в змії, зробили її символом страху. Таким чином, змія втілює собою суперечливість земного існування. Її цілування під час древніх ритуалів символізує перемогу над інстинктами і страхами.

Відзначимо, що змія пов'язується з землею – богинею – матір'ю, тому в найбільш архаїчних культурах богиня-прародителька має зміїний вигляд. Наприклад, у народу майя верховна богиня представлялася у вигляді жінки зі звірячими лапами і змією на голові.

У Стародавній Мексиці богиня-мати Чуакоатль зображувалася з дитиною на руках і вважалася «дружиною» змія. Богиня Коатліке (зауважимо, її ім'я містить слово «коатль», що означає «змія» поєднувала в собі людські та зооморфні риси: голова богині являла собою дві зміїні голови, її пальці зображувалися у вигляді зміїних голів з іклами, а на ногах були величезні кігті, її спідниця сплетена з змій. У цілому змії повсюдно уособлюють собою родючість землі і різні жіночі риси (у тому числі, спритність, пластичність, підступність, агресивність).

У Римі існував обряд годування дівчатами змії, що було прямо пов'язане з родючістю року: прийняття змією корму символізувало запліднення дівчата, яке мало надати магічний вплив на врожай і загальне достаток. Сама символіка пов'язувалася з сезонним відродженням і вмиранням природи, а також з культом шлюбу і кохання. Крім цього даний обряд використовувався і при ініціації. Тут годування змії проводилося для перевірки невинності випробуваної: поглинання змією пропонованої їжі доводило невинність дівчини.

У скіфів і слов'ян зв'язок жінок і змій також носила культовий сакральний характер. Так, легенда свідчить про походження скіфів від напівжінки-напівзмії. Повсюдний культ змій у слов'ян був пов'язаний з родючістю. Крім цього, одним з основних оберегів українців аж до XIX ст. був медальйон «змійовик», на якому зображувалися змія і жінка [31, с. 186-191].

Символ змії дійшов і до наших днів (наприклад, він зображений на мексиканському прапорі, періодично про нього згадують в тенденціях моди, використовуючи як елемент одягу або аксесуар, що втілює жіноче начало). Таким чином, людську культуру утворюють різні види творчої діяльності, які розвиваються своїми шляхами, переслідуючи власні цілі. Будь-яка культура творить певні духовні образно-символічні світи, тому немає буття поза мисленням і символом – основа буття. Символ є творча енергія і стимул духовного життя людини, що несе в собі багатовимірність смислів і відкриває нові шляхи в невідоме. Символ висловлює складний логічний зв'язок, де є нерозрізнена тотожність загального та особливого, ідеального і реального, нескінченного і кінцевого. Пізнавальна діяльність людини являє собою творчу функцію свідомості, що оперує у вигляді гри конструктами символів і їх значеннями.

Будь-який текст (релігійний, художній, науковий та ін.), завдяки символам, відкритий для безлічі інтерпретацій смислів, які існують у системі соціальних комунікацій. Символ постає для людини сприймаючої його, в єдності буквальних і прихованих, явних і неявних значень і смислів, які, як у калейдоскопі, знаходяться щоразу в нових конфігураціях. Процес інтерпретації символу розвивається на рубежі злиття свідомостей двох суб'єктів – як діалог між автором та інтерпретатором. За допомогою цього діалогу відбувається народження нового сенсу, що сприяє продовженню життя тексту і укоріненню традиції. Найголовніше для людини, яка сприймає символ, – зрозуміти та інтерпретувати його зміст. Інтерпретація символів є складним ігровим процесом, що включає в себе взаємодію безлічі компонентів, які сприяють розумінню сенсу. Людина з допомогою інтерпретації може нескінченно розширювати своє уявлення про світ.

Світ символів не даний людині в якості готового і передіснуючого матеріалу, колись і кимось створеного. Світ символів заданий, загаданий людині як нескінченна і вічна гра. Людина, навіть на гранях зіткнення з тваринним і рослинним світом, залишається «символічною твариною», яка оперує символами та їх значеннями, що конструюють світ в символічних образах завдяки споглядальній породжувальній творчій силі. Людина – художник-творець; ким би вона не була і чим би вона не займалась, в будь-якій сфері людина – це істота, що грає символами.

Дана дефініція більш широко представляє людину, маючи на увазі наступні аспекти:

- людина, граючи, творить символічний всесвіт, що складається з різних символічних форм (наука, мова, мистецтво, релігія тощо);

- людина у своєму бутті вміло оперує і лавірує між символічними формами і, переходячи з однієї форми в іншу, свідомо змінює свої ігрові маски та коди дешифрування;

- людина як істота творча постійно створює символи і наділяє їх смислами;

- символи складають основу різних символічних форм;

- символ несе в собі безліч значень, що дає можливість відбуватися інтелектуальній творчій грі їх смислами і інтерпретаціями залежно від контексту;

- в ігровій символічній стихії розкривається сутність людини і відбувається осягнення самого себе;

- за допомогою символів людина отримує можливість виходу з видимого світу речей і явищ в невидимий світ символічних значень, смислів (своєрідний надсвіт), що допомагає їй орієнтуватися в навколишньому світі і наділяє даром прогнозувати (нерідко навіть передбачати) тенденції і подію. Кожна конкретна культурна епоха визначається ступенем своєї відкритості грі символами, мірою їх інтерпретації та розуміння. Кассірерський принцип «ми пізнаємо не предмети... а предметно» раз і назавжди виключає можливість пізнання самого предмета. У перенесенні на антропологічну проблематику зазначений принцип повністю зберігає своє значення. Між людиною і світом не може бути ніякого безпосереднього зв'язку. Людина, граючи, творить світ за допомогою символів, і цим колом окреслюється місія всього її життя [71, с.77]. Вона – заручник світу образів, створених нею самою, і всяка спроба виходу за межі цього світу кваліфікується як філософська містика. Сучасна філософія і наука не можуть визначити в-собі-буття людської природи поза явищ, вони не здатні пізнати сутність людини поза культури. Тому дефініція сутності людини може бути тільки функціональною. Це означає: людину неможливо зрозуміти за допомогою якого-небудь іманентного принципу, констатуючого її метафізичну сутність, ні тим більше за допомогою емпіричного розгляду тих чи інших вроджених здібностей. Сутність людини вичерпується колом її діянь, найважливішими складовими яких є мова, міф, релігія, мистецтво, наука. Природа людини проявляється через діяльність її душі у створенні символів і символічних форм, завдяки яким виникає новий вимір реальності. Головна риса і потреба людини – символізація діяльності та мислення. Тому буття людини оточене семіотичним континуумом, а символотворча ігрова функція виступає як одна з первинних і базових у бутті людини. З її допомогою людина відкривається світу можливого і творить саму себе, визначаючи все буття печаткою людського сенсу.