10 Платон Пир

Далее Сократ переключает свой речь об Эроте на рассказ о женщине по имени Диотима.

Далее следует самая простая концепция: цель Эрота - овладение благом, но не каким-либо отдельным, а всяким благом и вечное обладание им. А так как вечностью нельзя овладеть сразу, возможно только овладевать ею постепенно, т.е. зачиная и порождая вместо себя другое, значит, Эрот есть любовь к вечному порождению в красоте ради бессмертия, к порождению как телесному. Смерное существо жаждет преодолеть свою смертную природу.

Далее развивается тема бессмертия. Ради него и существует любовь, доказательств тому сколько угодно можно привести. Например, возьмем, честолюбие. «Ты удивишься его бессмысленности, если не вспомнишь то, что я сказала, и упустишь из виду, как одержимы люди желанием сделать громким свое имя, «чтобы на

вечное время стяжать бессмертное славу», ради которой они готовы подвегать себя еще большим опасностям, чем ради своих детей, тратить деньги, сносить любые тяготы, умереть, наконец».

Другой способ достичь бессмертия - оставить потомство телесное, то есть размножить себя. Многие говорят: «Я живу ради своих детей», эти люди стремятся утвердить себя в генах и мыслях, ради этого и существует любовь.

Теперь о пути любви. Существует что-то вроде науки любви. Начать надо в

молодости с устремления к прекрасному. В созерцании прекрасного самого по себе только и может жить человек, его увидевший. Мое мнение, надо стремиться к лучшему с самого начала, постепенно поднимаясь «по ступенькам все выше и выше».

«Я есмь путь и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез меня». (Иоанн.,14,6).

Вот и раскрыт смысл любви.

Вопрос № 11. Платоновская гносеология и «Миф о пещере».

В центре "Государства" мы находим знаменитый миф о пещере. Этот миф дает нам не только знания, но и представления Платона об устройстве и смысле жизни человека.

Краткое содержание:

Платон: «Люди как бы находятся в подземном жилище, наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не сдвинуться с места и видят они только то, что у них прямо перед глазами, т.к повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная невысокой стеной. За этой стеной другие люди несут различную утварь, статуи и всяческие изображения живых существ, держа все так, что видно поверх стены. При этом одни из несущих разговаривают, а другие молчат.» Узники пещеры, находясь в таком положении, не видят ничего, кроме теней, отбрасываемых статуэтками на стены пещеры, они слышат лишь эхо чьих-то голосов. Однако полагают, что эти тени — единственная реальность. ( Но это не так).

«Когда же с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх — в сторону света, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. Да еще если станут указывать на какую-либо мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Это крайне затруднит человека, всю свою жизнь видевшего только тени и он подумает, что гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь. А если заставить его смотреть прямо на самый свет, у него заболят глаза, и вернется он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают».

«Человеку необходима привычка, чтобы увидеть все то, что там наверху. Начинать нужно с малого: сперва смотреть на тени, затем на отражение в воде, а уж потом – на сами вещи. И наконец, этот человек был бы в состоянии смотреть на само солнце и усматривать его свойства, не ограничиваясь наблюдениями обманчивого отражения в воде».

«А если бы такой человек опять спустился туда и сел бы на то же самое место, его глаза были бы охвачены мраком. Ему бы снова пришлось состязаться с этими вечными узниками, разбирая значение теней, пока его зрение не притупится, а глаза не привыкнут. В глазах других узников он бы казался смешон: Из своего восхождения тот вернулся с испорченным зрением, а значит туда не стоит идти».

Итог: « Область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня подобен мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине – это подъем души в область умопостигаемого. В том, что познаваемо, идея блага – это предел. Она с трудом различима. Но стоит только ее различить, и ты поймешь, что она – причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает свет, а в области умопостигаемого она сама владычица, от которой зависит истина, и взирать на нее должен тот, кто сознательно хочет действовать в своей жизни».

«Душа каждого человека имеет орудие, помогающее ему обучиться. Но, как глазу невозможно повернуться от мрака к свету иначе, чем вместе со всем телом, так же нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия и того, что в нем ярче, а это и есть благо».

Гносеология (теория познания) - это раздел философских знаний (философская наука, философская дисциплина), в которой исследуется возможность познания человеком мира, познание человека самого себя; исследуется движение познания от незнания к знанию; исследуется природа знаний самих по себе и в соотношении с теми предметами, которые в этих знаниях отражаются. Она отделяет чувственное познание (ощущение, восприятие, представление) от рационального (понятие, суждение, умозаключение). Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует лишь о кажущемся бытии, но не о бытии подлинном. Истинное же познание – это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Сопоставление с мифом: Тени на стенах пещеры — это простая кажимость вещей; статуи — вещи чувственно воспринимаемые; каменная стена – линия, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры — это истинное бытие, ведущее к идеям; а солнце — Идея Блага».