6. Интерпретация Мамардашвили

Слова Парменида, которыми он описывает бытие. Итак, бытие – это то, что полно, замкнуто со всех сторон, чего никогда не было и не будет, потому что всегда есть, и никогда не было и не будет такого момента ни в прошлом, ни в будущем, когда мы могли бы сказать о бытии, что его нет. Оно все есть в настоящем, все целиком, и, обходя его, мы всегда на месте, то есть неподвижны. Бытие неделимо, полно, неподвижно и охватывает все. Говоря о бытии словами Парменида, греки пытаются объяснить нам (сопоставляя то, что они называют бытием, с тем, что называют одновременно "трещиной", "расколом", "рассеянием", "распадом", "беспредельным" или "неопределенно многим"), что такое бытие не своевольно, не замкнуто своим капризом, не создает вокруг себя, в нем замыкаясь, эгоистического самодовольного мира. Короче, есть нечто, что, будучи замкнутым в смысле охвата всего, в то же время открыто; в понятие бытия вводилось при этом и понятие

Рассуждая о бытии, греки всегда имеют в виду вечную душу, в которой существуют истины до встречи с конкретными предметами, относительно которых истина является истиной. В мифе Платона о мальчике-рабе Сократ извлекает из души мальчика теорему Пифагора; мальчик вспоминает утонувшие в глубине души знания, которые являются следами встреч в вечности с Богом, как выражались греки. Повторяю, что сформулированное средствами языка не есть буквальное утверждение – какая разница, с точки зрения символики нашего языка, говорю ли я о встрече с Богом, или говорю, что бытие вечно и неподвижно. Но попробуем понять сказанное буквально: бытие вечно и неподвижно. Неподвижно – если я больше не совершаю того, из-за чего мне приходится раскаиваться; совершение чего-то и раскаяние из-за совершенного – и то, и другое – реальные эмпирические события, которые появляются, исчезают, снова повторяются. А вот в тексте Парменида сказано: "В бытии нет ни появления, ни прехождения". Обычно комментаторы это понимают в том смысле, что греки отрицали становление, изменение физических предметов во времени, поскольку в тех понятиях, которыми они располагали, они якобы не могли справиться с пониманием факта изменений в мире. Но Парменид говорил не об этом, просто таким образом в языке выражаются вечность и неподвижность. Ведь предметы – появляются и исчезают, раскаяние растворяется – я не могу постоянно оставаться в состоянии раскаяния в силу порога моей чувствительности и по способам ее организации (нельзя быть вечно взволнованным). Об этом говорил Пифагор, и это потом прекрасно понимали, как ни странно, не философы, а творцы театра. Их понимание состояло в следующем: надо так построить машину театра, чтобы из случившегося раз и навсегда извлечь смысл и не повторять того, из-за чего необходимо испытывать какие-то состояния, поскольку удержать их по законам человеческой чувствительности невозможно. Что-то перестает нас раздражать, потому что чувства притупляются, и если что-то зависит от притупляемости чувств, то это "что-то" рассеивается и исчезает, Пифагор именно эту проблему пытался разрешить – как удержать это что-то.

У Парменида повторяется то же самое. Рассмотрим еще раз пример, чтобы пояснить внутреннюю стилистику философского рассуждения... Я сказал, что раскаяние и событие, вызвавшее раскаяние, – это события; они появляются и исчезают. Теперь назовем все это возвышенными словами: становление, пребывание, исчезновение. Так вот, этого, сказал бы Парменид, нет в той мере, в какой есть бытие. По отношению к этому бытие есть то, что неподвижно и Одно. В том смысле, что в бытие человек выходит из дурной последовательности или сцепления событий, вызывающих раскаяние. Раз и навсегда. Пребыл раз и навсегда, то есть извлек опыт и смысл. Извлек то, что уже есть. Ведь проступок и сам факт раскаяния указывают на то, что что-то уже есть – истина относительно меня самого и того, что реально означают мои поступки. И если я переключу свое сознание, то, прервав эту дурную бесконечность, попаду в то, что уже есть и о чем нельзя сказать, что этого никогда не было или будет лишь в будущем. В будущем – не будет, потому что удваивать, утраивать, размножать время и бытие невозможно. Бытие одно, и оно всегда в настоящем, все целиком. Вот это "все целиком в настоящем" и есть особая бесконечность, включающая в себя человека, объемлющая и продуктивная, все время актуализируемая.

7. Проблема этики и диалектический метод Сократа.

Сократ родился в Афинах в 470 или 469 г до н э. Сократ был виновен вбогохульстве и развращении юношества за что его казнили в 399 г до н э. Но это не так,и его казнили за то,что он говорил правду. Он был сыном камениста и поветухи. Своей школы не имел,преподавал где придется: в гимнасиях(спортзал), на площадях. Внешне был некрасив,но очень обоятелен. В этом парадокс: т к греки считали, что внешняя красота отражает внутреннюю. Сократа равняют с софистами, ведь они используют одинаковый инструментарий,одинаковые методы. Но софисты брали за преподавание деньги,а Сократ нет . сократ знал что он невсезнающий,а софисты считали,что они знают всё.

Современник софистов, но их противник.(пример с Гилиес вопрос о прекрасном…девица и кобыла.). философия по Сократу - -это не некое умозрительное усмотрение природы, а учение о том как нужно жить и он отказывается от предыдущих философских традиций. Так как в их учениях нет смысла и оно противоречиво.

Сократ дает почву для осознания человека. Софисты разрушают старые понятия, но не дают новых.

Жизнь – это искусство, и для совершения ее необходимо знание искусства.

Знание – это усмотрение общего для целого вида вещей.

- это понятие о предмете.

- и достигается посредством определения понятия

- есть истинное бытие

- он всегда спрашивал определение.

Диалектика Сократа.Связана с открытием, что человек есть «психо»-душа. Под душой он понимает разум(мыслительная активность), нравственно ориентированное поведение.

Этическая цель Сократа-вывести истинное знание.Он находит способ освободить душу от иллюзий знания и обиходив ее приводит к состоянию принятия истины. Его метод этически окрашен и цель его: воспитание души.(нужна логика и познание). И быть в диалоге с ним – держать экзамен души( в основном моральный).

Для того чтобы отличаться в своей жихни человек должен пройти определенный путь в диалоге…

1я часть незнание(самого Сократа). Истинное знание принадлежит только Богу.( Сократ мол утверждает,что он не знаток в этом деле и не всостояние рассудить,кто из вас прав,ведь он здесь ничего не изобрел и не у кого не учился)

2я часть ирония. вынуждает обнаружить себя, выводя на чистую воду.(например когда Сократ говорит Лахету о добродетели или же когда они обсуждают тему мужества «Значит,почтейнейший мой,мужество,как ты говоришь –это знание опасного и безопесного»)

3я часть опровержение (приведение в замешательство). Заставляет признать свое невежество определяя обьект исследования)( Значит Никий,то о чем ты сейчас сказал, это не часть добродетели, но вся добрадетель в целом….Никий соглашается с тем ,что он был не прав)

4я часть майевтика(рождение мысли)Если душа беременна мыслью,то нужно помочь ей родиться, если пуста-то и не будет рождения мысли.

Знание это высшее благо.Если совершают зло значит не обладают достаточным глубинным знанием.

Разум человека ограничен и не может предсказать и охватить все последствия и потому я знаю что ничего не знаю.