
- •Св Літургія в IV-ому сторіччі.
- •Обрядові типи сл. Божої.
- •Літургія візантійського обряду.
- •Авторство і походження літургії св.. Івана Золотоустого.
- •Історична еволюція літургії св.. Івана Золотоустого (5-17 ст.).
- •Період первісної редакції Золотоустової літургії (5-8. Ст.).
- •Період рукописних служебників (8-16. Сторіччя).
- •Назва Проскомидії.
- •Походження Проскомидії.
- •Розвиток Проскомидії.
- •Роль і завдання Проскомидії.
- •Обряди й тексти Проскомидії.
- •Поділ та план Проскомидії.
- •Приготування священнослужителя
- •Духовне розположення священика.
- •Тілесне розположення священика.
- •Молитви священика перед іконостасом.
- •Вхід священика до святилища.
- •Вдягання священних риз.
- •Вмивання рук.
- •Літургія оглашенних.
- •Літургія Напередосвячених Дарів
Вхід священика до святилища.
Коли священик висловив перед Богом почування жалю за гріхи, надії на Боже милосердя та попросив Божого благословення на служіння Літургії, входить до святилища, відмовляючи молитву: «Увійду я до Твого дому і в страсі перед Тобою поклонюся Твоєму храмові. Господи, навчи мене своєю правдою і задля моїх ворогів покажи мені дорогу мого перед Тобою ...» Ці слова, як і дальші речення тієї молитви взяті з 5-го Давидового псальма. Вони мимоволі нагадують нам на те, як відбувався вхід старозавітних священиків до святилища єрусалимської святині. Тільки раз у рік міг старозавітній первосвященик переступити поріг Святая Святих, щоб обкадити скинію Завіту. Поза тим вхід до Святая Святих був заборонений під гострими карами.
Новозавітне святилище є без порівняння святішим від старозавітного, бо в старозавітному перебував Бог у виді прозорої хмарки, а в новозавітному святилищі царить Богочоловік Христос у Пресвятій Євхаристії. А Пресвята Євхаристія — це більший скарб від усіх тих пам'яток, що переховувалися в старозавітній скинії Завіту, тобто від чудесної манни, таблиць закону та палиці Арона, яка зацвіла в чудесний спосіб. Тому то священик переступаючи пороги святилища, прохає Бога, щоб він сам «показав йому дорогу» перед Ним.
Увійшовши до святилища і станувши перед престолом, священик знову робить три поклони та приступивши до престолу, цілує напрестольну Євангелію, сам престол та напрестольний хрест. Потрійний поклін перед престолом і цілування напрестольної Євангелії згадується в чині Проскомидії почавши від 13-го сторіччя. Опісля до потрійного поклону і цілування св. Євангелії долучилося цілування престолу і напрестольного хреста. Щойно в служебниках з 15-16 ст. стрічаємо обряд входу до святилища в такому виді, як його маємо в сьогоднішньому чині Проскомидії.
Потрійний поцілунок по вході до святилища має свій гарний зміст. Це потрійний поцілунок самого Христа, бо і св. Євангелія, і престол і напрестольний хрест символізують Ісуса Христа. Євангелія символізує Христа як Божественного Учителя, престол представляє Христа як Жертву і Первосвященика, а напрестольний хрест — це символ відкуплення й перемоги Христової над гріхом і смертю. Священик, що цілує ці три символи Христа, заступає Христову Церкву, яку св. Апостол Павло називає Христовою невістою обручницего, яку Христос відкупив Своєю Кров'ю63. Устами священика передає Христова Церква своєму небесному Женихові поцілунок примирення й любові.
Середньовічні тлумачі Служби Божої залюбки розводилися над символікою престолу і полишили по собі немало різних символічних толкувань престолу. Так напр. у Симона Солунського († 1429) престол символізує Христовий гріб, а ціле святилище гробницю Христа. Престол є також символом тієї трапези, при якій Ісус Христос на Тайній Вечері встановив Пресвяту Євхаристію. Престол нагадує також: судейський стіл Христа Судді. Знову ж поділ християнського храму на храм вірних і святилище символізує людську і Божу природу в Христі: святилище символізує Божу, а храм вірних людську природу. Вкінці поділ на святилище і храм вірних нагадує і представляє те, що людина складається з душі і тіла.
Не всі ці символічні толкування мають своє оправдання в текстах й обрядах Служби Божої, але згадуємо їх тому, що вони повторяються в поясненнях Служби Божої аж до найновіших часів.