«О мистическом богословии»

Состоит всего лишь из 5 глав. Дается обоснование апофатического богословия: Бог пребывает выше всякой умопостигаемой сущности. Описывается путь мистического соединения с Богом. Этот путь доступен немногим. Состоит он в достижении экстаза, в выходе из себя. Этому мешает плоть, тварные характеристики, греховный ум, рассудок. Наш ум находится в рамках человечности, рассудок действует исходя из эмпирической действительности. Для единения с Богом нужно превзойти себя. Из таких людей преп. Дионисий называет Моисея (молитва на Синае), ап. Павла (восхищение до третьего неба) и т.д. Здесь видим истоки исихастского учения о созерцании Нетварного света Божества. Исихасты XIII—XIV веков почитали преп. Дионисия.

2006.04.13 (2)

Катафатическое богословие или утвердительное богословие.

Катаф. б. в ариопагетик. Строится практически искл. на данных в божественном откровении св. писания. «Не подобает думать и говорить о Божественной сверх-существенности по мимо того, что либо дарованного нам священными реченьми⁴». Автор ареопагитики, явно находился под влиянием неоплатонической мысли, но он её трансформировал в мысль христианскую.

Дионисий рассматривает божественные имена, данные в священном писании, и толкует их.

1. Бог – «причина бытия всего сущего». Бог является причиной всего того, что живет, живет разумно, сознательной жизнью. И по этому именуется «СУЩИЙ» – «Го Он», «Аз есмь Сущий» - Господь сказал Моисею.

2. Бог – «ЖИЗНЬ ЖИВУЩИХ». Жизнью всего того, что живет.

3. Бог – Мудрость, Истиной, Словом и Умом всех тех, кто обладает жизнью разумной.

4. Бог как бесконечно промышляющий обо всем конечном и тварном, именуется – «ВСЕДЕРЖИТЕЛЕМ» - «пантократор».

5. Существующий и как вечность и как время – ибо время своим источником имеет Бога – поэтому наз. как «ВЕТХИЙ ДЕНЬМИ» - «палайос тон и мерон».

6. Как причина гармонии всего, что существует в этом мире Бог наз. и как «МИР» - всмысле покоя «Иирэна» или «Ирини»(нов.греч.).

7. Как источник святости и чистоты, освящающий разумные существа, Бог проявляет себя как «СВЯТОЙ СВЯТЫХ» - «Агиос аион».

8. Как начало и причина всякого порядка Бог именуется – «ЦАРЬ ЦАРСТВУЮЩИХ».

9. Как обладающим всем, всей властью – «ГОСПОДЬ ГОСПОДСТВУЮЩИХ» - «Кириос тон кирион».

10. Как промышляющий обо всем, все содержащий, всё объемлющий наз. «БОГОМ БОГОВ» - «Теос тон теон».

11. Заканчивает констатацией свойства – «невозможно сказать о Боге более большее, более достойнее, чем как «СОВЕРШЕННЫМ⁵» - «Телеос».

12. Существующий в нераздельном единстве, поэтому Он именуется - «ЕДИННЫМ⁶».

13. Кроме того, Он еще и «САМОСОВЕРШЕНЕН⁷» – «автотелес». И «СВЕРХСОВЕРШЕНЕН⁸» -«хюпертелес». – Эти необычные термины - именования Дионисий берет либо из неоплатонической мысли либо составляет сам.

Почему Бог «самосовершенен»? Все тварное совершено лишь по своей причастности к Богу, не совершенно не само по себе а в Боге, Бог дарует это совершенство твари. Бог как бы является Сам для Себя источником совершенства. Тоже относится и к прочим свойствам….и к премудрости и к бытию.. Все мы, и люди и ангелы не имеем в себе вот этого источника бытия, разума и премудрости, лишь получаем его у Бога. Самоисточный смысл, в исключительной мере. И Дионисий далее проявляет мысль, что и в этом есть некий апофатизм. Называя Бога совершенным, премудрым и т.д. мы все равно этим не выражаем божественных свойств. Тут чувствуется недостаток кат.б. тут следует переход к апофат.б. Тут Дионисий готов поставить ко всем именам приставку «не» …а вернее потом и «хюпе» - «сверх»…т.е. «Бог не есть жизнь, потому что он есть сверхжизнь!». Как «красивые символы» в церковном искусстве, когда Бог наз. Светом, огнем, солнцем и пр. Но Д. гов. Если мысль о Боге на этом остановится, на красивых символах, то мы рискуем стать идолопоклонниками…поэтому тут требуется отрицание с приставкой «сверх». Дионисий, чтоб избежать языческой чувственности, призывает употреблять даже к Богу невзрачные изображения, ну таких как «камень», или даже «червь» «аз есмь червь, а не человек» (христологический, кенотический⁹ смысл у пророка Давида). У Дионисия такие изображения «неподобные» и этом заключается особый смысл этих изображений. Когда мы видим эти «неподобные» изображения, то наше мысль на них не задерживается, в отличие от красивых привлекательных изображений. И мы переходим к божественному созерцанию.

Вот так выстраивается диалектика у Дионисия, от отрицания до приставки «гхюпер» и диалектика образная.

У Дионисия также встречается и определения троического богословия. Бог именуется одновременно и как единица «монас» и как троица «триас». Но тут же подчеркивает, что эти имена тоже необходимо превзойти. Т.к. всяк понимание и троицы и единицы присуще нам как тварным сущ. ограниченно. Поэтому Дионисий говорит что Бог троица и единица, совсем не в нашем челов. Понимании, Он превосходит. Он более единичен и более троичен, чем мы можем представить, т.е. в особом не доступном для нас смысле.

Бога Дионисий называет ТЕАРХИЯ, т.е. богоначалие. В отличии от иерархии и проч архий. Весь мир устроен ступенчато иерархически. Разделяет и единую сущность и ипостась. Что говорит нам о том, что корпус ареопагитикум не был написан в апостольское время, т.к. тогда мысль так четко не была сформулирована (четко, как по правилам первого и второго вселенских соборов).

Божественные именования относятся к Единой Божественной сущности. Но есть и имена, относящиеся к ипостасям Св. Троицы. К Отцу принадлежит имя «монархия» или источник Божества. А Бог-Сын и Бог-Дух Святый являются богонасажденными побегами, отросльями Бога-Отца. В Боге присутствует и разделение «диакрисиис» и единение «хеносиис». Присутствует диалектика соединения и разделения. Божественная сущность едина – момент единения, но три Ипостаси – разделение. И сущность одна – едина, но она разделяется на множества энергий Божественных, проявлений. Но действие у них единящее. Там где действует Бог он все соединяет, а всякий грех разделяет – разлад. Дионисий приводит пример: три светильника находящиеся в одной комнате, светильники – предметы разные, но свет, которые они источают, он становится единым.

Христология. У Дионисия не очень так развита. Христос для Дионисия является возглавителем церковной иерархии – Он и создает церковную иерархию и возглавляет её. В тоже время, пребывая Богом-Словом, Он возглавляет и иерархию небесную. Возглавляет две тварных иерархий (небесную и земную). Главной функцией церковной иерархии является таинственные действия – церковные таинства. И здесь Дионисий так творчески переработал наследие неоплатонической мысли.

Ещё у неоплатоников встречается пара таких категорий как ТЕОЛОГИЯ и ТЕОРГИЯ. Теология – это разговор о Боге, Богословие. А теоргия – это Богодействие. И Дионисий употребляет и тот, и другой термин в своем произведении, но их смысл и содержание претерпевает тут некоторое изменение. Если у неоплатоников теоргия имеет значение «генетивус объективус» - т.е. «действие с кем» с богами, т.е. действие от человека к богам (жертвоприношения и пр.) то у Дионисия тут все наоборот, тут «генетивус субективус», т.е. действие самого Бога к людям. Здесь Бог сам действует, и теогрия тут действие самого Бога. Под теоргией Дионисий подразумевает боговоплощение. Он связывает два термина теоргия и теология, называя теогрию как завершение теологии. Вначале теология, и её завершает теоргия. Под теологией Дионисий подразумевает Ветхий Завет и Новый Завет. Теология ветхозаветных авторов заключается в их пророчествах о Христе. И вот явился Сам Христос и совершил богодействие в воплощении и спасении человеческого рода. А церковный таинства у Дионисия так и называются – « церковные священодействия» - «хиерургия» - священнодействия. Церковная иерархия в три ступени осуществляет действия. На первом уровне – катарсис- очищение, вторая – просвещение – «фотисмос», т.е. не в смысле просвещения 18 века, а просвещение светом христовым, ну и третье – высшее..- это единение«веносис». или усовершенствование «телеосис» - по пути к обожению.

Преподобный Максим Исповедник.

Прошлый раз мы говорили о догматической ситуации, которая сложилась в церкви. От том, что в византийской церкви произошел раскол, раскол и религиозный, и территориальный и политический, раскол на церковь православную и на монофозитскую.

Монофизиты концентрировались в восточных провинциях Византии, которые чаще всего подвергались набегам внешних врагов, арабов и персов, были захватываемы. Там же монофизитство послужило знаменем сепаратизма этих народов, которые пытались выйти из греческой, византийской гегемонии. Греков стали ассоциировать с православными, и чтоб освободится от гегемонии, монофизитство явилось объединительным сепаратиским принципом. И это стало раздирать огромную византийскую империю.

Юстиниан попытался остановить это разделение, но у него ничего не удалось. Внешние враги этим положением воспользовались (персы). Нестореанам персидский шах обещал руководство над христианами всей Персии и захваченных территориях. И персы дошли и осадили Константинополь в 613 г. но императору Ираклию удалось исправить положение. Походом в тыл персам ему удается их разгромить. Шах погибает. Ираклий вновь объединяет всю империю. Но при объединении империи одной лишь военной силой недостаточно, и Ираклий, предпринимает попытку составить религиозный догматический компромисс, в этом ему помогает патр. Сергий Константинопольский.

И вот тут появляется сначала моноэнергизм, потом монофилитство. Т.е. эта попытка компромисса меж православными и монофизитами. Если монофизитствой ересь с низов (с окраин), то монофилитство идет с верху (из столицы) от умов византийского руководства церковного руководства. И вот монофилитство оказалось не долговечным, после 6-го вселенского собора ересь монофилитства была осуждена.. потом сохранялись остатки их в Сирии, но мотом исчезли. И сейчас их уже нет. Это и свидетельствует об искусственности самого монофилитства.

А суть.

Монофизиты говорят о единой природе, т.е. акцент на единстве Христа, в то время когда несториани Христа раздваивают до двух субьектов, а православные придерживаются золотой серидины: единство в лице но двойство в природе. Этот компромисс исходил по политическим идеям. Вот вам и пример, когда государственные идеи не совпадают с догматическим учением церкви. Когда Царство Божие подменяется царством Кесаря. И вот Максим Исповедник явился примером того, что нужно держаться Царства Божия, а не царства Кесаря.

Вначале этого богословского компромисса авторы предложили формулу о том что во Христе соединяются природы из двух естеств, т.е. во Христе соединились две божественные природы, но не добавили фразу «в две природы», т.е. тут как бы уже уступка, но монофизиты тоже так думают но только считают, что во Христе из двух природ осталась лишь одна – божественная. Поэтому стали говорить не о лице, а о едином Божественном действии. И стали говорить, что один и тот же Христос и Сын человеческий производил все одним богомужним действием, по выражению Дионисия. У Дионисия в оном из посланий встречается выражение: «койнэ ти андрике энергия» - т.е. «новое богомужнее действие (или энергия)», которым воплощенный Бог осуществлял наше спасение.

Но тут монофилиты совершили подлог: они «койнэ» заменили на «миа». Получилось единственное богомужнее действие. И вот, спомошью этого подлога монофилиты нашли такое святооотеческое свидетельство в пользу своего учения. И тут появляется моноэнергизм, который плавно пертекает в монофилитство. 633 г. патр. Сергий издает «псэфос», которым запрещалс разгоаор о двух действиях во Христе, и начинать разговор о единой воле во Христе. Во Христе не может быть двух воль, во Христе должна быть воля лишь только божественная, которой Бог желает нашего спасения. А если предположить во Христе человеческую волю, то воля чел. Ведь противиться воле божественной. Тогда Христос по своему волению будет раздираемым на две противоположности, такого быть не может. Воля только одна – божественная. В противном случае тут придется поставить знак равенства с несторианством. Несториане говорили о двух субектах во Христе и говорили о двух волях, которые временно согласуются меж собой. Этот призрак несторианства, для монофизитов был страшен. Ведь монофизитство появилось как сверхантитеза несторианству. Монофизиты увидели в постановлениях халкидонского всел. собора скрытое несторианство, и поэтому покинули его не согласившись с постановлениями. Вот поэтому это была некая уступка монофизитам. Кое где этот компромисс удался, в Египте в Сирии и пр. обл. и это подолкнуло многих восточных иерархов перейти на сторону монофилитства. И восточная церковь стала почти монофилитской, кроме двух первоиерархов – св. Иоанна Милостивого (Александрийский), и свт. Сафроний Иерусалимский, который единственно противлялся этой ереси до конца. И стал слать послания и патр. Сергию и императору, но его не приняли всерьез. К тому же в тогда началось вторжение арабов. И арабы захватывают все спорные пререкаемые территории, которые были населены монофизитами. И Византия растратила ещё все свои запасы в войне с персами и практически не сопротивлялась. И арабы захватывают и Египет, осаждают и берут в 638г. Иерусалим, и в 639 умирает Сафроний.

И поэтому аппозиция монофилитства, т.к. ей нет места на востоке, то она осаждается на западе в Италии и латинской Африке. Тут предстоятели оказываются правосланого убеждения, поэтому тут праволсавные нашли приют. Сюда же приезжает и Максим Исповедник, в северную Африку в востока. И усилия его увенчались в 649 г., когда в Риме проходил Латеранский собор под руководством св. папы Мартина Исповедника, где было собрано ок. 150 еписк. западных, с востока не было ни одного, но было 36 монахов греческих. И на этом соборе монофилитство было осуждено. Латеранский собор утверждает учение о двух волях во Христе, о божественной и человеческой, которые, однако, соединены неразрывно и этими волями Христос желает нашего спасения. Тоже самое говорится и о действиях во Христе, о двух действиях. О фразе ареопагитики, что «богомужное действие» было двойным – божественным и человеческим – «диплатная» двойственная энергия – божественная и человеческая.

Здесь также подвергаются осуждению монофилитские документы и поствероучительные документы, и анафиматствуются монофилитские архиереи. Конечно этот собор византийской власти очень не понравился и в 653 г. власти арестовывают папу Мартина, судят его и отправляют в ссылку в Херсонес где он и умирает в 655 г. в тоже время арестовывают и Максима исповедника, привозят в Кон-поль, судят его, принуждают его к отречению от православного учения, от своих взглядов, но он оказывается не сломленным. И его начинают отправлять в разные ссылки, которые также не сломили его православного духа и, наконец, в 662 г. его в преклонных летах (ему уже было за 80!)..принуждают снова отречься, его вновь судят, …так как он являлся авторитетом богословским и на него равнялся восток, если б он пал ..то это бы послужило поводом к падению многих. Но он его ученики Анастасии не отказались от православия. И тогда ему и двум ученикам – двум Анастасиям – отрезают языки и отрезают кисти правых рук и прогоняют их в таком виде по Константинополю и рассылают их в разные места. Максима отослали в Лазику (Грузия-Абхазия), карталинская страна, называется. И тут же Максим умирает в 662 г. Есть благочестивое предание что максим перед своей смертью заговорил даже..и люди видели три огня которые горели над его могилой. Кстати его имя находится среди имен святых в земле российской просиявших, т.е. это и наш с вами русский святой, т.к. похоронен в Грузии.

2006.04.14 (1)

Закончим разговор о Максиме Исповеднике. Мы остановились на различении: логос – тропос. Учение Платона об идеях. Идеи это некие умопостигаемые образцы, вечные, кот находся в уме божественном и на кот Демиург, как писал Платон в Тимее, взирая, творит вещи материального мира. Поэтому нечто подобное и здесь. Принцип тот же самый выдерживается. Хотя и при некоторых изменениях в подходе. У Платона они были идеями общего. Идеи частного не было, идеи частных предметов, кот возникали в результате вот этой материальной примеси, наложении идей на материю. Материя по разному себя ведет, поэтому и вещи разные получаются, но роды вещей остаются теми же самыми. Напр есть род коней, но кони разные бывают, но сама суть лошадиная от этого неменяется.

У Максима все несколько иначе. Существуют идеи и отдельных вещей и они как бы присутствуют в каждой вещи, составляют сущность этой вещи, не дают ей превратится во что то другое, существенным образом. В этом суть логоса, кот организует закон каждой вещи единичной. Но, и кроме того, эти логосы не только образуют сущность вещи единичной, но они еще позволяют Богу осуществлять промысел над этими вещами, вести эту вещь. И эсхатологическая перспектива заключается в том, что все логосы вещей, кот Бог ввел в бытие и они когда-то должны к Богу вернуться.

Если бы этим все и ограничивалось, то тогда мы могли бы здесь подразумевать Оригеновское апокатастасис тон пантон – восстановление, возвращение всех вещей к Богу. Когда все разумные существа через некоторое, м.б. и очень длительное время, через некот наказания, такие педагогические, очистительным огнем, должны так или иначе вернуться к Богу, стать добрыми и вновь соединиться в этом божественном созерцании. Приблизительно так, кстати, исходя из целого ряда цитат полагал и Григорий Нисский. Он это допускал, по крайней мере. Что ему и не было инкриминировано. Ничего он в своем статусе Отца Церкви, одного из Каппадокийцев не потерял.

У Максима все более четко и недвусмысленно здесь. Те существа, кот закоренели в грехе, они будут судится и будут навечно отверженными. Но здесь Максим дает нам понять метафизический, философский принцип этого. Его формально-абстрактные вещи тоже интересовали, сам философский принцип, как это будет. У всякой вещи есть логос но есть и тропос – способ проявления, способ бытия. Особенно это касается существ разумных, у которых способ бытия зависит от их волеизьявления. Монофелиты очень принижали челую волю, в ней корень всяких зол в челке, отпадения. Поэтому считали, что во Христе челая воля воспринята не была (хотя тоже некоторые двусмысленные у них были разговоры). В противном случае нужно допустить противоречие воль во Христе. От воли зависит способ проявления, Логос это еще и потенция некая, те таланты, кые чеку даны и кые он может либо погубить, либо употребить в дело и приумножить (тогда сам будет спасен). И судится чек будет не по своему логосу, ибо он будет неизменен (чек его погубить не может). Судится чек будет за соответствие этого логоса тому способу бытия, этого тропоса, кый чек за свою жизнь формирует. Образ бытия можно понимать как образ жизни. Логос это божественный замысел о чеке. На Суде пд чеком откроется божественный замысел о нем, и во всей полноте тот образ жизни, кот он вел. Можно будет сравнить соответствовал ли этот образ жизни божественному замыслу и тем силам, кот Бог вложил в чека, вводя его в бытие. Свой логос раскрыл ли он в своем тропосе. А тропос может быть разным: благой, праведный, святой жизни и, наоборот, торпос жизни греховной. Силы и потенции в нас заложены благие, но мы по разному можем их реализовать – на добро и на зло. И здесь тоже возможна определенная степень. Добро мы можем на 10% реализовать, а можем на 50, 200,300, разные степени. Тоже самое наверное и зла может касаться. Кто будет немного злым, по неведению, будет биен мало, а кто ведал и не творил волю господина своего будет биен много.

Логос не изменился в грехопадении, иначе бы чек перестал быть чеком, это было бы другое существо. Вот здесь вот нужно отличать логос от природы. Логос это некий такой умопостигаемый принцип, как некая идея, кот вложена в чека. Но чек не т-ко из логоса состоит. Он состоит еще из того, что логос облекает, вот из этих сил, из этих потенций, если угодно, таких вот пассивных, кот составляют пассивную часть человеч природы. А челов природа в грехопадении повредилась, т.е. повредился ее вот этот тропос, ведь они неотделимы друг от друга. Чек был нетленным, стал тленным; был бессмертным (Адам), стал смертным. Плотского рождения, т.сказать, в соответствии с наслаждением, и наказанием за это наслаждение(?) не имел. После грехопадения, т.сказать, заимел, да? Чувственного наслаждения у Адама не было, он созерцал божественный мир, общался с Богом, от этого получал духовное наслаждение. А от Бога отпал, прибрел чувственные наслаждения и чз них он подпал власти лукавых сил. Вот тоже такой важный момент – чз чувственные наслаждения. Чек был бесстрастен, стал страстым, в нем стали гнездится вот эти невольные страсти, о кот говорит Максим, невольные, непредосудительные, там: голод, жажда, усталость, различные такие вот сильные аффекты, кот подавляют разумное начало. Но чз вот эти естественные страсти, непредосудительные, кот сами по себе не нарушают божественной заповеди, лукавые силы, демоны стали действовать на чека, гнездясь вот в этих нерпедосудительных, и подталкивая чека к совершению страстей предосудительных, т.е. к совершению уже греха на деле. Здесь главный принцип Максим видит в наслаждении, именно чувственном, кот так укоренилось во всем бытии челов рода, что главной задачей своей жизни чек стал искать в наслаждении, а главной своей бедой он осознавал потерю этого наслаждения. И вот чз дальнейшее увеличение чувств наслаждений и чз страх их потерять, духи лукавства как бы овладели челов-ой природой, укоренились в ней, и постоянно всякого чека отравляют этими лукавыми помыслами, подталкивая к совершению грехов. В.З. праведники некоторым образом чз определенное бесстрастие даже, чз жизнь по заповедям, уберегались от этого воздействия, но полностью свою природу и от воздействия лукавых духов и от греха, от страстности, конечно же не могли. Хотя даже праотцы (еще до обрезания) обладали естественным законом, кот они обретали и в себе, в своей совести, и чз естественный закон, созерцания творения они восходили к мысли о Творце, да, вот такое богообщение у них было, богоявления тоже. Т.е. дозаконые люди не были непричастны Богу.

Максим говорит о трех законах: законе естественном, писанном и благодатном. Писанный – Саящ.Писание В.З. – давал целый ряд заповедей, кот-ыми бы чек свои греховные стремления сдерживал бы в определенных рамках. Но Писаный Закон тоже не давал чеку освобождения, только подготавливал к нему. А подлинное освобождение дает закон духовный, кот был принесен землю воплотившимся Богом, Господом Иисусом Христом, кот даровал этот благодатный закон, кот был отражен и в Свящ. Писании Н.З. и кот-ый действует в Церкви. И чз жизнь по этому благод закону возможно становиться святыми, освобождаться от всего этого наследия грехопадения, от тления, от душевной смерти. Телесная смерть, здесь уже несколько иначе воспринимается. Святой чек с телом расстается без того ужасающего страха смерти. Походит на некоторое такое успение в ожидании наступления будущей жизни, жизни будущего века, в радости, упокоении, блаженном созерцании Бога, богообщении. А не так как это происходит у людей жизнелюбивых, кот привязаны к наслаждениям, кот с жизнью прощаются с таким превеликим сожалением и печалью.

(Вопрос) Когда мы говорим «энергия», что мы себе представляем? Некое действие, да? В котором нет такой сущностной оформленности. Это как бы некое влияние там на расстоянии. Некую волну, течение. А логос это некая устойчивая идеальная структура. Хотя чз логос и действует божественная энергия. Можно так сказать. Они в логосе фокусируются. Ну и самый главный момент. Эти логосы, они, образут группы по родам, есть общий логос человечества и логосы каждого чека, значит уже некий род этих логосов. Все эти логосы образуясь в некую такую систему единую, они укоренены в Боге Слове. Это вот самый важный момент. Почему они логосами то называются? Потому что они в Божественном Логосе, в Боге Слове укоренены. Богом Словом же весь мир создан. Для Максима это не пустые слова конечно же. Это значит Богу Слову некоторым образом окзывается причастным, создан в соответствии вот с этими самыми логосами. А эти логосы в то же время и мысли божественного УМА, т.е. Бога Слова обо всем мире. Они составляют идеальный план творения. Они были от вечности помыслены, ведь мир не случайно не спонтанно произошел, не просто так Бог взял и привел этот мир в бытие и вдруг этот мир стал таким. Бог создал мысленный план этого мира и уже при создании эти мысли стали сущностями вещей. Как бы в Уме Бога Слова этот мир присутствовал потенциально, просто в виде мыслей. Эти логосы были мыслями божественными, а потом, при создании мира они соединились с материей и стали вещами. Но потом весь мир чз человека должен быть возвращен к Богу, когда Бог станет все во всем, именно чз чека. И тогда мир и вещи станут не только потенциальными в Боге, но и актуальными в Боге. И тогда произойдет обожение всего мира, всей твари.

Теперь мы несколько слов скажем по поводу антропологии, учении о чеке Максима Исповедника. Он следует древней идее. И философской, да и некоторые свв. Отцы эту идею развивали, каппадокийцы в частности. И Григорий Нисский и Григорий Богослов писали о чеке, как о малом мире. Микрокосмос, как мир в миниатюре, и чек отражает в себе мир, заключает в себе мир и связан со всем миром. Как весь мир делится на 2 плана бытия, на мир материальный и чувственный, и мир умопостигаемый, в кот пребывают и логосы и ангелы, целый такой план бытия. И чек находится как бы на границе этих 2 миров и заключает в себе эти 2 мира – тело принадлежит миру матер-ому, душа духовному. Чек есть такая целостность, эти 2 мира объединяет в себе, и в этом такое особое, уникальное положение чека, ибо никакое другое существо так в мире не бытийствует, не живет как чек. Душа животных вне тела не существует, распадается; и бытие бесчувственное, материальное: камни, растения (души разумной не имеют). Ангелы материальным телом не обладают. Поэтому чек имеет в себе способность к объединению, стягиванию мира вокруг себя. Кроме того, весь мир чз логосы, кот являются божественными идеями и некоторым образом в себе Бога отражают, по ним сотворен мир, и мир тоже в себе некоторым образом Бога отражает. Ну, здесь можно говорить о разных степенях. Чек в наибольшей степени в материальлном мире отражает в себе Бога, потому что сотворен по образу и подобию Божию. Душа чека изображает собой божественный логос, Его энергии в мире, а тело, как бы является самим материальным миром. В этом заключается отображение в чеке всего мира, почему чек называется малым миром. Поэтому здесь Максим влед за другими отцами: Василий Великий с его «внемли себе», Григорий Нисс, развивали учение о богопознании чз самопознание. Познай себя и ты познаешь Бога. Григ Нисс писал о богопознании чз образ Божий, кот в каждом чеке. Как, глядя даже в какой нибудь осколок зеркала, если мы его очистим от той грязи греха и страстей, то мы увидим всю красоту первообраза. И Максим говорит фактически о равнозначности 2 путей богопознания: познания мира и его разумного устроения в этих логосах, и самопознания, познания своей собственной разумной природы.

Максим развивает интересное учение, кот до него из свв. Отцов пожалуй никто не развивал. Учение о так называемых пяти разделениях природы. Кстати, латинский переводчик 9 века Иоанн Скотт Эриугена под впечатлением этих идей преп. Максима напишет свой главный фундаментальный трактат «Де дивизионе натура» (О разделении природы).

В чем суть этих разделений? Во первых, между тварной и нетварной природой. Далее в нисходящем порядке будет идти. 2) Между чувственной природой и умопостигаемой. 3) Природа чувственная разделяется на небо и землю. 4) Земля разделяется на рай и ойкумену, вселенную, имеется в виду населенную землю (поверхность земли населенная людьми – ойкумена (населенная) ге)). 5) Чек делится на мужской и женский полы. Теперь пойдем в обратном порядке. К чему был предназначен чек? К тому чтобы преодолеть эти разделения природы, т.е. соединить их с собой. Каким образом? Чз достижение бесстрастия преодолеть разделение на мужской и женский пол, потому что это разделение не логос. Это тропосы бытия человеческой природы. Логос человеч природы оказывавется единым, кот находится одновременно и в мужчине и в женщине. Поэтому нельзя сказать, что Ж это какое то отдельное существо. ЖЕНЩИНА ТОЖЕ ЧЕЛОВЕК! И у тех и у других есть свои преимущества и недостатки, поэтому Творца никто не может упрекнуть, ни в чем. 4-е разделение природы: тот рай, кот был насажден на востоке, т.е. конкретное место на земле, исключительное перед всей остальной землей. Это разделение должно было быть преодолено чз святую жизнь людей. Чз возделывание. Чек должен был не только Рай возделывать, но и всю землю и к ней относиться, как к творению Божию. Как бы вся земля должна была стать Раем. Ни Рай должен был стать как остальная земля, я думаю, а напротив, вся остальная земля должна была стать Раем. Чек должен был трудясь возделывать эту землю.

3) Имеется виду небо и земля видимые, наши реальные. Это разделение было предназначено к тому, чтобы чек должен был стяжать равноангельную жизнь, наскольлко это возможно для чека и, тело должно было стать у чека легким, как у ангелов, и чек мог бы обитать не только на поверхности земли, но мог бы возносится в небо, в воздух, летать. Чек чз это освоил бы не т-ко зелю, но и небо, воздушное пространство и таким образом, своей жизнью, соединил бы небо и землю.

2) Должно было быть преодолено вследствии приобретения равноангельного ведения, познания. Ведь ангелы познают и чувственный мир, он для них открыт, но главное для них открыт мир умопостигаемый, ангелы видят логосы различных существ, видят мир духовный, они в нем по преимуществу и пребывают. И чек д.был приобрести это равноангельное видение, познание.

Чек д.был преодолеть последнее разделение – между тварной и нетварной природой (божественной). Чек д.был вступить в близкую, теснейшую связь с Богом, обожится, пропитаться Божественной благодатью. Благодать д. была стать принципом человеческого бытия, без исчезновения самого чека. А чек и не может исчезнуть, потому что в нем этот логос сохраняющий индивидуальность человеческой природы. Кстати, поэтому грешники в аду не погибнут, а будут мучится вечно, потому что они будут иметь этот логос, кот будет сохранять их бытие. Если логос будет отнят, то существо вообще исчезает.

В результате обожения чека, кот чек д.был совершить, на весь мир д.были излиться потоки обоживающей благодати и весь мир д.был обожится, но подчеркнем – чз человека. Вот какое исключительное место уделяет чеку преп. Максим Исповедник. Чек имеет космическое значение, а не просто как некая часть мира. Чек является центром мира и посредником между Богом и вообще всем миром.

Нужно подчеркнуть, что вообще сами эти разделения не являются результатом грехопадения чека. Они демонстрируют только божественный план творения в его динамике. Бог не просто сотворил мир и этот мир в таком вот статичном состоянии должен пребывать. Этот мир тоже некоторым образом развивается, у него есть план развития. И этот план должен был реализовать именно чек. Адам был сотворен в состоянии бесстрастия, чувственного наслаждения он не испытывал, хотя в нем эти плотские страсти дремали, но они были под контролем. Адам был погружен в Божественное созерцание, в богообщение и наслаждение он испытывал именно от богообщения. Грехопадение характеризуется преп. Максимом прежде всего как отвлечение ума и всех сил души Адама, такое постепенное отвлечение на чувственные предметы. Адам вкусил чувственного наслаждения, от красоты плода… Наслаждение вот в результате превращения человеч природы, наслаждение от зачатия, совокупления полового, привзошло в человеческую природу. И чек стал более менее постепенно или стремительно отвращаться от Бога, от источника высшего наслаждения духовного и стал прилепляться к вещам чувственным, стремясь от них получить наслаждение, вот в этом состояла главная суть грехопадения, а все остальное были уже следствия грехопадения. Смертность вместо бессмертного, тление страстей непредосудительных, которые становились предосудительными из состояния нетления, свобода от воздействия демонических сил в подверженность этому воздействию и т.д. В 61-ом ответе Фалласию приводит своеобразную анатомию человеч грехопадения: грех из начала прельстивший Адама убедил его преступить божественную заповедь. Вследствие этого грех восстановил наслаждение, а посредством него грех вонзил в самое основание естества Адама и самого себя и тем самым осудил на смерть всю природу. По пунктам: 1) преступление заповеди 2) чувственное наслаждение 3) проникновение греха в человеч природу и в результате всего смерть, кот распространилась на всю человеч природу. Преп Максим пишет: «Грех имеет в смерти для тех, кто его совершил, как Адам, оружие разрушения естества». Т.е. человеч природа разрушается чз грех, логос человеч природы остается неизменным, но сама человеч природа входит в процесс бесконечного разрушения. Чел впал в этот процесс бесконечного разрушения, но и разрушится он до конца не может, исчезнуть, потому что логос естества не дает ему разрушится. Но по своему тропосу чек разрушается. Бесконечное противоречие было введено. В этом с точки зрения преп. Максима и состоит вечность мучений: по своему тропосу чек разрушается, ведя греховную жизнь, а логос не дает ему до конца разрушится и получается такая вот бесконечная смерть, процесс бесконечной духовной смерти, кот начин здесь на земле и продолжается уже в бесконечности. Это метафизическое основане, кот подводит Максим под это учение церкви – о грехопадении, спасении, страшном суде.

Мы уже сказали о двух видах страстей: непредосудительные, кот заключают в себе страстность, тленность и смертность; предосудительные, кот развиваются из страстей непредосудительных. Например, чек голодает – это страсть непредосудительная, Адам не голодал, но в результате грехопадения страсть эта появилась в чеке, страсть в смысле аффекта такого, чек страдает. Страсть (патос), в смысле такого пассивного состояния, чек страдает когда претерпевает голод. Но эта страсть становится предосудительной, когда чек ради того, чтобы удовлетворить голод идет на преступление, преступает божественную заповедь и эта страсть превращается в грех кражи, насилия. Чек таким образом совершает личный грех.

Ну и еще один момент, кот в грехопадении был привнесен в чека это склонность воли ко греху. Чек не просто так выбирает, совершить ему грех или нет, но он еще в результате грехопадения имеет склонность ко греху, ее даже наследует при рождении.

«Содержа в самой страстности умножение греха» - эта страстность еще и сама послужила причиной умножения греха, ведь ради страстей чек совершает все новые и новые грехи. Принцип страстности является умножением греха в каждом отдельном чеке и в рамках всей человеческой природы. Максим пишет: человеческое естество подверглось воздействию всех воздушных сил, начал и властей, проявлявшимся чз неестественные страсти (т.е. чз личные грехи) и сокрытом в естественных страстях, посредством них действовала всякая лукавая сила, по страстности естества побуждая волю чз естественные страсти к тлению неестественных страстей.

Воля чека ко благу, в результате повреждения всех естественных сил души, оказывалась хотя и не полностью уничтоженной, Августин кстати так полагал: в результате грехопадения воля чека ко благу практически полностью исчезла, чек стал желать только злого. Если чеку и казалось, что он желает доброго, то на самом деле это не было добро. Чек мог избирать между злом меньшим и злом большим. Преп Максим и вообще вся восточная сятоотеческая традиция намного оптимистичнее смотрят на состояние чека после грехопадения. Воля конечно ослабла очень сильно, воля претерпела изменения, но воля ко благу оказалась в чеке не полностью уничтоженной. Кстати Максим учит, что воля чека в результате грехопадения изменилась. В Адаме воля была фюсикон феллема (?), такая природная воля, как некая способность человеческой души, но в этой способности уже заложено стремление к Богу, поэтому природная воля, кот была в Адаме, кстати в Боге тоже есть природная воля и поэтому Христос воспринял 2 природных воли. Но вот когда Адам согрешил, когда грех расстроил природу Адама, то в нем та природная воля, кот всегда стремилась ко благу. А благо кто для чека – Бог. Совершилось превращение воли в чеке. Иногда Максим говорит, сто рядом с природной волей появилась другая воля, воля гномическая, гноме. Как е Флоровский оценивает – воля избирательная, эгоистическая, воля в кот присутствует это постоянное решение, постоянное балансирование выбора. Витязь на распутье _ яркий образ этой воли гномической. Постоянно идет расчет – а что мне от этого будет? Что я здесь потеряю, а сто приобрету? В то время как естественная воля влеклась просто и без всякого выбора ко благу, Богу. В естественной воле есть простота выбора, она ничего не выбирает. А воля гном начинает выбирать, причем между благами и несчастьями этого мира в котором живет. Иногда Максим говорит, что в чеке гном воля появилась в результате греопадения (существовала вместе с естественной). А под конец своей жизни стал говорить, что в чеке, в Адаме полностью гномич воля. Но это не замещение воли, т.е. полностью одну волю убрали, 2-ю привнесли. Нет, просто в результате грежопадения природн воля (фюсикон телема) превратилась. Т.е. способность воления в чеке осталась, но она стала реализовываться по другому. Логос воления остался тот же – он никуда не исчез, но тропос этого воления, он обратился на такой эгоистический выбор, в соответствии с порчей всего человеческого естества. Это учение о волях проявилось и в Христологии преп. Максима.

(вопрос) В человеке 1 воля - была естественная, стала гномическая. Другое дело, я точно не могу сказать, как в спасающихся людях. Воля святых в результате спасения становится единой с Божественной волей, как во Христе. Святые начинают волеть и желать того же самого чего желает Бог – нашего спасения, потому святые волят и своего спасения и спасения всего рода человеческого. Святые пекутся о всем мире. Проливали потоки слез, видя погибающих. Искренне скорбят.

У Максима нет ни одного произведения где вся его богословско-философская система была бы полностью выражена, прописана, хотя в его уме она была в четкую, взаимосвязанную, логически продуманную систему. Исследователи из всех произведений складывают общую картину, в этом трудность. По поводу антропологии Максима рекомендую – Жан Клод Ларше, православный французский богослов, изд. Сретенского мон-ря, пару лет назад, хотя несколько путано.

2006.04.14 (2)