Параматма

Слово «Параматма» в переводе с санскрита означает «Сверхдуша». В этом аспекте Абсолютная Истина пронизывает Собой все творение.. Если безличный Брахман по определению непознаваем, то Сверхдушу уже могут созерцать в трансе достигшие совершенства великие йоги-мистики. Процесс мистической йоги или аштанга-йоги подробно описал в своих «Йога-сутрах» великий мудрец Патанджали, и он включает в себя восемь ступеней:

1. Йама – следование ограничениям

2. Нийама – следование религиозным принципам

3. Асана – выполнение физических поз

4. Пранайама – дыхательные упражнения

5. Пратйатхара – отстранение деятельности чувств

6. Дхарана – сосредоточение ума

7. Дхйана – медитация

8. Самадхи – транс

По милости Господа, йогу, который с помощью аскезы и физических упражнений полностью подчинил контролю ум и чувства, на стадии самадхи открывается образ Свердуши. В этой божественной форме Господь имеет четыре руки, в которых Он держит диск, булаву, раковину и цветок лотоса. Цвет Его тела – иссиня-черный, но вместе с тем от него исходит ослепительное сияние – брахмаджйоти или сияние безличного Брахмана, с которым хотят слиться гьяни. Но подлинный йоги не имеет желания слиться с этим сиянием. Он просто хочет, неотрываясь, созерцать этот божественный облик. Таким образом ему открываются аспекты сат и чит Абсолюта, то есть вечного бытия и трансцендентного знания. То есть йоги, осознавший Параматму, уже автоматически осознает безличный Брахман.

В форме Параматмы Господь пронизывает Собой все творение, поддерживая его. Но Господь лично не вмешивается в дела этого материального мира. Когда-то, в соответствии с настойчивыми желаниями некоторых живых существ, Он создал материальный мир, запустил эту гигантскую машину материальной природы. И теперь Он лишь обеспечивает поддержание законов, по которым она функционирует. В Бхагавад-гите Кришна описывает функции Сверхдуши: упадраштануманта ча – быть свидетелем и давать санкцию. То есть, находясь в сердце живого существа, Господь является свидетелем всех его желаний. Затем Он смотрит, позволяют ли прошлые поступки исполнить это желание, и если позволяют, то дает санкцию материальной природе исполнить эти желания.

Хотя в форме Параматмы Господь присутствует в каждом атоме, тем не менее Он един и неделим. Это подобно тому, как в каждом доме, где есть телевизор, можно смотреть передачу, которая происходит где-то в телестудии. Таким образом, следует избегать выражений типа «твоя Параматма» или «моя Параматма», так как Параматма одна единственная.

Господь нейтрален, но вместе с тем, желая, чтобы живые существа вернулись домой, Он использует каждую возможность, чтобы напомнить нам о нашей истинной природе Его вечных слуг. Голос совести или интуитивное внутреннее ощущение того, что истинно, а что нет – это голос Сверхдуши. Конечно, этот голос часто заглушается миллионами материальных желаний и привязанностей, подобно радиостанции, заглушаемой помехами. Но вместе с тем ощущение того, что мы вечны, что есть Бог, что определенные поступки принесут окончательное благо, а определенные нет – есть у каждого.

Кроме этого, как Сверхдуша, Господь время от времени «организовывает» для живого существа встречи с чистыми преданными, чтобы дать им шанс получить семя бхакти. А тех, кто уже созрел для этого, Сверхдуша направляет к лотосным стопам истинного духовного учителя. И когда-то, когда, следуя наставлениям гуру, преданный достаточно очистится, на высших стадиях духовного развития он сможет непосредственно воспринимать указания Сверхдуши, как лучше служить гуру и Кришне.

В «Катха-упанишад» индивидуальная душа и Сверхдуша сравниваются с двумя птицами сидящими на дереве. Это дерево – материальное тело. Оно усеяно горькими и сладкими плодами – плодами материальной деятельности. Одна из этих птиц, душа, постоянно клюет эти плоды, в то время, как другая лишь наблюдает за ней. Склевав все плоды с одного дерева, первая птица перелетает на другое, и вторая ее сопровождает. Так, исчерпав свою карму, душа оставляет одно тело, и принимает новое. И даже если это тело свиньи или насекомого, Господь неизменно сопровождает нас, и, будучи нашим верным другом, Он терпеливо ждет, когда же мы обернемся к Нему, и, навсегда оставив это дерево тела, устремимся в бескрайнее небо духовного мира.