Тема 4.Человек и исторический процесс
4.1.История как предмет философского исследования
Исследованием истории занимаются историческая наука (историография) и философия истории. Эти дисциплины взаимосвязаны, хотя и не тождественны.
Стремление удержать прошлое в памяти, воспроизвести события минувшего и понять их - задача исторической науки. Философский интерес сосредоточен на истории как целостном и едином процессе. философия стремится постичь динамику общественной жизни в потоке времени.
В различных философских учениях
исследуются методы исторического познания, выясняется их своеобразие (в сравнении с методами естественных наук, например);
выясняется сущность, специфика исторического бытия (в его отличие от бытия природного, либо от бытия вечного);
определяется форма протекания исторического процесса, которая в различных теориях может представляться циклической, линейной, спиралевидной, волнообразной и т.п.;
определяются движущие силы истории;
предпринимаются попытки распознать конечную цель, к которой устремлена история, ее высший смысл.
Это основные теоретические проблемы философии истории. Последняя является наиболее сложной и сугубо философской, т.е. не поддающейся окончательному разрешению. Если в осмыслении прочих вопросов философия сотрудничает с исторической наукой, опираясь на ее достижения, то здесь она остается наедине с собой. Историки занимаются прошлым, а не будущим. Ответив на вопрос о смысле истории, о том, для чего она есть, куда устремлено ее движение, мы разгадали бы тайну человеческого существования. Вопрос о цели - это вопрос о будущем, которого нет, и которое может быть предметом веры, надежды, предположений, но не достоверного знания.
Дадим краткий обзор развития европейской философско-исторической мысли, выделив его узловые моменты.
Античная философия.
Устойчивый философский интерес к историческим судьбам человечества сформировался довольно поздно. Так, античная философия демонстрирует полное равнодушие к исторической проблематике. Даже энциклопедист Аристотель, писавший, кажется, обо всем, и живший в пору великих исторических событий (вспомним о войнах его ученика Александра Македонского на Востоке), не посвятил истории ни одного сочинения.
Античная цивилизация, в отличие цивилизаций Древнего Востока, была чрезвычайно динамичной, насыщенной политическими катаклизмами и культурными новациями, древние эллины - мобильным, предприимчивым и любознательным народом. Переменчивость жизни способствовала становлению исторического сознания: не случайно в Греции в V в. до н.э. зародилась историческая наука, у истоков которой стояли Геродот и Фукидид.
Почему же философы оставляли историю историкам, не удостаивая ее своим вниманием? Причина - в характерном для античности понимании задач философского познания. Философская мысль призвана постигать вечное и неизменное сущее. Таковы математические объекты, законы логики, законы соразмерного и прекрасного Космоса. Истинное знание (а философу надлежит стремиться к истине) вечно и неизменно, оно сохраняет свою силу не только здесь и теперь, а всегда и везде. Но ведь исторические события разворачиваются в пространстве и времени, они принадлежат к меняющемуся миру, где все вещи - и люди, и государства, возникают и прекращают свое существование. Изменчивое непознаваемо - это общее убеждение античных мудрецов. О преходящем и мимолетном можно составить мнение - приблизительное и относительное полузнание. Этим и занимаются историки. Если для историка Геродота события важны сами по себе и познаваемы сами по себе на основании свидетельств очевидцев и преданий, то философы отказываются считать историю наукой, ибо не может быть науки о преходящих вещах. История обладает не теоретической ценностью, а ценностью практической, поскольку ее уроки могут быть полезны для людей. Каковы же эти уроки?
История свидетельствует о тщетности и недолговечности человеческих дел перед лицом Судьбы. Греческий историк Полибий, размышляя по поводу разгрома Карфагена римлянами, выражает уверенность: та же судьба постигнет когда-нибудь и Рим, так же, как некогда она постигла Трою, поскольку судьба "никогда не заключает договора с жизнью, но всегда нарушает наши расчеты новыми ударами и заставляет признать свою силу, разрушая наши надежды". Вот почему мудрый государственный муж или полководец в минуты своего триумфа помнят возможных ударах судьбы. Великие государства умирают так же, как и люди, как и все живые существа, хотя и живут несколько дольше.
Слово "история" в греческом языке является отглагольной формой и означает просто известие, сообщение. Историки античности сообщают истории о случившемся, но не оценивают их в перспективе будущего, в свете какой-либо высшей цели. Понятие об осмысленно развивающейся всемирной истории, где настоящее обусловлено прошлым, а будущее - настоящим, в античном сознании отсутствует.
Христианская философия Средневековья.
Принципиально новое отношение к истории формируется в христианстве.
Исторический процесс предстал в христианском вероучении как реализация целей и предначертаний Бога-творца. Люди и человеческие сообщества - народы и государства, выступают в христианской концепции истории как исполнители Божественного Провидения, Промысла. Провидение находит в человеке исполнителя своей воли и своего замысла. В христианском провиденциализме история перестала быть хаотическим нагромождением случайных и необязательных событий, она обрела планомерность, смысл. Сокровенный план Божественного Провидения никогда не может быть ясен человеку до конца, но стремление распознать его - главная задача христианской историографии. Ключом к тайне истории является Библия.
Библейская история человечества имеет начало - сотворение человека, грехопадение, изгнание из Рая, центр - Боговоплощение (рождение Иисуса Христа) и конец - воцарение в мире антихриста, за которым следует Второе Пришествие Христа, Страшный Суд и установление Царства Божьего на земле. Эти узловые события не являются событиями историческими, а представляют собой акты божественного вмешательства в ход времен, вторжениями вечности в исторический процесс.
История человечества распадается таким образом на два периода - до и после Рождества Христова (современное летоисчисление свидетельствует о том, насколько глубоко христианство повлияло на европейское историческое сознание). Дохристианская, ветхозаветная история - это процесс неосознанной подготовки человечества к пришествию в мир Спасителя, она устремлена к этому событию как своей кульминационной точке. Средневековые историки утверждали: Христос явился на землю, когда наступила " полнота времен", когда была готова почва (социально-политические и духовные предпосылки), на которой христианское Откровение могло пустить корни и созреть. Если бы Христос был рожден в другое время, то мир был бы просто не способен его принять. Новозаветная история человечества, ведущая свое начало от Рождества Христова - это история спасения. Христианство указывает путь жизни, следуя которому, праведники обретут жизнь вечную. Христианская эсхатология утверждает трагизм истории: человек не способен собственными силами одолеть зло, и в конце всех времен оно окончательно восторжествует в царстве антихриста. История завершается Царством Божьим. В христианской литературе идея Царства Божьего имеет несколько смыслов.
Христианство привнесло в историческое мышление идею единства человечества. Прежняя дохристианская историография характеризовалась этноцентризмом: историки древнего Китая писали о Поднебесной, греческие и римские - о цивилизованной ойкумене античного мира, относя жизнь варварских народов к периферии исторического существования. Для христианства все люди равны в глазах Бога, для него нет избранного народа, привилегированной расы, людского сообщества, судьбы которого были бы более важны, чем судьбы другого. Все люди и все народы вовлечены в осуществление божественных предначертаний, каждому в них предназначена своя судьба и свою роль.
Х
Рис.4.1. Августин
Блаженный.
Учение Августина влияло на историческую мысль в течение всего средневековья, его воздействие сказывается в исторических трудах более поздних веков.
Философия Нового времени.
В эпоху Возрождения и Нового времени утверждается новая парадигма исторического сознания, в которой подлинным творцом истории видится человек, человеческий род. Новое понимание истории формируется одновременно с новым пониманием человека. (См.3.1.)
Философия истории обмирщается: понятия божественного Провидения, Царства Божьего исчезают со страниц философских сочинений. Тем не менее, светская новоевропейская философия унаследовала от христианского средневековья ряд важных принципов: 1) Идею "планомерности"" истории; 2) Представление о направленности исторического процесса к определенной цели, лежащей в будущем; 3) Принцип стадиального членения истории; 4) Мысль о единстве человечества и всемирной истории.
Философская мысль Нового времени выработала идею общественного прогресса - оптимистическое убеждение в том, что в ходе истории жизнь людей меняется в лучшую сторону, общество неуклонно совершенствуется. Эту идею в XVIII в. развивали Ж.Кондорсе, А.Тюрго, И.Гердер, в XIX в. - О.Конт, Г.Гегель, К.Маркс и Ф.Энгельс и другие мыслители. Учение о прогрессе, овладевшее умами образованных европейцев, становится своеобразным вероисповеданием, новой религией. В философии высказывались различные соображения относительно движущих сил прогресса и его критериев, этапов развития человечества, однако в каждой концепции подразумевалось наличие конечной цели истории. Такой целью представлялось некое совершенное состояние человечества - "земной рай", в котором угаснут конфликты и разрешатся все противоречия жизни, где каждый будет счастлив и свободен.
Немецкий классический идеализм.
И.Кант полагал, что цель истории - развитие человечества в направлении к полной духовности, т.е. полной свободе. Кант спрашивает: в чем заключается цель природы, одарившей человека разумом? И отвечает: не в том, чтобы сделать его счастливым, а в том, чтобы дать ему силу стать нравственно действующим, т.е. свободным существом.
Сущность человека - в его разуме. Но рациональность составляет такую особенность человека, которая не может развиться полностью в ходе жизни одного индивида. Ни один человек, например, не может самостоятельно создать всю математическую науку. Но он может, в отличие от животного, использовать опыт других. Следовательно, цель природы, создавшей человеческий разум, была такой целью, которая может быть реализована полностью только в истории человеческого рода в целом, а не в ходе жизни индивидуума. Кант показывает, почему должно существовать такое явление, как история. История - это поступательное движение к рациональности. Это общее для философии 18 века убеждение.
Философия 18 в. противопоставляла общество природе. Природа статична, в ней царят вечные и неизменные законы, она не знает прогресса. Общество отличается от природы историчностью - способностью к развитию. Есть, правда, общества без истории, не обнаруживающие прогресса в сторону рациональности. Это общества естественные, они пребывают в инертном состоянии, подобно природным сообществам пчел и муравьев.
Какие силы заставляют человечество покинуть естественное состояние и вступить на путь прогресса? Ответ Канта: эта сила - зло. Порочные стороны человеческой природы - иррациональные и аморальные элементы гордости, тщеславия и корыстолюбия, все эти пороки не позволяют обществу существовать в мире и согласии. Неудовлетворенность жизнью побуждает людей стремиться к лучшему, совершенствовать свою жизнь. Кант смотрит на прошлое человечества с грустью: зрелище истории - это в основном зрелище безумия, тщеславия, корысти и порока. Если история - процесс, в котором человек становится, то он не может быть рациональным в начале истории.
Преувеличенно мрачная оценка прошлого сочетается со столь же преувеличенным оптимизмом в отношении будущего. Он предвидит время, когда люди станут рациональными, когда слепые силы зла, гнавшие их до сих пор по пути прогресса, будут побеждены. Это будет царство мира, в котором рациональное устройство как национальной жизни, так и международных отношений, приведет в золотой эре в политике.
Классическое выражение идея прогресса получила в трудах Гегеля (1770-1831). Немецкий философ считал, что всемирная история - это закономерный процесс, ход которого обусловлен саморазвитием мирового духа – Абсолютной Идеи. Смысл истории – в создании условий для свободной деятельности человеческого разума, посредством которого Абсолютная Идея познает сама себя. Она воплощается в человечестве, в народах, в отдельных личностях, проявляется через их деятельность и познает себя, находя свое выражение в культуре – в продуктах духовного творчества людей. В индивидах она выступает как субъективный дух, в обществе – как объективный дух и, наконец, в духовной культуре – как абсолютный дух.
Г
егель
мыслит историю как процесс
движения человечества к свободе – к
«разумной действительности».
Он выделяет три
стадии
развития, которые проходит личность,
отдельные народы и все человечество на
пути от господства необходимости к
«царству свободы». Это:
-стадия «естественной непосредственности», на которой стоят доисторические племена, живущие патриархально-общинным бытом;
-стадия «сознательного существования», на которой находятся исторические народы, вступившие на путь гражданской и государственной жизни;
-
Рис.4.2.Г. Гегель
Собственно исторической является вторая стадия этого процесса.
Направление всемирной истории – с Востока на Запад. Мировой дух движется по планете в этом направлении, вселяясь по пути то в один, то в другой народ и постепенно поднимаясь через них к вершинам свободного самопознания. Народ-избранник мирового духа возглавляет развитие человечества на некотором этапе всемирной истории и, выполнив свою великую миссию, передает ее другому народу, который делает следующий шаг в понимании и реализации свободы.
Гегель делит всю историю на четыре этапа: 1) восточный, на котором мировой дух проходит через Китай, Индию, Персию, Египет, 2) греческий, 3) римский, 4) германский.
Страны Древнего Востока еще не знали подлинной свободы. Свободным там был только одни человек – властитель страны, но и тот, будучи деспотом, становился рабом своих страстей. Гегель пишет о Древнем Китае, что люди там безропотно подчинялись любой власти: власти отца, чиновника, государя. Египет же явился предтечей будущей эпохи, поскольку египтяне хотя и пребывали в рабстве, но в сфере искусства стремились к свободе от природных форм.
В Древней Греции идея свободы достигла ясного выражения и реализации в художественной фантазии народа. Вся жизнь древних греков была пронизана одухотворенной чувственностью. Но у них были рабы, и свободными в греческом мире осознавали себя не все, а только граждане городов-государств. Если демократические Афины создавали условия для свободы духа, то культ государства в Спарте подавлял индивидуальность и творческую свободу личности.
Дальнейшее развитие принципа свободы, происшедшее в Риме, заключалось в разработке ее формальных юридических основ. Государство стало рассматриваться как гарант прав личности. Однако и в римском мире свободными были лишь некоторые - римские граждане, а не все. Дух страдал от недостатка свободы и искал выхода в философии и христианской религии.
Вместе с христианством мировой дух, наконец, входит в германский мир. Германский мир знает, что все свободны, поскольку христианство утверждает равенство всех людей перед Богом. Решающее значение для утверждения свободы имело движение протестантизма. Лютер, по мнению Гегеля, освободил религиозную совесть немецкого народа, а прусский король Фридрих II – «герой протестантизма», «король-философ» - сделал свое государство подлинным оплотом свободы. Прусская монархия становится завершением развития мирового духа, в ней он находит все условия для самопознания. Таким образом, прогресс в системе немецкого философа, завершается настоящим.
Остальные народы, обойденные мировым духом, выступают на арене мировой истории лишь в качестве статистов. О славянах Гегель упоминает только мимоходом. Мусульманским народам он отводит в истории негативную роль, поскольку считает, что исламская религия стремится возродить восточный застой и окаменелость общественной жизни. За Америкой он признает возможность сыграть всемирно-историческую роль в будущем, но связывает это с войной Северной Америки с Южной.
Позитивизм
Позитивизм, в отличие от идеализма 18 века, утверждавшего принципиальное различие между природой и историей, такое различие отрицал. Исторический процесс для позитивистов был по существу тождественен природному процессу. Важно, однако, иметь в виду, что в 19 в. представления о природе кардинально изменились: старая идея природы как статической системы была отброшена. В научных кругах утвердилась эволюционная концепция видов, возникающих с течением времени. В 1859 г., когда Дарвин опубликовал свое "Происхождение видов", она была уже не нова. И естествознание, и история солидаризируется в подходе к своим предметам, как предметам, находящимся в состоянии развития.
Позитивизм отрицает философию как метафизику и философию истории как априорную логическую конструкцию. Образцом научности для позитивистов выступает естествознание. Естественная наука складывается из двух элементов: из установления фактов и из разработки законов. Факты устанавливаются в непосредственном чувственном восприятии, а законы определяются путем обобщения фактов посредством индукции. Естествознание становится образцом для исторической науки.
Под воздействием этих идей развился позитивистский тип историографии. Это была эпоха, обогатившая историю громадным приростом конкретного фактического материала (археологические материалы, документы и т.п.). Первая часть позитивистской программы выполнялась успешно. Сами историки были вполне удовлетворены. Но философы позитивисты испытывали неудовлетворенность - когда же историки перейдут ко второй стадии работы - к открытию законов всемирной истории?
Огюст Конт (1798-1857) - корифей позитивизма хотел, чтобы исторические факты использовались в качестве сырья для чего-то более важного и более интересного, чем они сами. Он предложил создать новую науку - социологию, которая, подобно естественным наукам, должна начаться с открытия фактов (решение этой задачи он отводил историкам), а затем перейти к поиску причинных связей между этими фактами. Социология должна была возвысить историю до ранга науки - не эмпирической, а теоретической дисциплины.
О.Конт разработал учение, в котором общественный прогресс толковался как движение от низших форм общества к высшим, проходящее через три основные ступени. Каждая из них характеризуется своим специфическим «состоянием» духа.
Первая ступень («детство» человечества) – «теологическая». На ней базисом культуры является религия, и все в мире трактуется как результат действия сверхъестественных сил. Она занимает длительную эпоху, в течение которой происходит переход от первобытного идолопоклонства и политеизма (многобожия) к монотеизму (единобожию) иудейской, а затем христианской религии.
Вторая ступень («юность» человечества) – «метафизическая». На этой ступени ведущую роль в культуре играет философское мышление, и сверхъестественные силы заменяются философскими абстракциями, метафизическими «сущностями», определяющими все наблюдаемые людьми явления.
Третья ступень («зрелость» человечества) – «позитивная», научная. Здесь главное место в культуре занимает наука, которая добывает «позитивные», то есть практически полезные, обоснованные и точные знания, позволяющие развивать промышленность и рационально обустраивать общественную жизнь.
История, согласно Конту, устремлена к идеальному состоянию - это общество, которым управляет умственная аристократия ученых, которое исповедует "позитивную религию" с верой в высшее существо - человечество. Позитивная религия, заимствующая все формы католического средневекового культа, - ни что иное, как католицизм без Бога, изложенная светским языком христианская мысль о движении человечества к совершенному состоянию.
Многие историки критиковали теорию Конта за схематизм, и под влиянием критики он вынужден был признать, что указанные им ступени прогресса могут сосуществовать, пересекаться и взаимодействовать.
Позитивистская аналогия между естествознанием и историей оказалась неверной. Взгляд на историю как на науку, имеющую дело с фактами, заключал в себе ошибку, очевидную для профессиональных историков. Что такое факт? В соответствии с позитивистской теорией познания факт - это нечто, непосредственно данное в восприятии, воспринимаемое в тот момент, когда оно происходит. Именно таковы факты естествознания. Но в истории слово "факт" имеет совсем иное значение. Прошлое не дано в непосредственном восприятии, оно должно быть реконструировано на основании свидетельств, при помощи специальных методик и логических процедур. Позитивистская философия истории игнорировала сложный вопрос - как возможно историческое знание, в чем его специфика? Это вызвало ее кризис.
Неокантианство.
Первая серьезная попытка выяснить специфику исторического познания была сделана в конце 19 в. в Германии, в неокантианской философии. От своих великих соотечественников - Канта и Гегеля, неокантианцы унаследовали идею о том, что природа и история - это два совершенно различных мира. Вильгельм Виндельбанд (1848 - 1915), выдающийся историк философии, счел необходимым разграничить естественные науки и историю как две разные области знания, пользующиеся различными методами исследования. Он приходит к выводу:
задача естествознания - формулировка общих законов, задача истории - описание индивидуальных событий.
Другой неокантианец - Генрих Риккерт (1863-1936), дает более детальную классификацию научного знания, исходя во-первых, из различия между обобщающим и индивидуализирующим мышлением, а во-вторых, - из различия между мышлением, оценивающим свой предмет, и мышлением неоценочным. Он получает четыре типа наук: 1) неоценочные и обобщающие (чистое естествознание - физика, химия); 2) неоценочные и необобщающие (геология, эволюционная биология), 3) оценочные и обобщающие (экономика, социология, теоретическая юриспруденция), 4) оценочная и индивидуализирующая - история.
Стоящее первым в этом перечне естествознание - это система обобщений и формул, построенная человеческим интеллектом, это произвольная интеллектуальная конструкция, не соответствующая реальности (вспомним кантовскую "вещь для нас"). Стоящая последней в списке история дает подлинное знание - знание реальности в ее индивидуальном существовании.
Неокантианцы стремились сохранить автономию истории, оградить гуманитарное знание, особенно историю, от давления современной цивилизации с ее культом естественной науки.
Размышления об особенностях исторического познания продолжили такие видные мыслители, как Вильгельм Дильтей (1833-1911), Робин Джордж Коллингвуд (1889-1943). История с их точки зрения - это искусство понимания людей, живших в прошлом. Историк должен заново пережить их мысли, стремления, сделав опыт тех людей своим собственным опытом. Если понимание удается, то духовный опыт прошлого становится достоянием современной культуры, способствуя самопознанию человека. Важно, чтобы состоялось понимание, а для этого необходимо разрабатывать методологию исторического познания. Они определили задачу философии истории как задачу методологическую, отказавшись от разработки общих теоретических схем всемирной истории.
Такие попытки, тем не менее, предпринимались, и они оказались воистину новаторскими. Кризис концепции исторического прогресса побуждал искать новые подходы к пониманию всемирной истории. Они были разработаны как в русской, так и в западноевропейской философии.
Философия истории в России.
Россия внесла значительную лепту в философско-историческую мысль. Ни одна из философских проблем не волновала отечественных мыслителей так глубоко, как проблема истории. В 40-е годы XIX в. в полемике о смысле и целях общественного развития, о роли России во всемирной истории сформировались два направления мысли - западничество и славянофильство.
К «лагерю» западников принадлежали: Виссарион Григорьевич Белинский (1811-1848 гг.), сделавший журналы «Отечественные записки» и «Современник», в которых он работал, организационными центрами западничества; Александр Иванович Герцен (1812-1870 гг.), Николай Платонович Огарев (1813-1877 гг.); Михаил Иванович Бакунин (1814-1876 гг.), начавший свой творческий путь как философ-гегельянец, а завершивший его как всемирно известный теоретик анархизма; историк, преподаватель Московского университета Тимофей Николаевич Грановский (1813-1855 гг.); Василий Петрович Боткин (1812-1869 гг.) – публицист, переводчик, литературный критик; правовед и историк Константин Дмитриевич Кавелин (1818-1885 гг.) и другие.
Западников объединяла приверженность таким ценностям, как свобода личности, гражданское общество, просвещение, наука, законность и правопорядок, экономический и общественный прогресс, т.е. тем ценностям, которые были созданы Европой и которые еще только предстояло создать России, чтобы преодолеть свою отсталость.
Поклонники прогресса, они вслед за Гегелем смотрели на историю как на процесс движения человечества к свободе – к «разумной действительности». Движущей силой прогресса русские мыслители считали разум, но не анонимный мировой дух, о котором говорил Гегель, а разум живых мыслящих личностей – подлинных творцов истории. К таковым они относили и себя, считая, что вполне готовы к деятельности на гражданском поприще.
Имея в виду исторический опыт России, где общественные преобразования всегда осуществлялось не «снизу», а «сверху» - волей правительства, западники (за исключением Герцена, Огарева, Бакунина) стояли за сильную государственную власть, способную к прогрессивным реформам. Белинский признавался, что будь он царем, он был бы тираном во имя справедливости. Их кумиром был Петр I, положивший начало превращению России из «племени» в «исторический народ», живущий сознательной жизнью.
Человеческая личность представлялась западникам не только творцом истории, но и главной ценностью прогресса. «Разумная действительность» Гегеля была истолкована ими как совершенный общественный строй, создающий условия для свободного развития, счастья и благополучия каждой личности. Такова цель прогресса. Но каким же должно быть это совершенное общество? Некоторые мыслители представляли его как гражданское общество западного образца, в котором права и свободы человека защищены законом. Они были сторонниками буржуазного развития России, полагая, что иного пути прогресса не существует. Другие увлеклись идеями крестьянского социализма, надеясь, что России удастся «перескочить» через этап буржуазного развития.
Из западничества, единство которого было непрочным и кратковременным, во второй половине ХIХ века разовьются два направления общественно-политической мысли - либерально-реформаторское и революционное. Они разошлись в понимании средств преобразования общества (реформы или революция?), став непримиримыми антагонистами. К первому принадлежали видные экономисты, правоведы и государственные чиновники, принимавшие участие в подготовке и осуществлении реформ Александра II. Это были либералы-практики, не создавшие идеологии, которая могла бы увлечь интеллигенцию. Ко второму принадлежали демократы-шестидесятники Н.Г.Чернышевский, Н.А.Добролюбов, Д.И.Писарев, народники-революционеры семидесятых П.Л.Лавров, М.И. Бакунин, П.Н. Ткачев и, наконец, русские марксисты. Это были кумиры радикальной интеллигенции, чьи теоретические концепции становились идеологией подпольных политических организаций и партий. Победу, как известно, одержало именно революционное направление.
К немногочисленному, но дружному и сплоченному славянофильскому кружку принадлежали Алексей Степанович Хомяков (1804-1860 гг.), братья Иван Васильевич Киреевский (1800-1856 гг.) и Петр Васильевич Киреевский (1808-1856 гг.), братья Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860 гг.) и Иван Сергеевич Аксаков (1823-1886 гг.), Юрий Федорович Самарин (1819-1876 гг.), Александр Иванович Кошелев (1806-1883 гг.) и другие. Эти люди называли себя самобытниками, славянофилы – насмешливое прозвище, которое дали им противники. Теперь уже никто не знает, почему в историю вошло прозвище, а не самоназвание, которое более точно передает суть их воззрений.
Они считали, что сложившиеся в ходе истории самобытные формы русской жизни - православная вера, самодержавие, патриархально-общинный быт народа, не только отличаются от европейских, но и превосходят их. Они заявили о себе как о консерваторах, подвергнув критике столь популярную в их время идею прогресса, поскольку возражали против расхожего понимания прогресса как европеизации, механического копирования западных образцов и погони за всем новым только потому, что оно новое. Они осуждали насильственные методы петровских реформ, которые европеизировали только высшие сословия общества, разрушив единство национальной культуры. Развитие они понимали как органический процесс постепенного роста и совершенствования собственных традиций. Им казалось, что в России может возникнуть новый, высший тип общественной жизни ("соборное общество") и высший тип культуры – «православное просвещение», которое станет достоянием всего мира.
Славянофилы, как и западники, были поклонниками свободы, однако они возражали против превращения революционного насилия в орудие прогресса. Они либералы, но весьма своеобразные. Государственные либеральные реформы, по их убеждению, способны изменять только внешние формы человеческой жизни – политический и социальный строй, но они не способны изменить внутренней природы самого человека. Пока люди остаются эгоистами и завистниками, им не удастся поделить власть и материальные блага так, чтобы все были довольны. Западнической идеологии социального прогресса они противопоставили идею нравственного преображения человека. Подлинные революции свершаются в сфере духа, - эта идея получит плодотворное развитие в русской религиозной философии.
Самобытники положили начало религиозной философии истории в России. Их наследие развивалось впоследствии в различных направлениях, став основой для концепций поздних славянофилов и почвенников (Ф.М.Достоевский, Н.Я.Данилевский, К.Н.Леонтьев, Н.Н.Страхов), для замысла философии всеединства В.С.Соловьева. В конце XIX - начале XХ века, в годы расцвета русской философской культуры, славянофилов называли своими духовными наставниками П.А.Флоренский, Е.Н.Трубецкой, Л.П.Карсавин, В.В.Розанов, Н.А.Бердяев, С.Л.Франк и другие выдающиеся мыслители.
Христианские философы видели в религии основу развития общества и культуры, а в утверждении Царства Божьего на земле – конечную цель истории. Движение к этой цели в веках направляется Промыслом, божественным Провидением, но и сам человек, обладая свободой воли, является активным исполнителем замыслов Бога, несет ответственность за свои исторические деяния. Это стало важной новацией в традиционном учении православной церкви, которая относилась к религиозно-философскому творчеству весьма настороженно.
Мысль о свободе и ответственности исторической деятельности человека выражена в учении Вл.Соловьева о Богочеловечестве: Бог и человек рассматриваются им как партнеры и сотрудники в осуществлении грандиозной задачи - преображении несовершенного земного бытия в Царство Божие.
Русская религиозная философия истории внесла свой вклад в разрушение "кумиров прогресса", подвергнув идею прогресса не только теоретической критике, но и нравственному суду. Если цель истории - это движение к будущему совершенному состоянию человечества, то жизнь всех прошлых и настоящих поколений людей оказывается средством достижения этой цели, а не самоцелью, она приносится в жертву призрачному идеалу будущего. Н.Бердяев писал: "Тот пир, который эти грядущие счастливцы устроят на могилах предков, забыв об их трагической судьбе, вряд ли может вызвать с нашей стороны энтузиазм к религии прогресса - энтузиазм этот был бы низменным". Религию прогресса он называет религией смерти, глубоко противоположной христианству. "Христианская идея основана на уповании, что окончится история исходом из исторических трагедий, из всех ее противоречий и в этом исходе примут участие все человеческие поколения, что все когда-либо жившие будут воскрешены для вечной жизни".
Русские мыслители, испытывая разочарование в "религии прогресса", начинают искать иные подходы к пониманию истории.
Первым из них стал русский философ и социолог Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885). Главный его труд – книга «Россия и Европа» (1868) – проникнут критикой европоцентризма. Европа есть лишь «поприще романо-германской цивилизации». Но история человечества знает и другие цивилизации, которые возникали, существовали и развивались самостоятельно и независимо от нее.
«Человечество» – это, по мнению Данилевского, не более, чем абстрактное собирательное понятие: в реальности нет человечества как целого, а есть отдельные народы, представляющие собой разные воплощения «идеи человека». Нет и никакого общего процесса развития; есть лишь особые культурно-исторические типы развития разных народов, которые порождают существующие отдельно друг от друга цивилизации. Эти типы он перечисляет в хронологическом порядке:
египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) новосемитический, или аравийский, 10) романо-германский, или европейский.
Только народы, создавшие эти культурно-исторические типы были «положительными деятелями в истории человечества».
Культурно-исторические типы Данилевский уподобляет живым организмам. Их жизненный цикл протекает, как у многолетних одноплодных растений, у которых время роста длится долго, а период цветения и плодоношения относительно краток и раз навсегда истощает их жизненные силы.
На первом, подготовительном («этнографическом») этапе этого цикла происходит смешение племен в единый народ и постепенное усиление его за счет более слабых и малочисленных соседних этносов, формирование его языка и других особенностей, составляющих его самобытность, оригинальность. Этот этап очень длителен и измеряется тысячелетиями.
На втором этапе складывается государство. Оно охраняет от чужого вторжения не только землю, но и «душу народа», обеспечивает не его политическое и культурное единство, создает условия для развития его творческой силы. Этот этап занимает 400-600 лет.
Затем наступает третий, цивилизационный период – период расцвета творческой деятельности народа. Накопленный ранее «культурородный» потенциал реализуется в мощном культурном взлете, воплощаясь в произведениях искусства, науки, философии, в развитии гражданских и политических учреждений, техники и экономики.
Израсходовав свой потенциал, культурно-исторический тип вступает в последний период своего существования – это время, когда происходит «застой жизни, прогресс останавливается». Симптомами одряхления культуры являются «апатия самодовольства» или «апатия отчаяния».
Рис.4.3. Динамика
культурно-исторических типов по
Н.Я.Данилевскому
Согласно Данилевскому, один из важных законов истории состоит в том, что «цивилизация не передается от одного культурно-исторического типа к другому». Александр Македонский сумел покорить Восток, но эллинизировать его ни ему, ни его преемникам так и не удалось. Провалились и цивилизаторские устремления англичан в Индии: европейская цивилизация осталась чуждой индусам. Однако невозможность «передать» цивилизацию не исключает того, что она может воздействовать на развитие других цивилизаций.
Используя агробиологические аналогии, Данилевский рассматривает три возможных варианта взаимодействия культур:
«Прополка» – колонизация страны, в ходе которой ей насаждается чужая цивилизация за счет вытеснения и уничтожения существовавшей ранее культуры. В Новое время европейцы цивилизовали Северную Америку, загнав живших там индейцев в резервации.
«Прививка» – пересадка в культуру народа элементов чужой цивилизации, которые должны далее развиваться на теле его культуры и приносить свои плоды (подобно почке, привитой к дичку). Такой греческой почкой была Александрия в Египте. А Петр I «прививал» к русскому «дичку» элементы европейской культуры. Данилевский считал, что «прививка не приносит пользы тому, к чему прививается».
«Почвенное удобрение» – воздействие, при котором развивающаяся цивилизация усваивает результаты другой, более зрелой цивилизации, принимая и прикладывая к себе из нее то, что «стоит вне сферы народности, то есть выводы и методы науки, технические приемы и усовершенствования искусств и промышленности»; при этом она сохраняет свою самобытность. Так Древняя Греция восприняла влияние египетской и финикийской культуры, а германо-романская Европа усвоила плоды греко-римской цивилизации. Это наилучший способ вхождения элементов одной культуры в другую.
Выделяя четыре основных формы человеческой деятельности – религиозную, собственно культурную (научную, художественную, промышленно-техническую), политическую общественно-экономическую, Данилевский полагает, что разные культуры достигают преимущественного развития лишь в одной или нескольких из них. Так еврейский культурно-исторический тип замечателен своей религией. Древнегреческая цивилизация была прежде всего художественно-культурным типом. Европа – общество «с преимущественно научным и промышленным характером культуры».
Важное место в теоретических построениях Данилевского занимает проблема будущего России. Россия не является европейской страной, она принадлежит, наряду с Чехией, Сербией, Болгарией, к иному – славянскому - культурно-историческому типу. Он не включался Данилевским в приведенный ранее перечень типов, поскольку в отличие от них не достиг зрелости. Славянство только еще входит в период расцвета своих творческих сил. Оно может и должно теперь создать могучую и самобытную цивилизацию. Необходимым условием для этого мыслитель считал создание «Всеславянского Союза» – федеративного объединения славянских народов во главе с Россией (и со столицей в Константинополе – историческом центре православия).
Замысел всеславянского объединения оказался утопией. Но идея полилинейности истории человечества, расщепленной на множество «историй» локальных культурных миров, оказалась весьма плодотворной. Получив дальнейшее развитие как в русской философии культуры (К.Леонтьев, «евразийцы»), так и в западной, она стала одной из центральных идей в философии истории ХХ века. В наиболее развернутой форме она нашла воплощение в трудах О.Шпенглера и А.Тойнби.