Лекция 16 культурология конца хх – начала ххi в. И самосознание современной эпохи. Испытание мультикультурализмом

Культура и глобальные проблемы современности. Культурная модернизация и пафос постмодерна. Культурология о восточных и западных типах культур, специфических и «серединных» культурах. Типология культур как средство ускорения универсализации культурного развития и преодоления кризисов культурной идентичности. Формы самосознания в современном обществе. Роль межкультурных коммуникаций в развитии самосознания современной культуры. Проблема «9/11» и гиперсобытийность в восприятии культуры и истории XXI в. Противоречия политкорректного отношения европейской культуры к другим культурам и представлений о начале нового века как времени столкновения христианской и мусульманской цивилизаций. Этнизация национального сознания в России конца ХХ – начала XXI в. Роль культуры и ее изучения в современном мире. Культурология как форма научного самосознания современной эпохи.

Во второй половине 1980-х гг. в отечественной науке происходит подъем интереса к национальным культурам, связанный с политизацией историко-культурных исследований. В России культурологию пытались превратить в средство деидеологизации общественных наук. «Сверху» и «снизу» предпринимались попытки утвердить общечеловеческие ценности и цивилизационный подход как единственно приемлемые методы историко-культурного изучения. Отказ от классового и формационного подхода в отечественной науке оказался столь же решительным и бескомпромиссным, каким несколько десятилетий назад было принятие принципов исторического материализма. От очередной политизации культурологические исследования в нашей стране удержались благодаря отказу от самоизоляции.

Как и в начале ХХ в., внимание исследователей 1990-х гг. привлекают проблемы социодинамики культуры. Социодинамикой называют совокупность общих, региональных и местных тенденций и закономерностей, которые создают цивилизационное своеобразие устойчивых региональных культур.

Целенаправленное культурологическое осмысление советской истории началось с публикации полемического труда А.С. Ахиезера «Россия: критика исторического опыта (социодинамика России)» (1991).

Существенную роль в переосмыслении советского прошлого сыграло изучение советской культуры. В лучших работах, рассматривающих российскую культуру ХХ в. как стадиальное состояние культуры в рамках цивилизационной целостности, выявлялись характерные черты, формировавшие особенности социополитического и социокультурного развития страны и психологический склад россиян. Так, в книге В. Паперного «Культура Два» (1996) советская стадия российской культуры рассматривалась как система, испытывающая волновые колебания центробежных и центростремительных сил. Проявление их преимущественного влияния автор искал в особенностях градостроительства и архитектуры. Поиск культурных кодов, фиксированных в памятниках архитектуры и искусства, придавал работам такого плана культурологический смысл.

Культурологическое осмысление советской истории помогло отечественной научной мысли сохранить здравомыслие и логику мышления. Культурология 1990-х гг. занялась в основном поисками осмысления особенностей отечественной культуры и исторической судьбы России.

На конец 1980-х – 1990-е гг. приходится оживление издательской деятельности. За сравнительно короткий срок с помощью международного научного сообщества и по инициативе российских издателей столиц и провинции было издано огромное культурологическое наследие классической и постклассической эпох. Из опубликованных произведений мировой социогуманитарной классики наибольшее воздействие на формирование культурологического знания и образования в России оказали книги из серий «Мыслители ХХ века» и «Лики культуры».

На рубеже ХХ и XXI вв. изучение истории перестало казаться универсальным средством, способным дать удовлетворительные ответы на вызовы современности. Парадигматика классической науки настолько исчерпала свой потенциал, что ученые, вслед за Ф. Фукуямой, стали всерьез говорить о «конце истории». Концепция Ф. Фукуямы вновь актуализировала в современном научном сознании идеи просветительской философской истории 1730–1790-х гг., чтобы стать еще одним аргументом в пользу отказа от механицизма и линейности в понимании социокультурных процессов.

Пытаясь найти выход из социогуманитарного кризиса, углубляющегося под влиянием процессов глобализации, культурология ставит вопрос о типологии культур. Политическая жизнь и демографические процессы в Старом и Новом свете актуализируют осмысление дихотомии «Запад – Восток». Для социогуманитаристики предшествующих веков она существовала прежде всего как проблема европейского самосознания. Даже для образованного носителя западной культуры понятие «Восток» не всегда имело конкретное географическое содержание. С позиций европоцентризма достаточно долго «Востоком» было все, что не было «Западом».

Научная литература 1990 – начала 2000-х гг. как актуальнейшую поднимает проблему ориентализма, сформулированную английским ученым палестинского происхождения Э. Саидом (1935–2003)⁴⁹⁵. В своих работах 1970–1990-х гг. он показал, что представления западной культуры о Востоке со времен просветителей XVIII в. и практически до наших дней строятся по законам колониального дискурса и направлены не столько на познание культуры неевропейских стран (исследователь писал о странах Ближнего Востока), сколько на осознание специфики европейской культуры и западной цивилизации, т.е. на ее самосознание. Ученые считают, что концепция ориентализма Э. Саида приложима и к изучению культуры Северного Кавказа⁴⁹⁶.

Геополитическая реальность постколониального мира заставила отказаться от двухмерной системы координат в восприятии культур. Проблема взаимопонимания культур обострилась с сентября 2001 г., когда исламские фундаменталисты напомнили западному миру о своем понимании мировой гармонии серией террористических актов. События 11 сентября 2001 г. повергли мир в шок. Пытаясь понять, почему именно эти террористические действия, отнюдь не первые на территории США, превратились в проблему «9/11» и существенно изменили представления людей о демократических приоритетах и социокультурных ценностях, ученые ввели в научный оборот понятие гиперсобытийности. С его помощью они пытаются осмыслить изменения в массовом историческом сознании, происходящие на наших глазах.

В.А. Шкуратов подчеркнул, что особую трагедийность придали событиям 11 сентября 2001 г. возможности современных средств массовой информации. Они позволили вести прямой репортаж с места трагедий. До этого дня люди осознавали историческое значение событий, изменявших мировую историю постфактум, по прошествии какого-то, иногда достаточно длительного, времени. Развитие СМИ и информационных технологий сократило эту временнýю дистанцию и свело ее к минимуму. 11 сентября 2001 г. восприятие окружающего мира изменилось у значительной части населения на всех контитентах в течение нескольких часов, пока на глазах миллионов людей разбивались самолеты и падали люди из окон, горели и рушились башни-близнецы в Нью-Йорке.⁴⁹⁷ Миллионы свидетелей трагедии не только осознали глобальность угрозы терроризма. До трагедии 2001 г. западный мир принимал ценности, которые христианский мир назвал общечеловеческими, за универсальные. Проблема «9/11» заставила западный мир признать существование реального Востока. Она подчеркнула, что приоритеты европейской культуры просветительской поры нуждаются в переосмыслении. Трагические события стали сигналом к активизации усилий, направляемых западным сообществом на воспитание мультикультурализма в массовом сознании.

Увеличение выходцев из Азии и Африки среди американского населения, изменение демографической ситуации в Европе под воздействием растущих миграционных потоков перевели проблему мультикультурализма из теоретической плоскости в область более широкого практического приложения. Эти процессы изменили отношение западной цивилизации к исламу, заставили науку (культурологию в том числе) отнестись к нему как к предмету пристального научного внимания. На первый план вышли проблемы понимания и диалога культур. Приоритетными они стали и для здравомыслящей части мусульманской общественности.

Опираясь на достижения культурологической мысли второй трети ХХ в., особенно 1950–1970-х гг., культурологи 1990 – начала 2000-х гг. стали искать способы описывать разные типы культур через концептуальные смысловые структуры (фреймы) и их архитектонику. Российская культурология и история культуры приняли этот подход как наиболее продуктивный⁴⁹⁸.

Выявление законов социодинамики помогает описать культуру страны (региона) как тип цивилизационного развития. Примером удачного сочетания исследований такого рода могут быть два учебных пособия И.В. Кондакова по истории русской культуры «Введение в историю русской культуры» (1997) и «Русская культура: краткий очерк истории и теории» (1999). С позиций архитектоники концептуально-смысловых фреймов формулируются и современные определения национального в культуре. И.В. Кондаков подчеркивает типологичность национальной культуры. Он пишет: «Историю любой национальной культуры можно представить в виде определенной последовательности сменяющих, подготавливающих или отвергающих друг друга фреймов, встроенных в логическое целое “ветвящегося дерева целей” и надстраивающихся друг над другом в виде последовательно усложняющегося архитектонического целого. История национальной культуры во многом запрограммирована ее сложившейся семантикой, будучи порождением ее феноменологии, хотя наиболее значительные из исторически приобретенных ее инноваций откладываются в ее культурной семантике и дополняют национальную феноменологию культуры в качестве ее “поверхностного пласта”. Можно сказать, что феноменология культуры предвосхищает ее историческую динамику, а ее актуальное содержание как гуманитарной истории в самых общих чертах предопределяет ее потенциальное содержание»⁴⁹⁹.

Освоение социогуманитаристикой ХХ в. опыта изучения человеческого сознания, особенно психологии личности, социальной и исторической психологии, помогает конкретизировать представления о типах культур и осмысливать их сходство – различие через представления о «первосимволах», народном характере, топике культуры, виды ориентации и самоориентации человека в мире.

Культурология подчеркивает нелинейный характер историко-культурного развития и пытается сделать идеи мультикультурализма достоянием массового сознания.

Постижение современной цивилизации, познание особенностей рожденных ею форм мышления и современных способов индивидуальной и коллективной идентичности – вот аспекты современных интересов культурологии, той культурологии, которая стала системной дисциплиной, обобщающей социогуманитарный опыт современной цивилизации, и наукой, ориентированной на самосознание современного профессионально подготовленного специалиста.

Возможно, тенденции развития культурологи как научной дисциплины будут четче заметны уже к 2030-м гг. Ее связь с формами научного самосознания, используемыми современной цивилизацией, достаточно четко проявляется и сегодня.