Основные праздники и памятные даты русского народа

Рус­ский народ широко праздновал многие церковные праздники и праздничные недели, ставшие поистине народными и получившие названия, придуманные самим народом. На Руси праздновали:

Зимние святки — с 25 декабря (7 января по новому стилю) по 6 января по старому стилю (19 января по новому стилю).

Рождественский сочельник — канун Рождества.

Крещение - 6 (19) января.

Масленица — восьмая неделя до Пасхи, обычно приходится на период с начала февраля до середины марта.

Прощеное воскресенье - последний день Масленицы.

Великий пост - семь недель от Масленич­ной недели (от Прощеного воскресенья) до Пасхи.

Чистый (Великий) четверг - четверг на последней неделе перед Пасхой.

Фомина неделя - первая неделя после Пасхальной недели.

Красная Горка - первое воскресенье после Пасхального.

Радоница - вторник на Фоминой неделе

Семик - четверг на седьмой неделе после Пасхи

Троица - 50-й день после Пасхи

День сошествия Святого Духа (Духов день) -.первый понедельник после Троицы.

Иван Купала (Иванов день) - 24 июня (7 июля).

Ильин день - 20 июля (2 августа).

Медовый Спас (Первый Спас) 1 (14) августа.

Яблочный Спас (Второй Спас) - 6 (19) августа.

Успение - 15 (28) августа.

Ореховый Спас (Третий Спас) - 16 (29) августа.

Рождество Богородицы - 8 (21) сентября.

Воздвижение - 14 (27) сентября.

Покров - 1 октября (14 октября).

Дмитриев день — 26 октября (8 ноября).

Никола зимний (Николин день) — 6 (19) декабря.

Кроме этих праздников, русский народ от­мечал многие другие календарные праздники и памятные даты, связанные с временами го­да и этапами сельскохозяйственных работ.

Эти праздники, тесно соединившиеся с церковным календарем и его святцами (днями памяти Святых), получили в народе свои ко­роткие и меткие названия. Чаще всего эти на­звания состояли из двух понятий: церковного и народного. Например, день начала церков­ного Нового года, или Новолетия (14 сентября по новому стилю), в народе звался Симеон-летопроводец или просто Семин день. В этот день Русская православная церковь чтила память Святого преподобного Симеона Столпника, а крестьяне заканчивали сев озимых хлебов. В это время складывались традиции, обряды и обычаи.

«Традиция», «обычай», «обряд» - эти сло­ва могут вызвать у нас представ-

ление о неумо­лимой силе прошлого, стремящейся подчинить себе и пода-

вить все новое, современное и мод­ное. Но подобное мнение глубоко

ошибочно.

Обычаи и традиции - важнейшие элемен­ты культуры любого народа, в

том числе и рус­ского. Они закрепляют и воспроизводят в жиз­ни молодого

поколения зачастую все самое лучшее, что было достигнуто за про-

шедшие века в общественной и личной жизни народа.

Понятия «обычай», «традиция», «обряд» - схожи друг с другом, но все-

таки у них есть и различия.

Слово «традиция» означает передачу обы­чаев и обрядов из поколения в поколение одно­го народа. Традиции, в отличие от обычаев, об­ращены к духовному миру человека. Они вы­полняют роль средств стабилизации, воспроиз­ведения и повторения общепринятых общест­венных отношений не непосредственно, а через формирование моральных и духовных качеств человека, требуемых этими отношениями. На пример, традиционная вежливость предписы­вает людям обычай приветствовать встретив­шегося на улице знакомого человека. Во мно­гих российских деревнях и селах и сегодня на улице приветствуют любого встречного челове­ка, знакомого и незнакомого. А традиционное русское гостеприимство предписывает усажи­вать гостя за стол и угощать его «чем Бог по­слал», то есть всей имеющейся в доме пищей. «Обычай» предписывает человеку более де­тальное поведение и поступки в конкретных ситуациях. Например, самый распространен­ный обычай - пожимать руки при встрече близких друзей или родственников. Или очень распространенным в прошлом был обы­чай молиться Богу по утрам и вечерам. Одна­ко бывают и вредные обычаи, например, уго­щать друг друга спиртным при встрече родст­венников, друзей и знакомых.

«Обряд» устанавливает уже самую конкрет­ную форму выражения общепринятого в той или иной местности поведения в особо значи­мые моменты жизни человека. Например, свадебный обряд, обряд крещения, похорон­ный обряд. И в каждой местности эти русские народные обряды непременно хоть чуть-чуть, но отличаются друг от друга.

Огромная ценность традиций, обычаев и обрядов состоит в том, что они свято хранят и воспро­изводят духовный облик того или иного наро­да, его уникальные особенности. Благодаря традициям, обычаям и обрядам один народ наиболее всего и отличается от другого.

Обращаясь к истории возникновения массовых празднеств в нашей стране, мы видим, что еще в Древней Руси бытовали народные песенно-танцевальные действа, явившиеся той бога­тейшей фольклорной почвой, на которой зародились основы русского искусства. Творческий дух народа издревле находил свое воплощение в песнях, плясках, красочных обрядах, коми­ческих скоморошьих играх и «глумах».

Изучая источники, мы убеждаемся, что русские народные гулянья, скоморошьи игры и «глумы» неразрывно связаны с бытом народа, общественными взаимоотношениями определен­ной эпохи. Это одна из составных частей духовной жизни рус­ского человека — фольклора, неиссякаемого родника поэтиче­ских сил народа, веками создаваемого бесчисленными поколе­ниями.

Героические деяния народа, его могучая сила и патриотизм, выкованные веками, и исторически сложившийся характер рус­ского человека-воина, на протяжении всего существования Рос­сии отстаивавшего от врагов родную землю, воплотились в мо­гучем былинном эпосе. А жизнерадостность, юмор русского человека, готовность к шутке, доброй насмешке — все это на­шло воплощение в «смеховой культуре», или, говоря словами А. Н. Островского, «комической производительности», наиболее ярко выразившейся в скоморошьих забавах, «глумах», потехах и в массовом коллективном творчестве — народных гуляньях. В них истоки русской поэзии, музыки, русского театра и эстрады.

Древнерусские празднества, частично со­хранившиеся до настоящего времени, про­изошли из слияния чисто русских празднеств языческой эпохи с празднествами христиан­скими. До принятия Русью христианства праздничные обряды совершались в честь языческих богов: Даждьбога, Волоса, Перу­на...

Христианские празднества, накануне своего появления на Руси, уже сами по себе пред­ставляли явление очень сложное. Христиан­ство, распространяясь в пределах русской земли, встретилось с сильно развитым язы­ческим культом, который имел свои праз­днества, складывавшиеся многие века. Новая религия не могла полностью по­бедить этого культа и вынуждена была включить в свои празднества элементы язы­ческой культуры. Так образовались люби­мые русским народом праздники.

Празднование зимнего солнцеворота под именем Коляды было приурочено к Святкам - от 24 декабря до 6 января. Слово «Коляда» историки объясняют по-разному: одни производят его от слона «коло» - «колесо» и приводят его в связь с формой солнца; другие - от слова «колода», подразумевая зажженный пень, символизи­рующий солнечный свет; третьи - от сочетания слов «кол» - «ед» («кругом едущий»), четвертые - от сочета­нии слов «кол» - «еда» (круговое угощение).

Все эти толкования имели целью сблизить слово «Коля­да» с понятием солнца. Гораздо проще и ближе к истине объясняется слово «Коляда» от латинского Calendae (Календы). Перейдя к болгарам, непосредственно сосед­ствующих с греко-римским населением на Балканском полуострове, это слово приняло форму «колемда» и стало использоваться для обозначения греко-римских Святок, перешедших к нам вместе с христианством. Обозначая Святки, слово «Коляда» означает и празднование зимнего солнцеворота, русского праздника, косвенно связанного с культом Даждьбога - бога солнца.

Святки на Руси всегда сопровождались обрядами, игра­ми и гаданиями. Обряды и игры имели два значения: похороны зимы и рождение солнца. Из обрядов и игр необходи­мо упомянуть, прежде всего, «переряживание» или «маскирование», преимущественно в образы зверей. Этот обряд символизирует состояние солнца зимой. По фрескам Киев­ского Софийского собора видно, что святочные игрецы одевались в звериные шкуры и носили на голове маски с рогами.

Другие обряды имели аграрный, т. е. земледельческий, характер. В некоторых деревнях накануне Рождества вози­ли плуг, как символ плодородия на будущий год. В других местностях плуг вносили в избу, а его рукоятку ставили на стол. В Малороссии и Белоруссии накануне Рождества домохозяин садился за стол, уставленный пирогами и дру­гими съестными припасами, из-за обилия еды его было не видно. В комнату входили его домашние, и хозяин спраши­вал, видят ли они его. Те отвечали, что не видят, тогда домо­хозяин высказывал пожелание, чтобы из-за стогов, снопов и возов не было видно снегу.

Этот обычаи напоминает обряд, исполнявшийся в XII веке балтийскими славянами, у которых, в отличие от остальных, языческий культ был очень высоко развит. Во время праздника в честь бога СВЯТОВИТА в Арконе на остро­ве Рюгене жрец брал вино, которое содержалось в роге, находившемся в руке идола, затем ставил между собой и народом круглый пирог величиной с человеческий рост и спрашивал присутствующих, видят ли они его. Получив отрицательный ответ, жрец выражал пожелание, чтобы из-за пирога его не было видно и в следующем году. С этим же обычаем связан и другой, когда на Новый год люди осыпа­ли друг друга хлебными семенами.

Другие обряды носят характер охотничьего и военного быта. С такого рода обычаями иногда смешиваются традиции сватовства и брака по-видимому, они возникли среди класса дружинников, и оттуда уже, с исчезновением дружины, попали в народные массы. Все обряды сопровождались игра­ми, гаданиями и песнями.

Масленица

«Широкая, веселая» Масленица всегда отличалась у нас особым разгу­лом. В понедельник празднуется встреча Масленицы, в четверг - ее перелом, в воскресенье совершаются ее проводы. Масленица стала продолже­нием праздников, начинавшихся Коля­дой. В языческую пору она празднова­лась в начале весны, а с принятием хри­стианства была отодвинута к концу рождественского Мясоеда. Этот пpaздник, как и предыдущий, входил в культ солнца, энергия которого с осо­бенной силой пробуждалась весной. Отсюда - необыкновенное веселье, которым этот праздник сопровождался, и множество обрядов, сохранившихся до сих пор, но уже утративших свой первоначальный смысл.

Так, например, в некоторых дерев­нях па громадных санях возили наря­женного мужика. Он сидел на колесе, прикрепленном к столбу, который возвышался посередине саней. Колесо - это символ солнца, Вместо мужика в других местах возили на санях дерево, обвешанное лентами и украшениями. Дерево - символ плодородия, которое дает солнце. Был также обычай возить разукрашенное соломенное чучело, которое затем торжественно сжига­лось, - символ уничтожения зимы.

Встреча весны. Красная Горка. Радуница. Егорьев день

Весенние праздники, начавшиеся Масленицей, возобновлялись в марте с Благовещения, продолжались на Пасху, Фомину неделю и оканчивались днем св. Егория. Иногда они длились и доль­ше, до июня. В это время отношения между солнцем и природой представля­ются по аналогии с отношениями между женихом и невестой. Весенние праздни­ки начинаются с того, что призывается весна, зажигаются костры (символ сол­нечного тепла), через которые обяза­тельно нужно перепрыгивать.

С воскресенья Фоминой недели, получившего название Красной

Горки, начинаются хороводы, круго­образное движение которых, по-види-мому, являлось символом движения солнца. Понедельник Фоминой неде­ли называется Радуницей и посвяща­ется поминовению умерших. В этот день во многих местах и теперь ходят на кладбище, оплакивают умерших родственников, раскладывают на могилах кушанья, как бы угощая покойников. Люди пьют мед, вино, а остатки выливают на могилы. Сюда же приходят женихи и невесты про­сить у покойников родительского бла­гословения на брак.

На Фоминой же неделе справлялся «Вьюнец»: люди ходили но улицам и пели песни в честь новобрачных. 23 апреля - Егорьев день. На Егория (Власия) были перенесены черты Волоса, и потому он является покро­вителем скота и источником плодоро­дия, «начальником» весны. В этот день обходили с песнями засеянные поля и выгоняли впервые после зимы в поле скотину.

Русальная неделя. Семик и Троица

Русальная неделя была весенним праздником, приуроченным к христи­анской Троице. Этот праздник соот­ветствовал греко-римским Розариям, от которых, вероятно, заимствовано и название «Русалии». Русальная неде­ля, и отсюда слово «русалки» - для обозначения душ умерших. Наши Русалии посвящены были главным образом чествованию умерших предков, деревьев и цветов. Поминовение усопших предков было приурочено к четвергу седьмой недели после Пасхи и называлось Семиком. Это великий день русалок. Под русалками в настоящее время народ подразумевает души умерших некрещеных младенцев, утопленниц и вообще самоубийц. В древности под русалками подразумевались все души умерших предков. В языческую пору покойников хоронили на распутьях, в лесах или спускали в воду. Поэтому русалки, по народным представле­ниям, выбегают на распутья, пресле­дуют путников и качаются на ветвях деревьев. Но главная стихия русалок - вода: с весеннего разлития воды и до Троицы русалки, по народным верованиям, живут в воде, из которой выходят на берег поиграть. С Троицына дня и до Петрова поста они живут на деревьях, а потом возвращаются в могилы.

Чествование деревьев выражалось в украшении домов зеленью и плетении венков. Молодые парни и девушки бросали венки в воду, следили за ними и старались по судьбе венков угадать свое будущее.

Плетение венков сопровождалось песнями, в которых или описывается завивание венков («Благослови, Троица, Богородица, нам в лес пойти»),

или выражается чувство любви, например, девушки к доброму молод­цу («Я в веночке, я в зеленочке - хожу, гуляю...»), или любовь молодца к красной девице ("Я вью веночки, вью зеленочки»).