
- •Тема 1. Концептуальні джерела ідеї «верховенства права» у філософській спадщині античних мислителів та філософів Середньовіччя.
- •1.1.«Досконала держава» Платона
- •1.2. «Панування закону» як «панування Божества і Розуму» Аристотеля
- •1.3. Розуміння права як «найвищого закону» за вченням Цицерона
- •1.4.Magna Carta як найвизначніший середньовічний попередник «верховенства права»
- •1.5. Теорія Томаса Гобса — основа політичного абсолютизму і супутнього йому юридичного позитивізму
- •1.6. Теоретична спадщина Джона Лока — висхідна ліберальної інтелектуальної традиції
1.5. Теорія Томаса Гобса — основа політичного абсолютизму і супутнього йому юридичного позитивізму
Символом абсолютизму виступає вчення, авторство якого належить сучасникові Англійської революції — Томасові Гобсу (Thomas Hobbes). Свою доктрину він виклав у двох працях — “De Cive” та “Leviathan”, в яких умістилася не одна теорія. Провідною з-поміж них є досить ориґінальна за сутністю «теорія уповноваження», де йдеться про юридичну природу влади яку автор вибудував на різноманітних юридичних інститутах, категоріях і явищах, передовсім таких, як: природній закон і позитивний закон, влада і держава, суверен і право суверена, підданий і свобода підданого тощо.
В теорії Гобса визнають дві «видатні заслуги». Перша полягає в тому, що цією теорією було запроваджено низку важливих моральних і політичних концептів, які завжди заслуговують на увагу. «Обов’язок» — це його «базовий моральний концепт». Загальновизнано, що саме висунута Томасом Гобсом «теорія уповноваження» («наділення владою») стала наріжним каменем теорії політичного абсолютизму. Згідно з цим ученням, юридична природа відносин між «сувереном» і «підданим» (у сучасному розумінні — між «державою» і «громадянином») містить два принципові елементи, зміст яких зводиться до такого:
1) обсяг «уповноваження» (себто обсяг «влади», «повноважень»), наданого «суверенові» (себто «державі»), визначає обсяг «прав суверена», тобто «держави»;
2) обов’язок «підданих» (тобто «громадян») визнавати і підтримувати таке «уповноваження» визначає обсяг їхньої свободи.
Свобода ж «підданих» у нього зводиться до трьох обов’язків, два з яких ґарантовані «природнім законом»:
1) «не вбивати чи калічити себе» та «захищати себе за будь-яких обставин»;
2) «не вбивати інших» чи «не брати участь у війні», якщо це не спричинено потребою «виживання держави» (отже, цим обґрунтовувався «обов’язок» «підданого» брати участь у війні).
Це — «моральні обов’язки», бо випливали вони з «природнього закону», який Гобс визнавав «мораллю».
3) «піддані» не зобов’язані уникати того, що «суверен» не заборонив «законом») був «політичним», бо випливав із «цивільного закону» (тобто закону, встановленого «державою») і означав «свободу», дозволену в такій формі, у якій вона не повинна була включати дії деструктивного (стосовно держави) характеру, наприклад, такі як повстання (навіть тоді, коли воно не заборонене).
У середовищі науковців є ті, хто переконаний, що Гобс своїм ученням заклав нові підвалини для доктрини, знаної як юридичний позитивізм, оскільки відомо, що в основі цієї доктрини лежить передовсім ідея «держави як технічно довершеного людського продукту у вигляді механізму, що розуміє “право” та “істину” лише в собі, себто — у змісті свого утворення та своєї діяльності». Цю ідею, як вважають такі науковці, «найперше піймав Гобс», і це дало йому можливість «системно вибудувати на її основі чітку концепцію», яку вже згодом було трансформовано в концепцію «позитивістської правної держави».
1.6. Теоретична спадщина Джона Лока — висхідна ліберальної інтелектуальної традиції
У 1690р. відбулася інша знакова подія — вийшла друком збірка праць Джона Лока під назвою «Два трактати про врядування». Лок поставив запитання такого змісту: що спонукає людину (яка, перебуваючи «у стані природи», «є вільною», «є абсолютним володарем самої себе та свого майна», «є рівною з найбільшими», «є непідвладною нікому») «віддати свою свободу» та «підпорядкувати себе пануванню і контролю з боку якоїсь іншої влади»? І відповідь Лока на це запитання була така: «стан природи» — це «умови», «сповнені страхіття і постійних небезпек»; «користування [для людини] своїм правом» тут «є дуже непевним, і воно постійно перебуває під загрозою зазіхань з боку інших»; оскільки «кожен є рівним», то «переважна частина не надто дотримується безсторонності та справедливості»; «користування власністю» є «дуже ненадійним і дуже небезпечним»; усе це «змушує» людину «прагнути» і «мати бажання» «приєднатися до тих інших у суспільстві», «хто або вже об’єднався, або має на меті об’єднатися» задля «взаємного збереження своїх життів, свобод і статків», себто всього того, що «має загальну назву — власність».
Отже — «правдивою і головною метою об’єднання людей у держави й передання себе у владу є збереження своєї власності», чого неможливо досягти «у стані природи» через відсутність там «багатьох речей».
Найвагомішою вважається та особливість теоретичної спадщини Лока, що сприймається в науковому середовищі як початок «ліберальної», «антиабсолютистської інтелектуальної традиції»
Аналізована праця Лока, звісно, насичена не однією політичною доктриною. Ці доктрини представляють низку принципів, які за рівнем своєї ефективності сягають порядку, не знаного на ті часи у теоретичній літературі, а за своїм значенням — лишаються в багатьох своїх аспектах актуальними і для сучасного конституціоналізму. До їх числа можна віднести, зокрема, таке:
1) доктрина свободи - «усі є вільними та рівними» у тому розумінні, що «кожен є вільним від іншого», і таким чином — «кожен є рівним стосовно іншого». «Абсолютна свобода» визначається так: «де немає закону, там немає свободи»; межі «природньої свободи» визначаються «законом природи». Отже, наявність «закону» Лок визнавав необхідною умовою існування «свободи». Але саме поняття «свобода» у нього має два аспекти: «неґативний» та «позитивний».
«Неґативний» — виражено як свободу від втручання інших. «У стані природи» людина має свободу, під якою розуміють такий стан людини, коли вона є «вільною від будь-якої вищої влади на землі», не перебуває «під волею законодавчої влади людини», а перебуває «лише під владою закону природи [“only the Law of Nature for his Rule”]».
«Позитивний» — спирається на ідею «самовизначення», яку Лок сформулював як «свободу чинити на основі власної волі стосовно всього, що правило не забороняє».
2) доктрина «влади розуму»: «закон природи» — це «закон Розуму». Він стверджував: «ми є вільними від народження, оскільки ми за народженням є розумними»; свобода діяти відповідно до нашої власної волі, а не з примусу на основі волі інших, ґрунтується на володінні розумом; «розум» сприймається як «закон» — «закон природи» чи майже як «влада [“rule of Reason”]», він є «повелителем усіх вчинків людини» і «наказує людині чинити по совісті»; «розум» — це «людська якість», яка ставить людину вище від звіра і яка «дана Богом як принцип стосунків між людиною і людиною».
3) доктрина «природнього стану» - «природній стан» визначається як такий, де «кожна людина є суддею у своїй справі». Але «стан природи не є станом війни» — це «умови спільного проживання відповідно до розуму на засадах взаємної допомоги, миру, доброї волі та збереження, але без спільного зверхника на землі»
4) теорія «власності». Свою теорію «власності» Лок вибудував, виходячи з того, що право людства на речі природи походить від Божого дарування — згідно зі Святим Письмом, від «фундаментального природнього закону самозбереження». Завдяки «труду» людини «річ природи» стає «власністю» людини. Саме «труд» людини «надає різної вартості» кожній речі природи. Отже, люди полишають «стан природи» і «засновують політичну організацію» у пошуку джерела влади «для реґулювання і збереження власності». Але «власність» Лок визначає не як «матеріальні речі» — до «загального поняття власність» він відносить такі категорії, як «життя, здоров’я, свободи та майно»
5) доктрина походження і природи держави. Лок стверджував, що «основне призначення суспільства» полягає в установленні державної влади. Проте «загальний зверхник» (себто — «держава»), утворений в результаті «договору», не є «сувереном» у загальновизнаному розумінні: за Локом, «суверенітет» належить не «державі», а «особистим правам і тому законові природи, який їх визначає».
6) доктрина «обмеженої політичної влади». Входячи до політичного суспільства, людина не однаковою мірою передає свої дві «природні влади».
Перша «влада» — «чинити все, що, на думку людини, є придатним для збереження самої себе та решти людства», — то її людина віддає лише «у тому обсязі, який є необхідним для збереження самої людини та решти того суспільства»;
Другу «владу» — «карати за злочини, вчинені супроти закону природи», вона віддає у повному обсязі.
7) теорія «згоди». Згідно з ученням Лока, політична влада є наслідком «акту згоди [“Act of consent”]» до такої міри, що стає можливим стверджувати: «рішення держави є нашими власними рішеннями, бо вони витворені нами самими або нашим “представником”». Тоді люди не мають обов’язків стосовно будь-якої влади, якій вони не висловили свою «згоду».
8) теорія «суспільного договору» та концепція «довіри». Державна влада в жодному разі не може бути свавільною або ж — бути питанням волі: «певна довіра кожного стосовно іншого» є тим, з чого виходять усі, хто долучився до творення суспільства. «Довіра» в рамках теорії Лока виступає як «логічним наслідком», так і «ґарантією» «природньої політичної чесноти»; «довіра» лежить в основі «договору [“compact”, “agreement”]», яким створюється «суспільство», «спільнота» , або «політична влада» чи навіть «закон».
(9) теорія «правомірного опору» — «права народу на повстання». У Лока таке право настає тоді, коли має місце «узурпація», яку він наділяє тією самою юридичною природою, що й «завоювання»: захоплення прав однієї особи іншою — це своєрідне «внутрішнє завоювання»; тому несправедливе застосування сили до людини з боку тих людей, які не мають влади над нею, не може бути «основою для влади» цих людей, так само як несправедливе і незаконне застосування сили навіть законною владою не означає, що держава має владні права над своїми підданими; оскільки вся леґітимність державної влади походить від правного порядку
10) теорія «суверенітету народу» - «право народу замінити не лише правителів, а й змінити саму форму державного правління»
11) теорія «поділу влади». Згідно з цією теорією Лока, державна влада має бути «збалансована шляхом зосередження окремих її складників у різних руках». Тому єдине «живе тіло» політичної влади складається із «законодавчої влади», і «похідної» від неї — «виконавчої влади», яка «неодмінно підпорядкована» першій.
Лок не веде мови про «судову владу» як окрему гілку влади. У нього «судівництво» виступає як «загальна характеристика держави»: воно має бути «неупередженим і чесним», «відомим та уповноваженим». Але, судова влада у Лока «присутня на кожному з рівнів його розуміння організації державної влади», тому що — за його логікою — «суддівська функція держави потенційно існує в кожній із природніх влад людини і, по суті, існує в кожній із цивільних влад». Хоч Лок не розглядав її як «окрему державну інстанцію», проте «здійснення правосуддя у нього виступає суттєвою і всеохопною властивістю держави, і як таке воно визнається надзвичайно важливим».
Томас Гобс і Джон Лок: одна країна, єдина правнича культура, однак — принципово протилежні світогляди
Томас Гобс, як і Джон Лок, став автором багатьох теорій, які можна
розглядати як окремо одна від одної, так і сукупно.
2. (а) Згідно з теорією Гобса, державна влада за своїм характером є абсолютною, невідчужною і неподільною
(б)Теорія Лока, на відміну від теорії Гобса, у цьому відношенні — це теорія принципово «обмеженої влади» держави.
3. (а) Згідно з теорією Гобса, державна влада (себто сама держава) за своїм призначенням — це примусова сила, яка є інструментом стримування громадян і яка діє за допомогою загрози покарання.
(б) У вченні Лока держава — це «згода» і «результат домовленості» людей щодо об’єднання у єдину організацію, яка є інструментом збереження (себто захисту) всього того, що охоплене загальним поняттям «власність» — «життя, свобода і майно».
4. (а) Згідно з теорією Гобса, за своїм наповненням (тобто за змістом) державна влада — це вся сукупність прав і повноважень, переданих їй громадянами, що в наслідку означає для держави — права, а для громадян — обов’язки.
(б) Згідно з ученням Лока, держава — це також сукупність прав, «отриманих» від людини, але це — сукупність природніх прав, які людина «передала» не для того, щоб у держави були тільки права, а в людини залишилися тільки обов’язки. Це — права, передані «політичному об’єднанню» задля «збереження» як «самої людини», так «і решти людства».
5. (а) За теорією Гобса, свобода належить не людині, а — державі. «Кожна держава» (а не «кожна людина) має абсолютну свободу. Свобода ж громадянина — це лише те, що «дозволила держава».
(б) Згідно з теорією Лока, людина навіть у «цивільному суспільстві» (себто за наявності політичної організації у вигляді держави) зберігає за собою «природню свободу», яка полягає в тому, що людина є вільною від будь-якої «вищої влади на землі». «Природня свобода» людини означає не бути підпорядкованою волі чи владі будь-якої іншої людини. Людина в суспільстві має за свою «владу» лише «закон природи». «Свобода в суспільстві людей, що перебувають під владою держави» — це: 1) наявність сталого правила, встановленого законною владою; 2) стосовно всього, що це правило не забороняє, людина має право (отже — свободу) «чинити на основі власної волі» і «не бути підпорядкованою» «непостійній» (себто часто змінюваній, примхливій), і тому — «невизначеній» та «свавільній», «волі іншої людини». Свобода «вільно дотримуватися своєї власної волі», згідно з ученням Лока, це — інструмент захисту людини від свавільної влади.
6. (а) Як теорію політичного абсолютизму, так і доктрину юридичного позитивізму, що є прямим наслідком теоретичної спадщини Гобса та інших представників теорії державного абсолютизму, на практиці було застосовано в перебігу історії при обґрунтуванні леґітимності походження і законності існування та наслідків низки політичних режимів.
(б) Відкидаючи «узурпаторство», «тиранію», «владу однієї людини [“rule of one man”]» на тій підставі, що у таких формах правління «відсутній порядок», Лок виступив носієм ідеї свободи як інструмента захисту від свавільної влади, який здійснюється на основі ключового елементу теорії радикального індивідуалізму та ліберально-демократичного вчення — людського «права на опір», «права на непокору», «права на повстання».
Тим часом як Гобс залишав за державною владою можливість необмеженого здійснення всіх прав, що належать їй як суверенові, включно зі звільненням її від відповідальності за заподіяння людині шкоди чи навіть з унеможливленням звинувачувати державну владу в несправедливому її ставленні до людини, Лок надавав людині свободу і право діяти на власний розсуд (дискреційні повноваження) включно з правом народу вдаватися до повстання.
7. Саме «ліберальна», «антиабсолютистська» спрямованість спадщини Лока стала основою історичного типу спочатку англійської політико-правної тканини, а потім — основою для розвитку, вдосконалення та утвердження цієї моделі поза межами Англії. Авторству Лока належить універсальний принцип лібералізму.
8. Саме вчення Лока сприяло не тільки розвиткові доктрини природнього права як альтернативи юридичному позитивізмові, а й стало логічним розвитком і фундаментально насиченим удосконаленням закладеної ще античними мислителями основи для остаточного формування тієї нової юридичної доктрини і того юридичного принципу, якими згодом стали доктрина та принцип, що дістали термінологічне оформлення у вигляді англомовної фрази “the rule of law” (яка перекладається українською як «верховенство права»).