54. Томас Рід та шотландська школа «common sense».

Філософія шотландської школи «common sense» виникла як досить радикальна реакція на історичний розвиток емпірицистики у Англії того часу (18 ст) Томас Рід був засновником школи. Його найвідоміші праці: «Дослідження про людський розум згідно з принципами common sense», «Есе про інтелектуальну спроможність людини»,

«Есе про діяльні спроможності людини». Філософію Д. Юма Рід оголошував доведеним до абсурду скептицизмом. Інтелектуалізація всіх без винятку якостей предметів, відчуттів, почувань, розмислів, зведення цих явищ до дієвості розуму не залишали стійких субстанційних основ існування. Ні у сфері духовності, ні в матеріальній не залишалося предметів, за якими можна було б визнати їх самостійне буття, власну екзистенцію. За Рідом, необхідно було відновити очевидні для людини буттєві основи, які не зазнавали б дії інтелектуалізації і, отже, не втрачали підстав власного існування, незалежно від перцептивної спроможності людини. Такими підставами Рід і вважав принципи common sense – узвичаєного загальновизнаного чуття. Принципи ці надаються Богом і вкорінюються до єства людської природи. Вони узгоджуються і з науковим пізнанням, проте мають інтуїтивний, а не демонстративний характер доведень. Природничі і моральні науки мають ці принципи у вигляді максим. Вони стають підставами для всіх подальших дій у кожній галузі. Рід не наводив аргументів на доведення безумовної першості цих принципів, вважаючи їх очевидними та безсумнівними. Рід розгортає теорію «безпосереднього сприйняття», розрізняючи сприйняття та чуття.

55. Оказіоналізм Н.Мальбранша. Засновник оказіоналізму був голландський мислитель Арнольд Гейлінкс. Провідною проблема оказіонізму ґрунтується на потребі вирішити поставлене Декартом питання про взаємини душі та тіла. Головним висновком є визнання принципової неможливості взаємодії душі та тіла, а у філософії Мальбранша ще й неможливості визначення взаємовпливу тіла на тіло, протяжність на протяжність. Їх «позірна взаємодія» є результатом випадку, спровокованим чи створеним в безпосередньому впливі Богом. У Франції одним з найвідоміших представників оказіоналізму був Ніколя Мальбранш. Головними його творами є: «Про пошук істин», «Трактат про мораль», «Християнські роздуми», «Бесіди про метафізику» та «Трактат про природу та благодать», який був офіційно засуджений церквою. Продовжуючи у слід за Гейлінксом, також провів критику матеріалістичних компонентів Декартової філософії. Він намагався подолати властивий Декартові дуалізм душі й тіла, але робив це на ідеалістичній основі. Тобто мислитель прагнув звільнити картезіанську філософію від елементів матеріалізму, надавши їй послідовнішої ідеалістичної форми. В результаті вона набула характеру містичного пантеїзму, згідно з яким усі речі існують у Бозі й пізнаються через нього. Якщо Гейлінкс доводив неможливість встановлення необхідних причинних зв’язків між ідеями та тілами, а можливість встановлення лише випадкових, які виникають внаслідок спостереження людиною, то Мальбранш заперечив встановлення будь-яких не лише причинних, але й логічних зв’язків. Головне його твердження стосовно картезіанської проблеми співвідношення душі та тіла має такий вигляд: тіла не впливають на духовне начало так само, як і духовне начало не впливає на матеріальне. На його думку, оскільки душі розрізненні між собою та тілами, то вони ідеї перебувають в одиничній душі і безпосередньо пов’язані із Богом. Тобто речі, що ми сприймаємо, - ідеї, оскільки лише вони впливають на душу. Всі вони (ідеї) не народжені в нашій душа, а належать Богу. Отче дійсне пізнання речей – це вбачання їх у Бозі та через Бога. Тобто Бог – є метою пізнання, є місцем духу, світоглядом, на якому ґрунтується будь-яка свідомість. Душа за Мальбраншем сприймає речі 3 способами: за допомогою відчуттів, уяви і чистого «розсудку». Відчуття дають нам знання не про власні речі, а про їхню взаємодію з нашими тілами. Лише чистий «розсудок», позбавлений домішок тілесності, дає нам істинне знання.

57. Матеріалістичні тенденції у англійському просвітництві. Англійську матеріалістичну філософську думку представляє англійське характерне явище для всієї Західної Європи у 18 столітті - Просвітництво. Представники англійського Просвітництва (так само як і інших країн Європи ) вельми різко виступали проти ідейного засилля релігії , домагалися політичних свобод і гостро критикували все, що було пов'язано з колишнім устроєм суспільства . Діячі Просвітництва вельми тісно були пов'язані з новою наукою , зокрема природознавством . Вони поставили питання про співвідношення віри і розуму і в його рішенні остаточно схилилися в бік останнього. Видну роль, зокрема в англійському Просвещении , зіграв деїзм . Він був тодішнім виразом релігійного вільнодумства , більш-менш прихованим запереченням релігії як такої. На перше місце представники англійського Просвітництва висували свободу людини і силу людського розуму. Історично першим представником цієї лінії є Джон Толанд ( 1670-1722 ) . Велику популярність придбала його робота «Християнство без таємниць», в якій критикує релігію за містицизм та ірраціоналізм. Також у цій самій праці Толанд відкидає теорію подвійності істини (істини розуму і істини віри) і висуває розум в якості єдиного критерію віри. Він проголосив тезу : те, що огидно розуму , не може бути предметом віри тому , що розум можна переконати лише в тому , що він здатний зрозуміти . Ці думки викликали велику неприязнь духовенства. У роботі « Плем'я Левитів » він називає духовенство найгіршою виразкою людства. У 1697 р. саме духовенство змусило його покинути рідну Ірландію і перебратися до Англії. І тут він вступає в конфлікт з офіційними представниками тодішнього суспільства через яскраво виражених республіканських поглядів. Критика релігії пронизує всі твори Толанда. Так, в "Листах до Серені" він викриває забобони, пов'язані з уявленнями про безсмертя душі, розкриває коріння ідолопоклонства, богошанування, релігійних обрядів. У 1720 р. виходять у світ два останніх твори Толанда - " зошит" і " Пантеістікон " . "Зошити " складається з чотирьох самостійних статей . Одна з них присвячена знаменитій Іпатії , наукового жінці давнину , що стала жертвою релігійного фанатизму. Толанд звинувачує священиків у тому , що вони у всі часи виступали гонителями духовної свободи , розпалювали нетерпимість і фанатизм. " Пантеістікон " - глибоке й оригінальне філософський твір . У ньому стверджується вічність і нескінченність всесвіту , матеріальність світу і різноманіття рухомої матерії , постійна взаємодія і безперервна зміна всіх речей в природі. Разом з тим філософ відкидає всі існуючі релігії , вимагає , щоб усім людям було "дозволено мислити так , як вони хочуть , і висловлювати те , що вони мислять ". Толанд увійшов в історію як основоположник ідейного руху " вільнодумних " (так стали називати в Англії найбільш рішучих і непримиренних противників релігії). Також Толанд критикує Спінозу і вказує на певні слабкості його філософії . Зокрема , він зазначає , що рух у Спінози є лише модусом атрибуту поширеності . Сам Толанд в розумінні взаємозв'язку руху і матерії виходить за рамки матеріалізму XVII століття , хоча і залишається в межах механістичного матеріалізму . Він підкреслює , що рух - невіддільна властивість матерії і що спокій - не що інше , як «рух опору». Іншим видним представником цього напряму філософської думки був Антоні Коллінз ( 1676 – 1729), однодумець і соратник Толанда . У 1713 р. він опублікував нарис , який викликав бурхливу полеміку - " Міркування про вільнодумство" . «Під вільнодумством , - пише Коллінз , - я розумію застосування розуму, що складається в прагненні дізнатися значення якого б то не було положення, у розгляді характеру доказів «за» чи «проти» нього і в судженні про нього відповідно з уявною силою або слабкістю цих доказів». Коллінз вимагає, щоб вільної думкою було досліджено вчення про божественне одкровення. Критичного аналізу повинні бути піддані, згідно Коллінзу, і такі вузлові питання будь-якої релігії, як то питання про природу бога і його атрибути . Англійський вільнодумець переконливо показує , наскільки суперечать здоровому глузду уявлення віруючих про природу чи сутності бога, в якій мірі розходяться один з одним богослови у визначенні божественних атрибутів: «немає згоди між церковниками щодо того , чи є бог тілесним або безтілесним, подібний він людині чи ні, чи володіє такими афектами, як гнів, мстивість, або не володіє, чи можна йому приписати такі властивості, як мудрість, воля, доброта, милосердя, святість і т. п., чи не можна.» Коллінз піддає критиці основи християнського символу віри. Пункт за пунктом розкриває він внутрішню суперечливість і неспроможність вчення про трійцю, воскресіння з мертвих, потойбічному відплату , божественне приречення, первородний гріх, спокуту. Крім іншого він виступає проти безсмертя душі, її нематеріальності. Критика релігії ведеться Коллінзом загалом з деїстіческих позицій . Філософ виходить з існування "вічного істоти " і вважає заперечення буття бога " неприродною і абсурдною думкою " . Відповідно до цього він не сприймає " системи атеїзму " і навіть допускає окремі випади проти безбожників. Однак Коллінз тут же підкреслює , що «краще допустити вільнодумство, хоча воно збільшить число атеїстів, ніж шляхом обмеження вільнодумства збільшити число забобонних людей і фанатиків». У його роботах «Міркування про свободу мислення » і «Дослідження людської свободи » ми зустрічаємося з детермініськими поглядами. У своїх філософських судженнях Коллінз , спираючись на сенсуалізм Локка , виводить певні матеріалістичні ув'язнення. Девід Гартлі (1704-1757) - засновник англійської асоціативної психології . Дві його найбільш видатні роботи - "Деякі припущення про рух відчуття і виникненні ідеї " та " Роздуми про людину, її будову, її обов'язок і надії ". Противник вроджених ідей , переконаний у матеріальності і реальності зовнішнього світу , Гартлі намагається поєднати теологічне бачення світу з механістичним . Ідеї ​​Гaртлі дaють розвиток aссоціaтивному нaпрямку в Aнглійській емпіричній психології . Своє кредо він виражає так: «Все пояснюється первинними відчуттями і зaконaми aссоціaціі». Гaртлі звів aссоціaцію у загальний мехaнічний зaкон всіх форм психічної діяльності, в щось подібне великому ньютонівському зaконом всесвітнього тяжіння. В книзі "Роздуми про людину, його будову, його обов'язок і надії" Гартлі обгрунтував свою асоціативний теорію. Гaртлі довів, що психіка людини склaдaється поступово в результaті ускладнення первинних сенсорних елементів за допомогою їх aссоціaцій в силу суміжності цих елементів в часі і частоти повторень їх поєднань. Що стосується загальних понять , то вони виникaють від міцної aссоціaціі , яка залишається в різних умовах незмінною, відкидає все випадкове і несуттєве. Сукупність цих постійних зв'язків утримується як ціле за допомогою слова, яке виступaє як фaктор узагальнення. Вчення про асоціацію Гартлі базується на вченні про вібрації, так як він вважав, що вібрація зовнішнього ефіру викликає відповідну вібрацію органів чуття, м'язів і мозку. Аналізуючи структуру психіки людини, Гартлі виділяє в ній два кола-великий і малий. Великий коло проходить від органів почуттів через мозок до м'язів, є фактично рефлекторною дугою, що визначає поведінку людини. Гартлі по суті створює свою теорію рефлексу, що і пояснює, виходячи із законів механіки, активність людини. На думку Гартлі, зовнішні дії, викликаючи вібрацію органів чуття, запускають рефлекс. Вібрація органів чуття викликає вібрацію відповідних частин мозку, а та, в свою чергу, стимулює роботу певних м'язів, викликаючи їх скорочення і рухи тіла. Отже, якщо велике коло регулює поведінку, то мале коло вібрації, розташований в білій речовині мозку, є основою психічного життя, основою процесів пізнання і навчання людини. Зникаючи у великому колі, вібрація залишає сліди в малому колі, що, на його думку, є основою пам'яті людини. Досліджуючи психіку, Гартлі прийшов до висновку, що вона складається з кількох елементів -- відчуттів (які є вібрацією органів почуттів), уявлень (вібрацій слідів у білій речовині за відсутності реального об'єкта) і почуттів (відображають силу вібрації), він приходив з уявлення про те, що в основі психічних процесів лежать різні асоціації. Таким чином Гартлі пояснював найскладніші психічні процеси, в тому числі мислення і волю, вважаючи, що в основі мислення лежить асоціація образів предметів зі словом (зводячи таким чином мислення до процесу освіти понять), а в основі волі - асоціація слова і руху. Також слід пригати і Джозефа Прістлі, що виступив проти думки , ніби мaтерія є щось мертве , інертне і пaсивне . Крім протяжності, вона володіє тaкими невід'ємними властивостям , як притягнення і відштовхування . Розглядання цих властивостей в якості форм aктивності мaтеріі дaло Прістлі підставу вважати, що немає ніякої необхідності звертатися до Бога як джерела руху мaтеріі . Що стосується психічних або духовних явищ , то вони тaк само , як притягнення і відштовхування, є властивостям мaтеріі , але не будь-якої, як це було у Спінози, a особливим чином оргaнізовaної мaтеріі . Такою організованою матерією, властивістю якої є психічні здібності , Прістлі вважає « нервову систему або, скоріш , мозок ». Духовні явища знаходяться не тільки в зaлежності від тілa, а й від зовнішнього світу.  Всі явища людського духу виводяться Прістлі з відчуттів . Він вважав, що достатньо одних зовнішніх почуттів , щоб пояснити все різноманіття психічних явищ. Прояви духу зведені Прістлі до здібностей пaм’яті, судження - до емоцій і волі . Всі вони виступaють різними видaми aссоціaцій , відчуттів і ідей. Об'єктивну позицію Прістлі зaймaв в питанні про волю. На думку Прістлі , воля не може бути зрозуміла як добровільне рішення духу робити тaк або інaкше поза всякою дійсною зовнішньою причиною. Воля має тaку ж необхідність , як і інші прояви духу .

59. Детермінізм. Проблема свободи та необхідності у філософії Г. Лейбніца. На відміну від Спінози, Ляйбніц у своїй системі дає більше місця свободі волі. Він висуває «принцип достатньої підстави», згідно з яким усе, що трапляється, має свою підставу; та коли йдеться про незв’язані чинники, то підставою їхніх дій є «схильність без необхідності». Дії Бога мають той самий ступінь свободи. Він завжди чинить якнайкраще, хоча логічно не зобов’язаний так чинити. Ляйбніц погоджується з Томою Аквінським, що Бог не може діяти всупереч законам логіки, зате може узаконити все, що є логічно можливим, і це дає йому велике поле вибору. Однією з найхарактерніших рис цієї філософії є доктрина про множинність можливих світів. Світ «можливий», якщо він не суперечить законам логіки. Є безмежна кількість можливих світів, їх усі переглянув Бог перед створенням нашого реального світу. Будучи добрим, Бог надумав створити найкращий із можливих світів і зважив, що найкращим буде той, де добро істотно переважатиме зло. Він міг створити і світ, що не містив би зла, але той світ не був би такий добрий, як наш реальний. Це тому, що велике добро часом логічно пов’язане з певним злом. Для теолога важливі зв’язок гріха із свободою волі. Свобода волі — велике добро, але для Бога логічно неможливо обдарувати свободою волі і водночас постановити, що гріха не має бути. Через те Бог вирішив створити людину вільною, хоч і передбачав, що Адам з’їсть яблуко і що гріх неодмінно тягтиме за собою карту. Створений світ, хоч і містить зло, має більший надмір добра над злом, ніж будь-який інший можливий світ; отже, цей світ найкращий з усіх можливих світів і зло, наявне в ньому, не може бути закидом проти добрості Бога. Щодо монад, то не можна сказати, що кожна монада діє так, як їй заманеться. Усі монади мають ту силу і рухаються у тому напрямку, який закладений у неї Богом. Тому ті закони, які повязують різноманітні монади, тобто різні сили – це і є спосіб управління Бога світом. Бог визначає узгодженість та гармонію між монадами. Одним з прикладів такої узгодженості за Ляйбніцем ми можемо спостерігати у нас самих. У кожної людини, окрім душі, є ще й тіло. Тіло також складається з різноманітних монад, а керує тілом душа – не тому, що вона так хоче (не монада керує), а так Бог узгодив дії монади душі з тілесними монадами, тобто Бог урегульовує дії душі та тіла.