51. Номіналізм Дж.Берклі. Концепція абстрагування.

В основній своїй філософській роботі - " Трактат про принципи людського знання" Берклі з позицій номіналізму виступає проти існування абстрактних, тобто загальних ідей, які визнавали не тільки раціоналісти XVII -XVIII ст., що вважали їх фундаментом наукового знання, а й такий авторитетний представник емпіричного напряму, як Джон Локк. Останній поділяв традиційне переконання в тому, що саме володіння загальними ідеями відрізняє людину від тварин, нездатних до абстрагування, хоча і мають відому частку розуму. Цим і пояснюється безсловесність тварин: адже слова позначають як раз загальні ідеї, отримані з приватних шляхом абстрагування. Берклі ж судить по-іншому. Він пише: "Я абсолютно заперечую не існування загальних ідей, а лише абстрактних загальних ідей ". Так, за Берклі , наш розум не має абстрактної загальної ідеї трикутника, який не був би ні прямокутним, ні тупокутним, ні гострокутним, а був би трикутником взагалі. Як і номіналісти XIV ст., Берклі не визнає загальних абстрактних ідей, будучи переконаний, що людське пізнання має справу лише з одиничними речами. Берклі каже: "Все, що існує, одинично". На відміну від фікції абстрактних понять загальні поняття - це поодинокі образи , що відрізняються тим, що вони служать в нашій свідомості як би представниками однорідних речей, прикладами багатьох приватних ідей: "... відома ідея , будучи сама по собі (частной) приватною, стає загальною, коли вона являє або замінює всі інші приватні ідеї того ж роду " . Оскільки за такими словами, як "це" , "річ" , або "число", "нескінченність", не стояло наочні образи, - це не більше як порожні слова, видавані за ідеї. "Якби люди не користувалися словами замість ідей, вони ніколи не придумали б абстрактних ідей". Тобто що ж стосується загальних понять, то вони суть лише знаки одиничних речей в людському розумі. Таким образом Берклі зближує майже до непомітності дві різні, хоча і пов'язані між собою здібності, - розум і уяву. Бо що значить: загальні ідеї представляють приватні ідеї "того ж роду"? Для номіналізму "рід" не є щось загальне самим речам унаслідок наявності в них об'єктивного тотожності. Однорідність не виявляється, а встановлюється свідомістю, виходячи з її координуючих установок. Для Берклі загальне не відображення реальної єдності, однаковості, притаманного самим речам, а штучний утвір людського розуму. Берклі розрізняє при цьому два види (отвлечения) відволікання. При першому з них представляються окремі частини або властивості предмета, які насправді можуть існувати порізно; при другому виді відволікання - такі, які насправді невіддільні одне від одного. Їх-то і відкидає Берклі як ілюзорні, як порожні слова , яким не відповідає ніяке сприйняття. Як приклади таких абстрактних понять приводяться: протяжність, рух, число, простір, час, щастя, добро. Не можна, стверджує Берклі, утворювати виразне абстрактне уявлення про рух або протяжність без конкретних почуттєвих якостей, як швидке або повільне, велике чи мале , кругле або чотирикутне і т.п. Не можна утворювати і абстрактну ідею кола або трикутника, "який не буде ні рівностороннім, ні нерівносторонні, ні рівнобедреним" Загальна абстрактна ідея " протяжності", або " простору", неможлива. Вона абсурдна та зовні суперечлива. Ми не можемо ні сприймати, ні уявляти подібну ідею. Звідси випливає заперечення Берклі ролі абстрактного мислення в пізнанні світу. "Я не думаю також , - пише він, - щоб абстрактні ідеї були б більш потрібні для розширення пізнання". Так само йде справа і з абстракцією матерії . Вся теорія абстракції Берклі направлена до того, щоб довести, що реально тільки те, що сприймане або що представляється, але не те, що мислимо. Проте таким чином Берклі потрапляє в пастку соліпсизму, згідно з яким, якщо речі суть комплекси відчуттів, то існує тільки володар цих відчуттів, а світ є лише його відчуття. Природно, що цього висновку слід було уникнути, і Берклі був змушений доповнити свою теорію пізнання спіритуалістичної метафізикою, яка трактувала природу речей як живих символів Божественного розуму.

52. Принципи та закони монадологічного вчення Г.Лейбніца. Лейбніц вводить і обгрунтовує такі принципи - закони :

1. універсальної взаємозв'язку;

2. принцип відмінностей або індивідуалізації;

3. тотожності або принцип суперечності;

4. достатньої підстави;

5. безперервності;

6. встановленої гармонії;

7. досконалості створеного Богом світу як кращого зі світів.

Структура принципів філософії у Лейбніца така, що вони взаємоузгодження доповнюють один одного, причому в ряді випадків не шляхом простого продовження, а в сенсі протиставлення чи контрасту. Можна стверджувати: принципи в цілому утворюють в філософії Лейбніца рухливу, напружену, діалектичну єдність, що для філософії XVII ст. було великим нововведенням. Це, за Лейбніцем, і принципи науково- філософського пізнання, і загальні закони самого Боа, що творить світ. Саме з божественного піклування над світом Лейбніц виводить універсальний, нерозривний зв'язок усього з усім: одне тіло не відокремлене і не відмежоване від інших, воно - цеглинка в єдиному будинку світу. І душу, за Лейбніцем, Бог з самого початку створив так, що вона " представляє" створення в тілі; а тіло в свою чергу створене так, що виконує " розпорядження душі". Ідея "репрезентації", тобто зображення і втілення в кожному сущому усього світу, лейтмотивом проходить через філософію великого мислителя. Водночас універсальна взаємозв'язок не означає якоїсь нерозрізненої монолітності світу: про це Лейбніц подбав, обгрунтувавши принцип відмінності, або індивідуації. Субстанція завжди індивідуальна, вона виступає як індивід, і якісно відрізняється від інших своєю активністю. І як така, індивідуалізована субстанція отримала у Лейбніца назву монади. Монада - початок, джерело всякого руху, з неї виходить і починається будь-яка дія. Але вона має нематеріальний, непротяжних характер і є сутністю, чимось подібним душі. Та, на думку Лейбніца, хоча монади як прості субстанції не можна вважати душами в звичайному розумінні цього слова. Для точного визначення природи цієї субстанції Лейбніц використовує запозичене у Арістотеля поняття ентелехії. Але, затвердивши цей принцип, мислитель - по контрасту, по протилежності - постулює також і принцип тотожності нерозпізнаних речей. Дотримуючись традицій логіки, філософ трактує його як закон суперечності, точніше, несуперечності чи заборони на протиріччя. Останній же переливається в " великий закон достатньої підстави", як його називає Лейбніц. Ось як він сам пояснює сенс і зв'язок цих принципів: «Великої основою математики є принцип суперечності, або тотожності, тобто положення про те , що судження не може бути істинним і хибним одночасно, що, отже, А є А і не може бути не - А. Один цей закон достатній для того , щоб вивести всю арифметику і всю геометрію, а стало бути, всі математичні принципи. Але щоб перейти від математики до фізики , потрібно ще інший принцип, як я помітив у своїй "теодицеї", а саме принцип необхідності достатньої підстави, який говорить, що нічого не трапляється без того, щоб була підстава, чому це трапляється швидше так, а не інакше». Згідно закону достатньої підстави, кожна подія має свої, і притому унікальні умови, свої необхідні передумови, що відноситься і до природи, і до людини - до її діянь, вчинків, істин та помилок. Принцип безперервності (окремим випадком якого є безперервність духів, або ланцюга перцепції) Лейбніц також вважає фундаментально важливим і для науки, і для філософії. Принцип цей розвиває і доповнює ідею загальної і необхідного взаємозв'язку, привертаючи увагу до проблеми обгрунтованості переходів, сполучних ланок між різними унікальними сущими, сферами та станами. Згідно з ним, не можна допускати " в світі існування порожніх проміжків, що відкидають великий принцип достатньої підстави і примушують нас при поясненні явищ вдаватися до чудес або чистій випадковості " . Принцип безперервності вчить, що " дане таїть у собі в зародку майбутнє і всяке даний стан природним чином пояснити тільки за допомогою іншого стану, що йому безпосередньо передує " . Безперервність, за Лейбніцем, проявляється не тільки в послідовності подій і речей. " У явищах , що існують одночасно , має місце і послідовність, хоча уяву зауважує одні тільки скачки ...". Цей принцип - закон велить шукати плавні переходи навіть і там , де їх видно або ледве помітні.

( цей параграф є відповіддю і на питання № 56) Незважаючи також на різницю між монадами, всі вони пов'язані між собою і разом утворюють гармонійно побудований космос. На чому ж грунтується це єдність і яким чином відбувається взаємозв'язок між монадами ? Відповідаючи на це питання, Лейбніц вказує на те, що монади не пов'язані між собою фізичним взаємодією. Вони не можуть фізично впливати один на одного, нічого не сприймають ззовні і живуть лише власним внутрішнім життям. "Монади зовсім не мають вікон , через які що-небудь могло б увійти туди або звідти вийти ". Та кожна з них пов'язана з усім світом, чуйно реагує на все, що відбувається в ньому. Така узгодженість зовні виступає як результат матеріальної взаємодії різних речей і явищ. Однак між монадами може бути тільки ідеальний зв'язок . Розкриваючи природу останнього, Лейбніц сформулював один з головних принципів своєї метафізики - принцип заздалегідь встановленої гармонії. Суть його полягає в тому , що Бог , створюючи монади , пристосовує їх один до одного. На підставі цього принципу філософ намагався вирішити і психофізичну проблему , сформульовану ще Декартом , - взаємодії душі і тіла. Виходячи із загального закону взаємоузгодженої дії монад, спираючись на своє розуміння загального зв'язку простих монад у складі універсуму, він стверджував, що створені Богом монади діють таким чином, що не вимагають його постійного втручання. Кожна субстанція діє незалежно від інших, за своїми власними законами, але так, що послідовність, порядок її дій відповідає послідовності змін у всіх інших речах. Те ж саме стосується монад - душ і монад , що утворюють тіло. Виходячи з " заздалегідь встановленої гармонії ", Лейбніц було дуже важко пояснити існування у світі зла і свободи волі. Він вважав, що без існування зла людина не змогла б зрозуміти добра.

Тут ми переходимо до останнього. Бога Ляйбніц називає Єдиною Істотою, владикою універсуму, останньою причиною всіх речей і, в цьому сенсі, необхідною(!) субстанцією. З Єдиної Істоти "черпають свою реальність не тільки те, що існує, що містить в собі цей світ, але навіть все можливе". Саме з того, що Єдина Істота, тобто Бог, є підставою сутності та існування в світі і що він діє "фізично і вільно", випливає, за Лейбніцем, кардинальний висновок: така істота не могла створити світу кращого, ніж той, який вже їм створений. «Таким чином , - підсумовує Лейбніц - світ представляє не тільки дивовижну машину, але - оскільки він складається з духів - то й найкращу державу, де забезпечене все можливе блаженство і всяка можлива радість є складова її фізичної досконалості» Людський світ, розмірковує Лейбніц, - це найдрібніша частина універсуму і найкоротший мить історії. Чому ж , «володіючи настільки малим досвідом, ми наважуємося судити про нескінченному і вічне ...? До того ж люди під "кращим із світів" невірно розуміють світ, що складається з одного благого, доброго, приємного і т.д. Тим часом такий світ був би одноманітним, а одноманітність, монотонність не були б гідна мудрого Бога. Суцільні задоволення, якби тільки їх люди отримували від життя, швидко б втомили і переситився людські істоти. Як люди, які відчувають нещастя, загартовуються у випробуваннях, так і природа, яка перебуває в напруженому протидію добра і зла, діяння і страждання, краси і потворності, якраз в цілісності і різноманітності стає прекрасною і доцільно влаштованою. Кинуте в землю зерно страждає, перш ніж дати плід. І можна стверджувати, що лиха - це тяжкості тимчасові і в кінцевому рахунку благодійні, оскільки вони суть найкоротші шляхи до досконалості» Людське буття підпорядковане закону " краси і загального досконалості божественних творінь" , йому ж підпорядкований і весь універсум.

53. Логіка та лінгвістика «Пор-Рояля» Абатство Пор-Рояль було одним із центрів культурного життя Франції, осередком значної полемічної філософської та теологічної культури в 17 столітті. Саме там виникла своєрідна традиція розбудови основ логіки на підставі раціоналізму Декарта. Одним з найважливіших творів пов'язаний із діяльністю двох представників французької філософії: Антуаном Арно та П’єром Ніколя, - це «Логіка Пор-Рояля». Ця книга по дедуктивній логіці була видана в Парижі у 1662 році під назвою «Логіка чи мистецтво мислити». Працюючи над цією книгою, автори намагалися вирішити задаю, що поставив Декарт, а саме: відмежувати «вірні та гарні» правила логіки від «шкідливих та зайвих». При цьому вони пішли шляхом спрощення або відкидання всіх "схоластичних" тонкощів, вироблених логічного думкою попередніх епох, одночасно займаючись реабілітацією силлогістичної дедукції. При цьому і думка Декарта, що точні міркування можна знайти тільки в математиці, і його ідея mathesis universalis в "Логіки Пор-Рояля" відображення не знайшли. Виключивши всякий натяк на математичний аналіз умовиводів, автори трактують логіку не як науку, а як мистецтво, - але не як мистецтво "обчислення висновків" шляхом комбінування формул, а як мистецтво здраво судити про речі крім всякого роду формул, керуючись тільки "природним світлом розуму ". Головним предметом аналізу автори вважають не логічний висновок, а його посилки: помиляються зазвичай не від того, що погано роблять висновок, а від того, що виходять з помилкових посилок. Тому якщо доказ очевидно, але суперечить правилам, потрібно відкинути правила, а не доказ. Характеризуючи методологічний аспект " Логіки Пор- Рояля ", слід зауважити, що автори ще не роблять різниці між критеріями істинності і правильності, часто апелюючи не до форми, а до інтуїтивної ясності міркування. З їх точки зору, "природний спосіб викладу істини" - причинно -наслідковий, а не логічний, тому треба прагнути до "природного зв'язку ідей". Не можна також робити висновок від приватного до загального. Тільки повна індукція є вірним засобом пізнання. Очевидність (інтуїтивна ясність) є ознака аналітичності: реальне і неочевидне не можна брати як аксіому, але номінально певне можна. В розділі про метод вони вказують два: 1) аналіз (метод рішення або винаходів), який служить для відкриття істин, і 2) синтез (теоретичний метод), який служить для викладу істин вже відкритих. Перший "скоріше полягає в проникливості і здібності розуму правильно оцінювати речі, ніж в особливих правилах", другий - по суті аксіоматичний метод геометрії з додаванням правил для визначень, для аксіом, для доказів і для самого методу, що відображають картезіанський підхід до основ науки. Отже теорію визначень автори запозичують у Паскаля, що також є одним з відоміших представників цього абатства, а загальне вчення про метод - у Декарта.