38.Принцип асоціації ідей та види асоціативних зв`язків у філософії д.Юма.

Людина неспроможна обмежуватися лише простими враженнями. Для успіху своєї орієнтування серед він має сприймати складні, складові враження, структура і угруповання яких залежить від структури самого зовнішнього досвіду.

Але, крім вражень є ще ідеї. Вони також бувають складними. Які ж утворюються останні? Саме це питання Юм дає свій відповідь: вони утворюються у вигляді асоціювання простих вражень й ідей. У асоціаціях Юм бачить головний, а то й єдиний спосіб мислення у вигляді чуттєвих образів, а таким нього є як художнє, а й мислення взагалі. Асоціації примхливі і направляються випадковими комбінаціями елементів досвіду, тому самі вони за змісту випадкові, хоча слідство з форми і узгоджуються з декотрими постійними (й у сенсі необхідними) схемами. Юм виділяв і розрізняв такі головні виду асоціативних зв'язків: по-перше, за подібністю, по-друге, за суміжністю у просторі і часу, по-третє, по причинно-наслідкової залежності. У межах цих видів можуть асоціюватися враження, враження і ідеї, ідеї друг з одним і з станами схильності (установками) продовження раніше що виникли переживань. По-перше, асоціації відбуваються за подібністю, яке буває як позитивним, а й негативним за своїм характером. Останнє означає, що замість подібності очевидна контраст: так, при переживаннях емоцій нерідко з'являється стан афекту, протилежне попереднього стану. Та більшість асоціацій за подібністю позитивне. Юм вважає, що асоціації за подібністю грають найбільшу роль математичних роздумах.По-друге, асоціювання іде за рахунок суміжності у просторі і з безпосередньої послідовності у часі, тобто також із суміжності. Це найбільше може бути з ідеями зовнішніх вражень, тобто із спогадами про колишніх відчуттях, упорядкованих просторово-тимчасовим чином власними силами ідеї, а тим паче емоції «просторово суміжними» в буквальному значенні, перебувають у психіці людини, не бувають, хоча вони, звісно, локалізовано у мозку. Найбільше корисних випадків асоціювання за суміжністю, вважає Юм, то, можливо зазначено в галузі емпіричного природознавства. По-третє, виникають асоціації по причинно-наслідкової залежності, які найважливіші при міркуваннях, що стосуються теоретичного природознавства. Якщо ми вважаємо, що А причина, а У - слідство, то подальшому, коли ми одержуємо враження від У, в нас у свідомості спливає ідея про А, причому може бути тож ця асоціація розвивається у напрямку: при переживанні враження чи ідеї А з'являється ідея У.Слід пам'ятати, що, описуючи асоціації по причинно-наслідкової залежності, Юм розмірковує так, що схема «А причина, а У - її наслідок» вже виникла яка взагалі, і стосовно будь-якій з майбутніх конкретних випадків і чи діє у ролі «готового ланки» механізму цієї асоціації. Вчення асоціації руйнувало логічний трактування розумових процесів, вилучала з мислення його логічний основу. Таку ж роль теорії пізнанняЮма виконує так звана репрезентативна концепція абстрагування і узагальнення. Юм запозичив її в Берклі і ввімкнув на свій асоціативну схему. Але це включення було з внесенням у цю концепцію кількох змін. Саме собою репрезентативне розуміння абстрагування полягала у наступному. Існування загальних понять заперечується, та його функцію виконує почуттєвий образ - уявлення однієї з одиничних предметів. Після Берклі Юм часто нехтує відзнакою понять від уявлень, а загального - від одиничного.

39. Аналітичний метод Е.Конділь`яка Основні твори Кондильяка: "Досвід прпоходження людських знань " ," Трактат просистемах "," Трактат про відчуття"," Логіка ". Кондильяк виступав проти раціоналістичної концепції у генезі пізнавальних здібностей , відкидаючи будь-які прагнення до визнання уродженості цих здібностей. Він вважав , що все можна вивести з відчуттів , і в цьому твердженні бачив свою заслугу . Він так описав процес виникнення пізнання: «Ми починаємо з - того , що отримуємо сприйняття, які усвідомлюємо. Потім ми сильніші усвідомлюємо деякі сприйняття і це усвідомлення стає увагою. У силу цього ми з того часу , коли ідеї зв'язуються , розпізнаємо сприйняття , які ми отримали раніше, і усвідомлюємо себе тим же самим істотою, яка їх мало , це і складає спогад . Коли душа то пробуджує свої спогади , то зберігає їх , вона згадує тільки їх знаки- це уява , споглядання , пам'ять ; якщо вона сама розпоряджається своєю увагою , то це роздуми . Саме роздум розрізняє , порівнює , поєднує , розчленовує і аналізує , так як це і є не що інше , як різні способи управляти увагою. Шляхом природного проходження з цього утворюються судження , міркування , поняття , результат усього цього - розум ». Кондільяк вважав, що треба дошукуватися до походження наших днів , простежувати хід їх утворення , необхідно складні ідеї розчленовувати на прості . Аналіз включає в себе і елементи синтезу : поєднання ідей і їх порівняння . Кондильяк відстоював номиналистическое погляд , вважаючи, що загальних понять не існує , вони знаходяться тільки в нашому розумі як імена , які також виступають лише як знаки. Він дотримувався думки про природне походження мови і стверджував , що його виникнення пов'язане з нагальною потребою первісних людей , коли на основі жестів і звуків поступово розвинулася мова . Слова членороздільноюмови стали виступати знаками , які використовувалися для утворення понять. Всякий мову, вважає Кондильяк , - аналіз, і всякий аналіз - вид мови . У « Мовою числень » ( опублікованому після його смерті) Кондильяк вважав, що число становить форму чистого аналізу . Він виходив з основоположного положення , що просте пропозиція «2 = 1 +1 » містить всю таємницю мислення , що представляє собою безперервний ряд вправ.

40.Метафізика Р.Декарта. Визнавав існування Бога як творця двох самостійних співіснуючих субстанцій - матерії (протяжності) і розуму. Більшість наукотворчої діяльності присвячена вивченню «Книги природи». Співставляючи значення почуття і розуму в пізнанні, віддає перевагу розуму, тобто виступає як раціоналіст. Мислення, за Рене Декартом, атрибут людини, його сутністна характеристика, критерій існування людини як розумної істоти. «Я мислю, отже я існую», - проголошує філософ. Людина мисляча - це втілення двох субстанцій - Матерії (тіло) і Духу (розум) - головний предмет пізнання. Пізнаючи себе, людина пізнає весь світ. У праці «Першооснови філософії» Рене Декарт розглядає предмет і завдання філософії. Філософія - це мудрість, досконале знання всього того, що може пізнати людина. Оволодіння знанням і є філософствування, тобто дослідження перших причин або першооснов. Такими першоосновами є: по-перше, визнання існування суб'єктом самого себе; по-друге, визнання існування Бога як першопричини всіх речей; по-третє, визнання існування двох субстанцій - тілесної (матерія) і духовної (розум); по-четверте, визнання існування знання в розумі, що передує досвіду - так званих вічних істин (наприклад, «ніщо не виникає з нічого» та ін.); по-п'яте, критичне ставлення до існуючої спадщини - радикальний перегляд існуючих у науці понять («піддавай усе сумніву») на основі критерію їх ясності і виразності для розуму. головним завданням філософії Рене Декарт, як і Френсіс Бекон, вважає вироблення наукового методу мислення і пізнання світу людиною, порівнює метод зі світильником, що допомагає знайти правильний шлях людині, яка рухається у темряві. Мало мати добрий розум, головне - добре його застосовувати.У праці «Правила для керівництва розумом» філософ визначає суть методу: «Під методом розумію достовірні і легкі правила, суворо додержуючись яких, людина ніколи не сприйме нічого неістинного за істинне і, не витрачаючи марно ніякого зусилля розуму, але постійно крок за кроком примножуючи знання, прийде до істинного пізнання всього того, що буде здатна пізнати».Рене Декарт передбачав розробити понад тридцять правил пошуку істин, але згодом дійшов висновку, що досить лише чотирьох за умови їх суворого дотримання. Перше правило Рене Декарта: ніколи не вважати щось за істинне поспішно і упереджено, брати до розсуду тільки те, що мислиться розумом ясно, виразно і не викликає ніяких сумнівів.Мова йде про таку форму осягнення достовірності істини, як інтелектуальна (раціональна) інтуїція. Але і такий метод не застраховує вченого від помилок у визначенні істини, тому що практично досвід лише опосередкований. Друге правило: ділити кожне явище, що пізнається, на стільки частин, скільки треба, щоб раціонально перебороти труднощі в пізнанні всього явища повністю, цілісно. Трете правило: рухатися поступово від найпростіших, що можна легко перевірити, положень до найскладніших. Це, по суті, орієнтація на використання дедукції в пізнанні. Але мова йде не про ту дедукцію, до якої вдавалася схоластика і яка не завжди приводила до якісно нового знання, а про поступову акумуляцію істинно нового знання шляхом поступу від простого до складного у пізнанні. Нарешті, четверте правило: досліджуючи ті чи інші явища, завжди необхідно складати повні переліки, всеохоплюючі огляди. Це дає впевненість, що нічого не пропущено в процесі дослідження. По суті, тут мова йде про раціональну індукцію, тобто про необхідність перевірки нових висновків, що одержані дедуктивним способом для досягнення повноти знань.

41.Основний принцип філософії Дж.Берклі: «Esse est percipi». Джордж Берклі (1685-1753) - англ. філософ і релігійний діяч , один з найбільш яскравих і послідовних представників імматеріалізма в Новий час . З 1734 - єпископ в Клойн (Ірландія). Основні роботи: «Досвід нової теорії зору» , « Трактат про початки людського знання », «Три розмови між Гіласом і Філонусом »; « Алсіфрон , або Дрібний філософ », « Сейріс , або Ланцюг філософських роздумів і досліджень ». Однією з головних цілей Б. є обгрунтування за допомогою гносеології тези « Бог близький до кожного з нас». Ця близькість безпосередньо виявляється в зв'язності і гармонійності світу , яким він представляється кожній людині. Такого роду гармонія і обумовлена ​​, на думку Б. , Божественним Промислом . У цьому сенсі Бог є найближчою і очевидний передумовою самої елементарної орієнтації людини у світі. Людина існує і пізнає в Боге.Поскольку у Б. під ідеями розуміються тільки ідеї сприйняття ( абстрактні ідеї трактуються їм у рамках репрезентативною теорії абстракцій , тобто як ті ж ідеї сприйняття , але несучі додаткові функції ) , остільки їх існування цілком обумовлено їх сприйняттям . Філософ формулює знаменитий принцип: « Існувати означає бути сприйнятим» ( Esse est percipi ) . Оскільки мова у Б. йде тільки про об'єкти чуттєвого сприйняття , цей принцип виключає лише незалежне від сприйняття існування природних тіл і , ширше кажучи , умова їх існування - тілесну субстанцію , матерію. Але він зовсім не виключає існування надчуттєвого буття. Др. безпосередньо очевидним фактом для Б. є те , що існування (або неіснування ) чуттєвих сприйнять далеко не завжди залежить від нашої волі . Т.к. Б. не допускає існування к.-л. іншого буття , крім буття свідомості, тобто буття духовного , то слід визнати існування якогось ін духовного буття , від якого залежить наше перцептивное поле . Емпіричний досвід говорить : те що ми звикли називати тілом , веде себе не так , як ми того хочемо , але як диктує йому те , що ми знову-таки звикли називати законами природи. Але оскільки принцип залежності існування від сприйняття залишається в силі , то « свавілля» світу обумовлено сприйняттям іншого, ніж наше, духовного початку. Таким для Б. є буття Бога. Саме він у кінцевому рахунку і виявляється творцем всіх чуттєвих сприйнять , всіх носіїв свідомості і їх єдиним координатором. Філософія Б. зустріла у його сучасників досить холодний прийом. Його звинувачували у схильності до аффектірованності читача парадоксами , що приводять до безглуздих висновків ; в соліпсизму ; а гірше того - в підриві довіри до Святого Письма (якщо esse est percipi , то як міг існувати світ в перші шість днів творіння до появи Адама?) . Вчення Б. дійсно включало соліпсизм як одне з своїх наслідків (але не обов'язкове ) . Загрози в дискредитації Біблії почасти знімалися окказіоналістской схемою . Що ж до парадоксів Б. , то розгляд їх виявилося плідним для подальшої історії філос. думки.

42. Вчення Д.Дідро про природу та внутрішні причини її розвитку. Ідеї філософського монізму. Дені́ Дідро́ (1713 - 1784) - французький філософ та енциклопедист епохи Просвітництва. Дідро - автор відомих праць «Думки про пояснення природи», «Розмова д'Аламбера з Дідро», «Філософські принципи матерії та руху». У своїх працях він обґрунтовує принципи послідовного матеріалізму, згідно з якими єдиною реальністю може бути лише матерія і рух. У єдиний процес еволюції світу Дідро вміщує існування людини, суспільства. Найбільш відомою є діяльність Дідро зі створення «Енциклопедії наук, мистецтв і ремесел», якій він віддав понад 20 років життя. Уся природа, згідно з поглядами Дідро, перебуває у постійному русі та еволюціонуванні. Природа для нього - це книга , книга неосяжна , що складається з безлічі сторінок , і вчені читають в цій книзі все нові й нові сторінки , але ніколи не буде того , що хтось переверне останню. Проте з цього у Дідро не виникає гносеологічного песимізму , так як він вважав, що людське пізнання постійно розширюється і поглиблюється , і був переконаний , що людство в змозі вирішити найскладніші світові загадки . Пізнання для Дідро - це єдиний процес, що складається з почуттів і розуму . Він писав , що істинний метод філософування полягає в тому , щоб розумом перевіряти розум , розумом і експериментом контролювати почуття, почуттями пізнавати природу. Трьома головними засобами пізнання природи для Дідро були спостереження, міркування та експеримент. Усе, що існує, колись виникло і зникне, перетворюючись на щось інше. Різноманітність існуючих матеріальних форм є головною причиною процесуальності світу. Розглядаючи конкретний процес зміни форм існування, ми можемо постійно фіксувати усе нові та нові форми, фрагменти зміни конкретної форми, але ніколи не зможемо побачити нескінченної множини форм реальності, які існують під час зміни одного предмета на якийсь інший. Не маючи можливості виявити безмежну множину форм реальності, люди користуються поняттям «матерія», яке засвідчує нам, що існує реальність, навіть якщо вона не відома конкретними виявленнями. Дідро вважає, що розмаїття форм матерії створюється зіткненням та об'єднанням різноякісних елементів. Дідро відстоює вчення про єдність матерії та свідомості, висловлює думку, що у потенційному вигляді відчуття є всеуніверсальною властивістю матерії. Розглядаючи виникнення свідомості, розуму як історичних явищ, Дідро створює першу еволюціоністичну концепцію становлення біологічних видів. Однак він розглядав еволюцію лише у вигляді накопичення властивостей, ознак, які сумарно дають феномен нового біологічного виду.

43. Поняття «субстанційна форма» у філософії Лейбніца Ґотфрід Вільгельм Лейбніц (Ляйбніц) (1646 - 1716) — провідний німецький філософ, логік, математик, фізик, мовознавець та дипломат. Основні праці з філософії — "Міркування про метафізику", "Нова система природи", "Нові есе про людський розум", "Теодіцея", "Монадологія". Лейбніц - один з найважливіших представників новоєвропейської метафізики, в центрі уваги якої - питання про те, що таке субстанція. Лейбніц розвиває систему, що одержала назву субстанціальний плюралізм, або монадологія. Згідно Лейбніца, підставами існуючих явищ, або феноменів, служать прості субстанції, або монади (від грец. Monados - одиниця). Подібно Декарту і Спінозі, Лейбніц засновував свою філософію на понятті «субстанції», але він радикально відрізнявся від них у розгляді відносини духу і матерії й у розгляді числа субстанцій. Декарт допускав три субстанції: Бога, дух і матерію; Спіноза допускав одного Бога. Для Декарта протяжність є сутністю матерії; для Спінози і протяжність, і мислення є атрибутами Бога. Лейбніц вважав, що протяжність не може бути атрибутом субстанції. Його обгрунтування цього полягала в тому, що протяжність містить в собі множинність і тому може належати тільки сукупності субстанцій; кожна одинична субстанція повинна бути непротяжною. Тому він вірив у нескінченне число субстанцій, які називав «Монада». Кожна з них мала деякі властивості фізичної точки, але тільки коли її розглядали абстрактно, фактично ж кожна монада є душею. Це природно випливає з заперечення протяжності як атрибуту субстанції; мабуть, єдиним можливим залишилися істотним атрибутом є мислення. Він вважав, що не може бути двох монад, які могли б мати коли-небудь які-небудь причинні стосунки між собою; коли здається, що у них є такі відносини, то це лише видимість. Монади, як він каже, «не мають вікон». Монади не змінюють своєї внутрішньої структури під впливом інших монад. Кожна монада виступає як певний світ, відображаючи в собі весь світовий порядок, і має свою власну визначеність (є носієм певних якостей), якою вона відрізняється від інших. Монади не мають ніяких просторових або будь-яких фізичних характеристик. Їх, таким чином, не можна пізнати чуттєво. Вони є суто ідеальними, духовними елементами буття. Ми можемо їх пізнати тільки за допомогою розуму. Чуттєві речі, тобто поєднання монад, відрізняються залежно від монад, з яких вони складаються. Монада здатна до зміни свого стану , і всі природні зміни монади виходять з її внутрішнього принципу . Діяльність внутрішнього принципу , яка виробляє зміна у внутрішньому житті монади , називається прагненням . Всі монади здатні до перцепції або сприйняття свого внутрішнього життя . Деякі монади в ході свого внутрішнього розвитку досягають рівня усвідомленого сприйняття , або апперцепції . Для простих субстанцій , що мають тільки сприйняття і прагнення , достатньо загального імені монади або ентелехії . Монади , що мають більш виразні сприйняття , що супроводжуються пам'яттю , Лейбніц називає душами. При цьому, згідно Лейбніца, не існує абсолютно неживої природи. Оскільки ніяка субстанція не може загинути , то вона не може остаточно втратити будь-якої внутрішньої життя. Лейбніц говорить про те , що монади , які засновують явища « неживої » природи , насправді знаходяться в стані глибокого сну. Мінерали і рослини - це як би сплячі монади з несвідомими уявленнями. Розумні душі , складаючи особливе Царство Духа , перебувають на особливому положенні. Нескінченний прогрес всієї сукупності монад як би представлений у двох аспектах. Перший - це розвиток царства природи, де панує механічна необхідність. Другий - це розвиток царства духу , де основним законом є свобода . Під останньою Лейбніц розуміє , в дусі новоєвропейського раціоналізму , пізнання вічних істин. Душі в системі Лейбніца представляють , за його власним висловом , «живі дзеркала Всесвіту » . Однак розумні душі являють собою водночас відображення самого Божества , або самого Творця природи. У кожній монаді в потенціалі згорнутий цілий Всесвіт . Лейбніц химерно комбінує атомізм Демокріта з відмінністю актуального і потенційного у Аристотеля . Життя з'являється тоді , коли атоми пробуджуються . Ці ж монади можуть досягати рівня самосвідомості (апперцепції). Розум людини - це теж монада , а звичні атоми - це сплячі монади . Монада володіє двома характеристиками - прагненням і сприйняттям .

44.Вчення Р.Декарта про людину. Психофізична проблема. Рене́ Дека́рт (1596- 1650) — французький філософ, фізик, фізіолог, математик, основоположник аналітичної геометрії. У математиці Декарт запровадив Декартову систему координат, дав поняття змінної величини і функції, ввів багато алгебраїчних позначень. У фізиці він сформулював закон збереження кількості руху, запровадив поняття імпульсу сили. Декарт — автор методу радикального сумніву в філософії, механіцизму у фізиці. У класичному вигляді психофізична проблема була сформульована французьким мислителем XVII століття Рене Декартом. Декарт вважав, що світ складається з двох родів субстанцій: матеріальної і духовної. При цьому основним атрибутом матерії є протяжність, а основним атрибутом духу — мислення. З цього погляду, людина представляє з себе поєднання протяжного тіла і мислячого духу. Така позиція стала відома як психофізичний дуалізм. Психофізична проблема у постановці Декарта формулюється так: Як в людині співвідноситься його тіло і дух, яким чином вони корелюють один з одним? В основі філософії Декарта лежить дуалізм душі та тіла. Декарт поділяє буття на світ об'єктів («рес екстенсе») та світ думок («рес когітанс»). «Рес екстенсе» є фізичним тілом, об'ємним, його можна розділити, розрушити, воно підлягає правилам каузальності. А «рес когітанс» не має об'єму, неподільний, але має мислення. Дух, який належить до останнього, є суб'єктом пізнання, який стоїть перед об'єктивним світом. Проблему дуалізма — поєднання цих двох постатей / царств Декарт не зміг вирішити . Її вирішує, зокрема, Спіноза, який висуває тезу «психофізичного паралелізму», відповідно до якої співвідношення між духом та тілом базується на тому, що обидві є формами явищ однієї й тієї ж самої субстанції, які поводять себе паралельно одна до одної. Субстанція, за Декартом, є щось, що існує й не потребує нічого іншого для свого існування. Бог є в цьому сенсі єдиною субстанцією. Він також вважає матеріальні речі та душу субстанціями, оскільки вони зумовлені тільки існуванням Бога. Декарт вірив у Бога як досконалу істоту, існування якої він ніколи не ставив під сумнів. Якби не було Бога, тоді він не був би досконалим. Оскільки людина є недосконалою істотою, а із недосконалого не може вийти щось досконале, то Бог існує за межами людської уяви. Отже, існування Бога є джерелом об'єктивного значення людського мислення. А оскільки Бог у своїй досконалості не обманює людину, а дає їй можливість пізнання, не може бути обманом те, що людина має тіло, природа існує, а 2 плюс 2 дорівнює 4. Неправильні сприйняття спричинені тим, що Бог наділяє нас свободою, одне називати правильним, а друге — неправильним, що і є доказом нашої богоподібності. Таким чином Декарт ставив світ на метафізичний фундамент.

45.Англійське просвітництво. Основні представники та напрями. Просві́тництво — це широка ідейна течія, яка відображала антифеодальний, антиабсолютистський настрій освіченої частини населення у другій половині XVII —XVIII століття. Представники цієї течії: вчені, філософи, письменники, вважали метою суспільства людське щастя, шлях до якого — переустрій суспільства відповідно до принципів, продиктованих розумом, були прихильниками теорії природного права. Просвітники мали широкий світогляд, в якому виділялися концепція освіченого абсолютизму, ідея цінності людини, критика церкви, патріотизм, осуд експлуатації людини людиною, утвердження самосвідомості й самооцінки особи. Цим просвітники відрізняються від просвітителів, якими є всі носії освіти і прогресу. Просвітництво зародилося практично одночасно в країнах Західної Європи: Британії, Франції, Нідерландах, Німеччині, Італії, Іспанії, Португалії, але швидко поширилося у всій Європі, включно з Річчю Посполитою і Російською імперією. Велику роль в його становленні відіграв швидкий розвиток природознавства та книгодрукування. Англійська філософія епохи Просвітництва представлена Джоном Толандом, Ентоні Шефтсбері, Ентоні Коллінзом, Бернардом Мандевілем. Вірячи в здатність розуму до справедливого влаштування життя, просвітники велике значення надавали вихованню людини та її освіті. Звідси, від слова світло походить назва епохи. Французькою мовою це Siècle des Lumières — дослівно століття світла.

Джон Толанд (1670 -1722) — ірландський філософ. Учень та послідовник Д.Локка, Джон Толанд продовжив та поглибив критику релігії з позицій деїзму та матеріалізму, сприяв подальшому розвиткові вільнодумства. У своїх антирелігійних виступах він критикував релігійне нетерпіння, відкидав ідею безсмерття душі, потойбічного життя. Основою походження релігійних вірувань Толанд вважав хибні уявлення про душу як самостійне нематеріальне начало. В основних філософських творах — «Листи до Серени», «Пантеїстикон». Матеріалізм Толанда примикав до вчення Б. Спінози. У Всесвіті існує тільки одна матерія, вважав він. Вона є вічною, ніким не створеною, керується об'єктивними законами, складається з елементарних частинок. Порожнечі не існує. Всесвіт єдиний, нескінченний і складається з безлічі світів, становить собою систему вихорів або коловоротів матерії. Значення філософії Толанда у розвитку матеріалізму полягало в тому, що він, визнаючи рух атрибутом матерії, почав долати обмеженість метафізичного тлумачення руху. Поза рухом, на його думку, матерія позбавляється будь-яких якостей. Від руху залежать форми усіх тілесних істот, їх народження, розвиток та загибель. При цьому Толланд не зводив усі форми руху до механічного, розуміючи його ширше — як загальну внутрішню активність матерії. Внутрішня активність є джерелом і механічного руху як просторового переміщення, яке є лише окремим випадком руху. Необхідно мати на увазі розбіжність між внутрішньою енергією, саморухом або суттєвою активністю будь-якої матерії і тими просторовими рухами або переміщеннями, які становлять собою лише різноманітні модифікації суттєвої активності. Тут Толанд підходить до проблеми саморуху матерії, але його вченню бракувало ідеї саморозвитку. В процесі руху, за Толандом, нічого нового не виникає, рух у Всесвіті — круговерть. Виходячи з розуміння внутрішньої активності матерії, Толанд критикував ідеї духовної субстанції та нематеріальної душі. Радикально розв'язував Толанд питання про співвідношення віри та розуму. Він не тільки проголошував первинність розуму перед вірою, як це робив, наприклад, Локк, а й намагався довести, що «істинна віра» нічим принципово не відрізняється від знання, оскільки передбачає розуміння. Проте якщо віра є знанням, то «розум важливіший, аніж одкровення». І хоча Толанд заперечував висновок, що таке поняття віри робить непотрібним одкровення, не важко помітити, що філософ, насправді, приходив до заперечення значення віри і одкровення, проголошуючи безумовний пріоритет розуму. Ентоні Ешлі Купер Шефтсбері (1671 - 1713) - англійський філософ, письменник і політик, діяч Просвітництва. Третій граф Шефтсбері. Автор робіт, зібраних у трьох томах «Характеристики людей, звичаїв, думок, часів», присвячених етичним, естетичним, релігійним і політичним проблемам. Пізнання людської природи по Шефтсбері повинно грунтуватися на спостереженні і телеології . Емпіризм недостатній сам по собі , так як розгляд предмета поза його зв'язків з цілим непродуктивно і безглуздо. Так , наприклад , не можна розібратися в пристрої годинника, не маючи поняття про те , для чого він служать , говорить Шефтсбері . Для спостереження ж людини необхідно тримати в умі його призначення , ту мету , яка властива його природі. Спостереження і телеологія повинні йти нога в ногу , спостереження передбачає наявність мети , яка , у свою чергу , може і повинна бути виявлена ​​завдяки спостереженню. Таким чином , філософія Шефтсбері об'єднує , з одного боку , телеологічний підхід , згідно з яким існує гармонійний космічний порядок , в якому кожен його елемент займає відведене йому місце і має мету існування , з іншого боку , суворе спостереження. Природа являє собою гармонійне ціле, що включає в себе і людську природу. Ця єдність пізнається творчою діяльністю людини в науці , мистецтві , філософії ; воно пізнається в гармонійному устрої світобудови , в естетичному почутті порядку. Поняття добра у Шефтсбері включено не тільки в систему соціальних відносин , але застосовується і до природи в цілому. Критерієм , за яким Шефтсбері визначає добро , є його служіння загальному , сприяння «благоденству » світобудови. Світ постає як ієрархічна упорядкована система підкласів , які в сукупності становлять єдине ціле таким чином , що самостійно взята істота , будучи благодійною і сприяючи процвітанню свого роду , сприяє також і благоденству Цілого . Тобто , гармонує з Цілим - добра , не гармоніює - зла ; або добро - природно , зло - неприродно і т. п. Добро, таким чином , є якість, властиве не тільки людині , але і всякій доцільній істоті і визначається своїм ставленням до цілого . Людину ж відрізняє моральність і здатність бути доброчесним , або , іншими словами , здатність вибирати між хорошим і поганим . Це можливо завдяки здатності утворювати загальні поняття зовнішніх речей і, головне , внутрішніх схильностей , уподобань і почуттів. Будь-яка дія збуджується почуттям , або схильністю , як каже Шефтсбері , в той час як розум сам по собі не може бути побудником і достатньою причиною вчинку. Схильність же може бути доброчесною або хибною, і та і інша проявляються у людини , але , завдяки нашим рефлективним здібностям , ми можемо формувати ставлення до схильностей ( почуттів ) як до добрих чи поганих . Тобто , нам притаманна здатність формувати загальне поняття схильності , чи ідею почуття , яка і підказує нам правильність тих чи інших намірів , справедливість або несправедливість вчинків і т. д. Шефтсбері називає цю здатність «почуттям справедливого і несправедливого» , або «моральним почуттям ». Моральне почуття - це вроджене почуття симпатії до добра і антисимпатіі до зла . Моральне почуття , будучи розвиненим в людині освітою і постійним застосуванням , утворює позитивне ставлення до тих схильностям , які сприяють благоденству суспільства , а через нього і світобудови в цілому , і негативне по відношенню до тих схильностей , які применшують його. Шефтсбері називає три види схильностей ( мотивів) , які можуть стати причиною вчинку :

• громадські , чи природні, тобто такі , які ведуть до загального блага ;

• егоїстичні , теж природні , але провідні до особистого блага ;

• неприродні нахили , які не ведуть ні до загального, ні до приватного блага ( ненависть , злоба ) .

Моральність полягає в збалансованому співвідношенні громадських та егоїстичних нахилів. Разом з тим він відзначає , що для людини природно поєднувати егоїстичні і суспільні інтереси , т. к. доведені до крайності одні з них згубними для людини. Кінцева мета людського існування - добродіяння . Бути доброчесним означає бути щасливим . Тут зіграло свою роль вплив на Шефтсбері стоїцизму . Поділяючи задоволення тіла і задоволення розуму , він укладає , що людина щаслива залежимо від задоволень розуму , а не тіла , і добродійне життя є безсумнівний спосіб досягти духовної автономності і щастя. Доброчесна людина , по Шефтсбері , не залежить від примх долі і обставин.

Бернард де Мандевіль (1670 -1733) — філософ, економіст, політичний мислитель і сатирик. У сатиричній байці «Ремствуючий вулик, або шахраї, що стали чесними», в наступних перевиданнях виходила під назвою «Байка про бджіл, або приватні вади — суспільні вигоди».Мандевіль у художній формі висловив ідею, що особисті моральні недоліки людей можуть призводити до суспільного блага, і навпаки моральні чесноти вести до економічного занепаду і зубожіння. У сатирі описувався вулик, де бджоли ліквідували зло, після чого виявилося, що разом з моральними вадами зник і добробут. Поки бджоли грішили, вулик процвітав; звернувшись до моральної чесноти, вулик зубожів. Мандевіль демонструє оманливість традиційної шкали цінностей, що начебто корисливість погана, а самопожертвування добродійне. Гординя, егоїзм і користолюбство суть моральні пороки, а проте, як показує Мандевіль, саме на них заснований економічний добробут і розвиток суспільства. Добробут суспільства тим вищий чим менше в його діяльність втручаються влада і добродійні організації, особливо з метою покращити моральні якості жителів. Величезну популярність «Байка про бджіл» здобула після рішення суду присяжних у Міддлсексі, що засудив її у 1723 як небезпечну для суспільного спокою і «аморальну». З цього навколо твору розгорнулась колосальна полеміка, яка йшла аж до самої смерті письменника. Інтерес до «Байки» був величезний — одне за одним виходили нові видання книги. У 1729 році з'явився другий том «Байки». У 1734 обидва томи були перевидані. Протягом XVIII сторіччя «Байка» перевидавалась понад десять разів. У Байці про бджіл Мандевіль показує, що втрата любові до самого себе чи егоїзму фактично дорівнює суспільному маразму і апатії. Демонстрування моральних доброчинностей і цноти не приносить суспільству нічого позитивного, а тільки відвертає увагу від недоліків які можна використати. Мандевіль був переконаний, що «виключно добропорядність не може зробити народи процвітаючими, хто хотів би відродити золотий вік, повинен бути готовим, що всі не тільки стануть чесними, але і будуть харчуватись жолудями». Мандевіль підводить читача до парадоксальної думки, що особисті моральні вади, можуть бути рушієм суспільного розвитку Девід Г'юм (1711—1776) — шотландський філософ-емпірист, історик та економіст, діяч епохи Просвітництва, в першу чергу відомий своїми працями у галузі епістемології. Причинно-наслідкові зв'язки та логічне мислення стають головним об'єктом атаки у роботах Юма, зокрема в його есе «Дослідження стосовно людського пізнання». Берклі, що вимагав у матеріалістів прикладів безпосереднього сприйняття матерії що довело б її існування, вважав що усі чуття посилаються людині раціональним Богом. Юм вперше відверто задає питання — звідки ми можемо знати що те що посилає нам сприйняття насправді Бог і що дає нам підстави стверджувати що наші сприйняття та їх причинно-наслідкова пов'язаність реальні та дійсно впорядковані за якоюсь схемою. Згідно з версією Юма, раціональність а також причина, наслідок, а головне — розум — це всього-навсього химера створена рядом постійних збігів у морі світового хаосу. Звичайно ці збіги дуже стійкі і деякі з них повторюються вже не одну тисячу років, що дає нам всі підстави вважати що за однією дією слідуватиме інша та використовувати це для свого блага, проте крім цієї нестовідсоткової ймовірності збігів, немає нічого що дозволяло б нам стверджувати про те що між двома подіями у всесвіті існує будь-яка раціональна каузальність та необхідність. Томас Рід (1710 - 1796), шотландський філософ, сучасник і критик Девіда Юма, засновник Шотландської школи здорового глузду, зіграв істотну роль в Шотландському Просвітництві. Рід вірив, що здоровий глузд (в особливому філософському розумінні) є, або, принаймні, повинен таким стати, основою вирішення будь-якої філософської проблеми. Він не згоден з Девідом Юмом і Джорджем Берклі, що зовнішній світ є лише ідеями в нашій свідомості. Рід стверджував, що саме здоровий глузд говорить нам про існування зовнішнього світу. Найбільш розгорнуту критику беркліанства Т. Рід дав у роботі «Досліди про інтелектуальні здібності людини» (II: X-XI та ін), яка до цих пір нерідко цитується в західних публікаціях з філософії Дж. Берклі. У свій час і деякий час в столітті дев'ятнадцятому він шанувався навіть більше, ніж Юм. Його теорія пізнання сильно вплинула на філософію моралі. Він вважав епістемологію вступною частиною практичної етики: Коли ми переконані в наших спільних віруваннях за допомогою філософії, тоді всі наші вчинки відбуваються у згоді з нашими переконаннями, так як ми знаємо що правильно.

46. Етика Б.Спінози Бенеди́кт Спіно́за (1632 - 1677) — голландський філософ, за походженням із португальських євреїв, один з найвідоміших пантеїстів. Повна назва головного твору Спінози було довгим; воно, по суті, містило і перелік його головних проблем: «Етика, доведена в геометричному порядку і розділена на п'ять частин, в яких трактується:

I. Про Бога.

II. Про природу і походження душі.

III. Про походження і природу афектів.

IV. Про людське рабство або про силу афектів.

V. Про могутність розуму або про людську свободу ».

«Етика » включає в себе широко розуміємо філософську метафізику , що оповідає про природу, субстанції, Бога, про людину – її тіло й душу , почуття і розум, а також і про власне етико-моральні проблеми. Але до етики у вузькому сенсі вона не зводиться . Для розуміння цієї роботи, як і інших його творів, слід врахувати, як саме розгортається в них філософування. Спіноза бере на озброєння так званий геометричний метод . Що означає: Спіноза спочатку дає основні визначення (як-то Бога), потім - аксіоми; після цього чітко і лаконічно формулюються теореми і дається доказ. У частині I «Етики», що оповідає про Бога, Спіноза перш за все вводить і розвиває поняття causa sui - причини самої себе. «Под причиною самого себя (causa sui) я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, чья природа может быть представлена не иначе, как существующею» Спіноза солідарний з Декартом у тому , що головне для філософії в Бозі - існування. Згоден він і з тим, що буття, тобто існування Бога треба довести. І що з такого доказу треба почати філософію. Як і Декарт, Спіноза відправляється від "даності " нам (за Декартом, вродженості) ідеї Бога. Головна методологічна ланка доказу - апеляція до безкінечності (нескінченність світів, тіл, пізнаваних речей…), з одного боку, і до кінцевості світу і людини - з іншого. Бути окремим, конкретних, кінцевих - означає бути, існувати обмежений час і володіти лише обмеженими можливостями існування як буття. А отже, має бути припущено щось, що обумовлює і себе самого і все суще саме в існуванні як бутті : "Отже, Істота абсолютно нескінченна, або Бог, має від самого себе абсолютно нескінченну здатність існування і тому безумовно існує". Пантеїзм ж являє собою спробу максимально "наблизити" Бога до світу і природи. Бог в розумінні Спінози існує, є не поза світом, не в якості чужої йому сутності. Він - у самому світі, "іманентний", тобто внутрішньо притаманний і споріднений йому. Таке тлумачення Бога - як причини самого себе, як іманентною причини всього сущого - дозволяє Спінозі, відповідно до традицій філософського розуміння, оголосити Бога також і субстанцією. "Під Богом я розумію істота абсолютно нескінченне (ens absolute infinitum), тобто субстанцію, що складається з нескінченної кількості атрибутів, з яких кожен виражає вічну і нескінченну сутність". Ось де дуже важливо враховувати, що під поширеним в наших перекладах словах "існувати" мається на увазі "бути". Бо Бог "є", субстанція "є"; вони мають свій спосіб буття. Навряд чи про субстанції доречно говорити, що вона "існує". З субстанцією пов'язані поняття атрибуту і модусу. Головними атрибутами субстанції є мислення (лат. сogitatio) і протяжність (лат. extensio). Людина зі своїм мисленням і тілом являє собою частину Бога, який, втім , позбавлений антропоморфізму. Проводячи послідовний монізм в онтології , Спіноза доводить , що все що відбувається в світі має причину в благом Бога , відповідно для щастя і блаженного життя необхідно правильним чином налаштувати афекти ("смутна ідея "- лат.Confusa idea), які складаються з бажання (лат. cupiditate), задоволення (лат. lætitia) і невдоволення (лат.tristitia) . При цьому, хоча афекти іноді і можуть нагадувати середньовічні гріхи (обжерливість, скупість, пияцтво, розпуста), тим не менш досконале позбавлення від них неможливо , оскільки вони становлять сутність людини. Крім того , саме вдосконалення людини супроводжується природним почуттям задоволення (радістю). В етиці Спіноза обстоював позиції розумного егоїзму. Це перша і єдина основа чесноти або правильного способу життя є шукання власної користі.

47. Розвиток філософії Р.Декарта: картезіанство. Основні представники та напрямки. Картезіанство складається з багатьох напрямів та течій філософії другої половини XVII ст., серед яких можна знайти навіть взаємовиключні. Картезіанська філософія (Картезій — латиною Декарт) саме у Декарта вбачає свої витоки. У розвитку картезіанства позначилися дві найбільш протилежні тенденції: 1. до матеріалістичного монізму (Де Руа та Спіноза) 2. до ідеалістичного окказіоналізму (Гейлінкс та Мальбранш). Матеріалістична інтерпретація картезіанства. Хендрік Деруа (1598-1679) порвав з дуалізмом вчителя і оголосив - на противагу майбутньому окказіоналізму - мислення тільки властивістю ( " модусом " ) тіла , в принципі таким же , як і його здатність до руху. Відкидав врожденність ідей , допускаючи наявність у душі тільки здібності до мислення. Механічну фізіологію вчителя пов'язував з сенсуалістичним переконанням у дослідно- чуттєвому походження ідей. Бернар де Фонтенель (1657-1757) , філософ і письменник , тривалий час був вченим секретарем Паризької академії наук . Переконаний поборник науки , він з більшою енергією підкреслював значення прогресу наукових знань і заснованої на них техніки для оволодіння силами природи. Пропагандист картезіанської механіки , Фонтенель поєднував її з вченням Бруно про безмежність Всесвіту , про безліч і населеності її світів у творі « Розмови про безліч світів» - однієї з перших популяризації природничо-наукової і філософської думки. В опублікованому в тому ж році « Сумніви з приводу фізичної системи окказіональних причин » Фонтенель полемізував з Мальбраншем. Картезій залишав матеріальну і духовну сторони людської істоти в незалежності один від одного і в той же час констатував безперервну узгодженість їх діяльності. Це рішення породило ідеалістичний напрям у філософії XVII окказіоналізм (лат. occasio - привід, випадок). Родоначальник окказіоналізму нідерландський картезіанець Арнольд Гейлінкс (1624-1669) проголосвший ірраціональність зв'язку душі і тіла , а справжнім джерелом узгодженості фізичного і духовного начал в людині визнавали тільки волю Бога. Гейлінкс пояснював таку узгодженість на прикладі двох годинникових механізмів , одного разу одночасно заведених божественним майстром і з тих пір ні на йоту не відхиляються від встановленої узгодженості .Найбільш докладно і по-своєму грунтовно концепцію окказіоналізму розвинув французький картезіанець Мальбранш (1638-1715), автор творів «Про розвідку істини», а також «Бесіди про метафізику і релігію». Він відстоював ту позицію, що справжньою причиною безперервної взаємодії душі і тіла в реальній людині слід вважати тільки Бога. Численні ж випадки тих чи інших змін у тілі - лише привід (occasio), використовуваний Богом для того, щоб викликати ту чи іншу зміну в душі. Повністю протиставляючи дух і тіло - більш рішуче, ніж це робив сам Декарт, - Мальбранш звертався до поняття Бога, в якому вбачав єдину надприродну причину всіх випадків духовно-тілесної взаємодії. Відповідно будується вчення Мальбранша про пізнання. Він виділяє три типи пізнавальних здібностей: чуттєве пізнання, пам'ять та уява, чистий розум. Виділяє він і чотири шляхи пізнання: безпосередньо через речі; через ідеї речей; через внутрішнє чуття; через уяву або аналогію. Оскільки цілями пізнання визнається знання причин різних наслідків (а кінцевою причиною є Бог), то людина не здатна знати речі повністю, як не здатна знати Бога у всій повноті. Таким чином, людські знання не можуть бути копіями речей, знання виявляють себе у вигляді абстрактних уявлень про світ. Найкращою ж формою уявлень про світ є знання ідеї тієї чи іншої речі, як вчив про це ще Платон. Носієм усіх ідей є Бог. Таким чином, якщо ми маємо ті чи інші ідеї, то вони надходять до нас від Бога. Неоднорідність картезіанства найкраще виявляється на постаті Блеза Паскаля (1623—1662), одного з творців науки Нового часу. Двоїстість природи людини Паскаль поширює на різноманітні прояви суспільних явищ. Людина є поєднанням душі та тіла. Мораль — поєднання доброго та злого. Політика — закону та беззаконня. Однак ця дуалістичність є причиною нашої нездатності до пізнання світу таким, яким він є. Усе буття, починаючись з чогось кінцевого, має нескінченну багатоманітність проявів, яку не спроможний охопити ніхто з просторово та часом обмежених, окрім творця світу. Існування для нас людей, незалежних субстанцій, які можуть бути лише єднанням духовної та матеріальної (не підкореної законам простору та підкореної законам простору субстанції) субстанції накладає відповідне обмеження: ми сприймаємо матеріальні речі у формах духовності, а духовні речі — у вигляді матеріальності. Це робить людину безпорадною перед світом, бо такі наші знання вже за своїми визначеннями не відповідають дійсному стану. Блез Паскаль відомий серед природознавців як видатний математик, фізик, праці з гідростатики та обчислення ймовірностей якого увійшли до золотого фонду класичної науки. Однак саме ці праці надихнули Паскаля на висновок про обмеженість раціоналістичної методології. Його математичні дослідження дали змогу відкрити парадоксальність між проявами реальності та можливостями математики в їх охопленні. Дослідження конкретного предмета відкриває необмежену множину інших предметів (світів), які становлять цей взятий для вивчення предмет. Однак кожен з предметів, що входить у структуру першого, взятого для дослідження, являє нам новий світ необмежених властивостей, об'єктів, структур. Таким чином, ми маємо справу з множиною, що складається з нескінченної кількості елементів, кожен з яких має свою нескінченну кількість елементів, тобто рівний множині, підмножиною якої є він. З погляду математики дане відношення дорівнює нулю, але кожна неупереджена людина бачить, що перед цією парадоксальністю світу саме математика нуль, а не світ з його властивостями. Обмеживши пізнавальні можливості еталона наукового пізнання (а саме таким була в ті часи математика), Паскаль вказує на обмеженість також і чуттєвого пізнання. Таким чином, ні раціоналізм, ані емпіризм не здатні вдовольнити наше прагнення пізнати світ; мислення та розум лише використовують закладені в нас із народження фундаментальні ідеї (Паскаль тут посилається на Декарта). Розглядаючи ці фундаментальні поняття за допомогою того чи іншого наукового методу, ми переконаємося, що раціональних доказів їх істинності не існує, а є лише віра, яка спрямовує наші думки та дії на використання ідей. Таким чином, основою буття людини у світі є усвідомлення свого єднання з Богом, віра, а не мислення чи розум, ірраціональне, а не раціональне. Здатність єднатися з Богом дана кожному конкретному індивідові по-різному, це містичний процес, який відбувається в людському серці, початок цього процесу лежить в любові до Бога. 48.Теорія імматеріалізму Дж.Берклі Джордж Берклі (1685—1753) — впливовий ірландський філософ, англіканський єпископ (за хрещенням — протестант) відомий своїми роботами про суб'єктивний ідеалізм, підсумований в його книзі «Бути це відчувати» (лат. «Esse est percipi»). Теорія Берклі стверджує, що індивідууми можуть лише безпосередньо знати відчуття й ідеї об'єктів, — а не абстракції, такі, як-от: «речовина». Він написав цілий ряд робіт, найвідоміша з яких — «Трактати про принципи людського знання» і «Три діалоги між Хілами та Філонами» (Філон, «Коханець розуму», представляв самого Берклі. Хіли, названі за старогрецьким словом що означає «речовина», представляли ідеї Лока). В 1734 він опублікував книгу «Аналітик», критику основ науки, дуже впливову в подальшому розвитку математики. Місто Берклі (Каліфорнія) та університет, який там знаходиться, названі на його честь. « Досвід нової теорії зору » - це , з одного боку , продовження цілого ряду концепцій і тенденцій емпірістской концепції відчуттів , а з іншого боку , досить радикальний перегляд теорії зорових сприйнятті , висхідній до Декарту і картезіанцам . Берклі насамперед заперечує проти того , щоб за прикладом Декарта вважати , що відстань між предметами прямо дається в зоровому сприйнятті . Насправді , наполягає Берклі , ми в прямому сприйнятті спостерігаємо тільки кольори і фігури . Що ж стосується відстані , то вона не спостерігається зором , а " навіюється " моєму розумові швидше завдяки досвіду та судження , ніж відчуттю . Подібно до цього , Берклі стверджує, що лінії і кути " самі по собі не сприймаються зором" , що вони "не є реально існуючими в природі" і що " являють собою лише гіпотезу , створену математиками або введену ними в оптику з метою отримати можливість трактувати цю науку геометричним способом ". центральні принципи філософії Берклі: 1 ) існувати (бути) - значить бути сприйнятим : esse - percipi , 2) " ... я не в змозі помислити відчуваються речі або предмет незалежно від їх відчуття і сприйняття. Насправді об'єкт і відчуття - одне і те ж ( are the same thing ) і не можуть бути абстраговані одне від іншого " . 3 ) Ми ніколи не можемо сприймати річки , гори , будинки , словом , предмети природи , у такому собі їх існування , відмінному від того, яким вони постають перед розумом. " А що ж ми сприймаємо , як не свої власні ідеї або відчуття ( ideas or sensations ) " 4 ) Звідси для Берклі випливає, що необхідно відкинути властиву матеріалістичної теорії відображення думка про те , що " ідеї можуть бути копіями або відображеннями (resemblances) речей". Ідеї не можуть походити ні на що , крім самих ідей : наприклад , колір або фігура ( які Берклі вважає саме ідеями , притому досить складним шляхом виниклими ) можуть походити тільки на інші колір або фігуру. При цьому Берклі відхиляє уявлення про первинні і вторинні якості , згідно з яким первинні якості об'єктивні, тобто наявні в самих тілах , а вторинні якості суб'єктивні . Берклі розбирає приводиться на користь цієї концепції аргументацію. Вторинні якості вважаються суб'єктивними тому, що їх відносять головним чином не до предметів , а до органів почуттів , чинним аж ніяк не за принципом дзеркала. Але , міркує Берклі , те ж саме можна сказати про первинні якості - протяжність , фігура , рух, бо і вони залежать від специфічної в кожному випадку роботи органів почуттів людини, насамперед, зору. А зір , як ми вже знаємо , дає не прості копії якостей , укладених в предметах , а виявляється результатом складної конструктивної роботи духу , підсумком тривалої роботи почуттів і розуму , що , власне, і розуміється під досвідом. Філософський світогляд Берклі розвинувся , почасти , як протест проти пануючих в його час реалістичних і матеріалістичних ідей , почасти ж під впливом сенсуалізму Локка. За вченням Берклі тільки дух існує насправді , весь же матеріальний світ є одним обманом наших почуттів ; мимовільність цього обману корениться в первинних уявленнях , збуджених духом всіх душ - самим Богом. Згідно з Берклі , формула « існувати - значить бути сприйнятим» застосовна лише до об'єктів чуттєво сприйманого світу . Сенс цієї формули полягає в запереченні існування матеріального світу. Усі почуттєві речі , по Берклі , існують лише у свідомості людини так само , як предмети , які людина представляє у сні . Але , на відміну від образів сновидінь , об'єкти , що сприймаються наяву , не є плодом уяви , а результатом впливу Божества , яке збуджує « ідеї відчуттів » у свідомості людини. На противагу чуттєво сприйнятим об'єктам , існування духу характеризується формулою « існувати - означає сприймати » ( esse est percipere ). Таким чином , по Берклі , існують тільки ідеї і духи , в яких ці ідеї виникають. Ніякої матерії , яка відбивалася б у наших сприйняттях , немає. 49. «Монадологія» Г.Лейбніца Монадологія - робота Готфріда Лейбніца 1714 р. Лейбніц — один з найважливіших представників новоєвропейської метафізики, в центрі уваги якої — питання про те, що таке субстанція. Лейбніц розвиває систему, що отримала назву субстанціальний плюралізм або монадологія. Монадологію складають 90 коротких абзаців, пов'язаних логічно. «Монада, о которой мы будем здесь говорить, есть не что иное, как простая субстанция, которая входит в состав сложных: простая, значит, не имеющая частей", - Так починає Лейбніц свою роботу «Монадологія» (§ 1). І продовжує (§ З): : "А где нет частей, там нет ни протяжения, ни фигуры и невозможна делимость. Эти-то монады и суть истинные атомы природы, одним словом, элементы вещей". Подальший роздум логічно і послідовно постулює, що монада, будучи цілісною, неподільною, непротяжною субстанцією, не схильна до звичайного процесу народження і загибелі. Народжується вона тільки разом з актом творіння. На монаду не можна подіяти ніяким зовнішнім, матеріальним чином: "Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти (§ 7) " . Монади, вважає філософ, повинні бути наділені властивостями. Інакше з їх допомогою не можна буде пояснити зміни речей. Властивості повинні відрізняти одну монаду від іншої. І ось тут, як раз стосовно монад, Лейбніц формулює принцип індивідуації, один з найбільш важливих у філософії. Іноді його називають також принципом диференційованості. "...Каждая монада необходимо должна быть отлична от другой. Ибо никогда не бывает в природе двух существ, которые были бы совершенно одно как другое и в которых нельзя было бы найти различия внутреннего или же основанного на внутреннем определении (§ 9)" Лейбніц прагне пояснити не тільки загальні, а й більш конкретні властивості монад. він наділяє ці ідеальні першосутності ... здатністю сприйняття ( в оригіналі - perception ) , відрізняючи її, однак , від здатності апперцепції , або свідомості. Лейбніц веде мову про так звані неусвідомлювані сприйняття , приписувані всім без винятку монадам , включаючи монади фізичних тел. Завдяки наявності таких сприйняттів , тобто перцепций і прагнень , монади у певному сенсі можна було б уподібнити душам , зауважує Лейбніц. Однак більш розумним він вважає назвати їх просто монадами , або , використовуючи ще арістотелевський термін , ентелехії . Під " ентелехією " здавна розуміли рушійний принцип , " початкову силу " , досконалість , самодостатність. Саме ці властивості Лейбніц і приписує монадам. Отож , Лейбніц робить принцип монад саме універсальною підставою філософії . Монади виступають : як "істинні атоми " буття природного універсуму ( онтологічний аспект ) ; як субстанція людини , що дозволяє пояснити хх тіло , і душу ( антропологічний аспект ) ; як джерело свідомості , прихованого ( перцепція ) або явного ( апперцепція ) ( гносеологічний аспект ) ; як моральну самість (етичний аспект ) ; як джерело саморуху , саморозвитку , постійної мінливості світу (динамічний , в тенденції - діалектичний аспект ) ; як основу логічного , метафізичного , наукового пояснення ( методологічний , науково- теоретичний аспекти). І хоча такого чіткого позначення аспектів у самого Лейбніца немає , у світлі подальшого розвитку філософії та історії філософії їх цілком виправдано розрізняють .