14.Концепція простих та складних ідей д.Локка. Інші види ідей.

В позитивному розумінні питання про походження ідей у розумі людини ви­рішується Локком у другій книзі «Дос­віду про людське розуміння». Як дже­рело знання досвід має певні визначен­ня. Д. Локк під досвідом мав на увазі всю сукупність того, з чим людина безпосередньо має справу впродовж всього життя. Початок набутку знан­ня розпочинається з народженням людини, коли стан її ментальної ціліс­ності нагадує вичищену дошку – «tabula rasa». Проте факт «народження» людини має суперечливий характер. Коли ми можемо вважати людину живою істотою, яка набуває власного досвіду? Змістом досвіду є найперше відчуття, яке надходить до органів від­чуття і доводить існування зовнішніх речей. Досвід людини, збільшуючись впродовж життя водночас формує і відчуттєву та емоційну основи психіки людини. Відповідно, з формальної точки зору досвід виявляється як сукуп­ність простих ідей, які надаються нам у результаті дії зовнішніх предметів на наші органи відчуттів, але й результатом діяльності власне свідомості. Під простими ідеями Д. Локк мав на увазі будь–який об'єкт пізнання, який став відомий розуму безпосередньо. До простих ідей він зараховував найперше сприйняті душею відчугтєві сприйняття, які мають власним дже­релом зовнішній світ, а також копії з них, які затримуються у пам'яті і зго­дом виявляються у свідомості. Ідеями також можуть бути і суто уявні утво­рення, або ж продукти відчуттєвої уяви. Прості ідеї – це ідеї, при сприй­нятті котрих людина пасивна; від неї не залежить, мати їй, чи не мати прос­ті ідеї. Власне, пасивними постають відчуття людини. За визначенням філо­софа відчуття сприймають, і не можуть не сприймати. Так само від них не залежать якості того, що сприймається. У процесі сприйняття відчуття не можуть додавати чогось до змісту того, що сприймається. Окрім сприйман­ня відчуття також засвідчують характер предмета сприймання. Те, що сприймається відчуттями належить до зовнішньої дійсності. Складні ж ідеї є продуктом активної діяльності, спрямованої на до­бування знання. Прості ідеї не можуть бути поділені на складові, складні ж ідеї утворені з простих. У коло ідей Локк заключає і поняття, котрі були отримані на основі відчуттєвої впевненості у психіці. Відчуттєва спорідне­ність діяльності душі неодноразово підкреслювалась філософом. Людина начебто «відчуває» дію душі. Таке відчуття Д. Локк називає внутрішнім відчуттям, притаманним мисленню. Те, що стає предметом сприйняття за­собами внутрішнього відчуття вже належить не до предметів зовнішньої дійсності, а складає внутрішній досвід. Так само ідеями називаються інте­лектуальні, вольові, емоційні та ін. акти, стани та функції людської психіки, оскільки вони можуть бути чинниками пізнавальної діяльності.

Шлях пізнання після утворення простих ідей має характер активної обробки цих пасивних ідей первинних та вторинних якостей у ідеї прості та складні. Саме розум виявляє власну функціональну значущість у процесі утворення з простих ідей – складних. Але активність розуму, як це було і у Гоббса, Локк вбачає у механічному поєднанні і роз'єднанні простих ідей. Специфікою такого поєднання, всупереч демокрітівському і епікурівському поєднанню і роз'єднанню лише однорідних елементів–часток, є можливість комбінування різноманітними елементами, що ріднить Локка з Беконом, а їх обох перетворює на філософів, що зробили істотний внесок у історію теорій пізнання. Однак, подібне різноякісне поєднання саме по собі не вирішує про­блеми утворення з нових комбінацій простих ідей – складної ідеї як нової якості, тобто, нової якості у формі простої ідеї. Д. Локк розрізнював три основних способи поєднання простих ідей, які б утворювали похідні ідеї: пасивно сприйняті ідеї первинних якостей за сприяння розуму і активним чином можуть бути згруповані в ідеї, що утримують нове знання, яке не є безпосереднім сприйняттям. Першим способом є додавання декількох простих ідей, яке насамкі­нець перетворюється на складну ідею, чи краще складену ідею (складна –complex, складена – collected). Це є ідеї різнорідних самостійних об'єктів. «Людина» – складення ідей «тіла певного виду», «життя», «харчування», «самостійний рух», «відчуття», «розум». До складу складних ідей Локк за­раховує і модуси – несамостійні, несамодостатні складення ідей, або ж признаки чи дієві чинники предметів. Другим способом поєднання простих ідей є їх зіставлення, порів­няння з метою отримання ідеї відношення чи встановлення співвідношен­ня: «рівність», «тотожність», «дія» і т. і. Третій спосіб – виокремлення. Його сутність полягає у попере­дньому відстороненні однієї чи певних ідей із сукупності всіх інших ідей,які їм відповідні. Добутком цієї операції є утворення загальних понять, або ж основних понять – general.

16. Філософія природи Ф.Бекона. (За таблицею людських пізнань). У розумінні природи Бекон насамперед виходив із вчень ранніх грецьких матеріалістів, для яких природа була ніким не створеною вічною і нескінченною і мала єдині матеріальні начала. При цьому він віддавав перевагу такому матеріальному началу, як атом, “який є істинно сутнім, володіє матерією, формою, місцем, опорою, стремлінням, рухом, і який також при руйнуванні усіх природних тіл залишається непохитним і вічним”. Бекон з притаманною йому іронією критикував ідеалістичні, схоластичні погляди філософів середньовіччя, як на його думку, нічого для науки і для філософії не дають, бо вони підмінюють суть справи красивими фразами і видають їх за саму сутність предмета. Схоласт “ плете яку-небудь наукову тканину, безперечно дивну за тонкістю нитки і за тонкістю роботи, але цілком пусту і ні на що не здатну”, – так Бекон оцінював погляди філософів-схоластів.

На шляху пізнання природи є багато перешкод і заблуджень. Ці заблудження Бекон назвав “примарами” – нереальними передсудами людського пізнання, які “осаджують уми людей” і стримують науковий прогрес. Таких примар у Бекона чотири види: примари роду, печери, майдану і театру. Примари роду - “знаходять основу у самій природі людини, в племені чи самому роді людей, бо невірно стверджувати, що відчуття людини є міра речей”. Тобто, людям, які належать до певної спільності, притаманні невірні уявлення про щось і ці невірні уявлення передаються із роду в рід. Примари печери – це заблудження індивідуальне. “У кожного є своя особлива печера, котра послаблює і спотворює світло природи”. Примари майдану – це передсуди, “котрі відбуваються як би в силу взаємної зв’язаності і співтовариства людей”. Люди зустрічаються, обмінюються новинами, певними знаннями, які нерідко бувають далекими від істини, і сприяють заблудженню.

Примари театру – це заблудження, котрі виникають внаслідок засвоєння неправильних філософських положень, філософських систем, “поставлених і зіграних комедій”, котрі представляють “вигадані і штучні світи”. Критикою цих примар, які перешкоджають пізнанню людей, Бекон прагнув звільнити їх від заблуджень, догм і передсудів. Методом, здатним забезпечити істинне знання, без догм і передсудів, Бекон вважав послідовно проведену індукцію. Остання, на його думку, є поступове без пропусків, сходження від конкретних багаточисельних фактів, їх властивостей, до найзагальніших аксіом. Кожний предмет, річ, за Беконом, має властивості, які виявляють себе у певній формі. Наприклад, багаточисленні явища мають таку властивість, як теплота. Останнє означає, що явище має форму її виявлення. Цією формою є особливий для кожного явища вид руху. Форма органічно зв’язана з властивістю. Форма дає уявлення про властивості речі, а речі у властивості оформляються. В такому випадку, форма являє собою сутність властивостей будь-яких речей. Вона є матеріальним носієм сутності. На органічному зв’язку властивостей та їх форм виявлення і ґрунтується розроблений Беконом його індуктивний метод пізнання. Цей метод конкретизують три таблиці, які на думку філософа, дають можливість отримати істинне знання: “таблиця сутності і присутності” – дослідник повинен дати повний огляд усіх речей, явищ природи, в яких є та властивість, яка його цікавить; “таблиця відхилень, або відсутності” – в ній дослідник повинен виходити з того, що відсутність певної властивості у предмета означатиме відсутність її форми (сутності). Якщо предмет не має властивості, яку необхідно дослідити, то він виключається з подальшого розгляду. І насамкінець, остання таблиця індуктивного методу – “таблиця ступенів, або таблиця порівнянь”. Дослідник в цю таблицю включає всі предмети, котрі відрізняються один від одного за ступенем властивостей, форму яких необхідно знайти. Для усвідомлення місця методу Ф. Бекона для дослідження природи важливого значення набуває складена пізнішими дослідниками «Таблиця людських пізнань». Саме в ній графічним чином відбите підпорядкування різних людських пізнань згідно з трьома інтелектуальними спроможностя­ми людини – пам'яттю, уявою та розсудком. Першій спроможності відпові­дає історія, другій – поезія, і третя співмірна з філософією. Саме в розділі «філософія» Ф. Бекон розрізнює істинний індуктивний метод дослідження та підданий дії ідолів метод дослідження за допомогою силогізмів. Перший включений у підрозділ «Мистецтво відкриття», а другий у підрозділ «Мис­тецтво судження», підпідрозділом якого є «Вчення про ідоли». Вже цим філософ наголосив на тому, що мистецтво судження (дослідження шляхом побудови силогізмів) не призводить до істинного знання. Також у цій таблиці закріплюється принципова відмінність позиції Ф. Бекона від позиції Арістотеля стосовно поділу філософії на першу та другу філософію – «Метафізику» та «Фізику». Щодо першої філософії го­ловними складниками визначаються «Вчення про людину» та «Вчення про природу, чи природничу філософію». І вже в підрозділах «Вчення про при­роду» – «Теоретичне вчення про природу» перебуває підрозділ «Метафізика» як «вчення про форми» та «вчення про кінцеві причини». Відтак, Ф. Бекон не розглядає метафізику як вчення про суще саме по собі, відсторонене від від­чуттєво–досвідної дійсності. Метафізика з'ясовує саме те, чим є форма як природний закон, причинна основа, природне тло речі. 17. Концептуалізм Локка. Значення мови. Особливий інтерес представляє розроблена Локком концепція абстрагуванняя або теорія появи найбільш загальних понять ( коцептов ) .Саме характер цієї теорії дозволяє визначити вчення Локка про складні ідеї як концептуалізм. Проблема абстрагування в історії філософії розглядалася , перш за все , як проблема співвідношення загального і одиничного в пізнанні , тіснопов'язана з визначенням ролі мови . У середньовічній філософії ця проблема вирішувалася за двох діаметрально протилежних позицій - номіналізма і реалізму . Номіналісти стверджували , що спільне є просто ім'я - номен( назва). У реальності існують лише одиничні речі . реалісти стверджували , що загальна ідея існує реально , а одиничне лише віддзеркалення реального існування ідеї цих речей. Д. Локк прагне знайти новий спосіб вирішення цієї проблеми на основі теорії пізнання. відповідно до поглядів Локка , загальні ідеї утворюються шляхом відволікання від тих простих ідей або ознак предметів , які є загальними для всіх предметів даної групи . Так , наприклад , якщо зі складних ідей конкретних людей Петра , Павла ,Івана і т.д. виключити лише те, що є особливого в кожному з них , і утримати тільки те , що є у них спільного і потім це загальне позначити словом "людина" , то вийде абстрактна ідея " людини".  Таким чином , згідно з вченням Локка , існують тільки ідеальні одиничні речі . Загальні ідеї - це продукт абстрагуючої діяльності розуму. Слова ж , що виражають спільне, - лише знаки загальних ідей. Концептуалізм Локка являє собою послаблений середньовічний номіналізм зарахунок посилення матеріалістичних тенденцій. Локк був прихильником емпіризму, але його емпіризм не носив спрощеного характеру . Теорія абстрагування показує , що Локк надавав велике значення і раціональної формі пізнання.

18. Соціально-філософські погляди Вольтера. Саме у Вольтера на перший план висувається характерна для просвітницької думки риса — рішучий поворот від дещо абстрактних, загальних проблем буття, реальності як такої, властивих філософії XVIІст., до проблем живої практики людського життя, соціальної проблематики, упорядкування і вдосконалення (згідно вимогам розуму) людського існування в світі. Характерна для просвітницької позиції риса — детеологізація світоглядних основ суспільної свідомості. Антитеологічна спрямованість філософії Вольтера, проте, не мала під собою атеїстичної основи, це була скоріше критика клеркалізму і релігійному фанатизму. Що ж до принципової позиції Вольтера в цьому питанні — він був, як і більша частина просвітників, прихильником деїзму. Не маючи, проте, прямих аргументів на користь існування бога, Вольтер досить послідовно провадив ідею, виражену у відомій максимі, що йому приписують: “Якби бога не було, його слід було б вигадати”. Так, у знаменитому своєму “Філософському словнику” Вольтер писав: “Філософ, що визнає бога, володіє безліччю можливостей, тотожних упевненості, в той час як у атеїста залишаються самі лише сумніви… Ясно, що в моралі набагато більше сенсу у визнанні бога, ніж у недопущенні його існування. В інтересах всього людства, щоб існував бог, який карав би те, чого не в змозі придушити людське правосуддя.» Цілком у просвітницькому дусі Вольтер критикував ідеалістичні аргументи Лейбніца, Берклі, інших філософів проти матеріалістично-сенсуалістської позиції Бекона і Локка. Замість загальнофілософської аргументації Вольтер прагнув протиставити критикам природничо-наукові дані, не бачачи, що саме по собі природознавство (як і механістичний матеріалізм в цілому) неспроможний спростувати ідеалізм. Для соціологічних поглядів Вольтера характерне уявлення про суспільство як про сукупність людських атомів, які можуть піддаватися переміщенню і перестановці по волі правителів. Це уявлення поєднується у Вольтера з тими надіями, які він покладав на “освічених монархів”. В своєму розумінні суспільного життя Вольтер був ідеалістом, який розглядав історію в цілому як арену боротьби добра і зла, просвітництво і неуцтво, а соціальне лихо як результат неуцтва, помилок і безвідповідальності окремих осіб. Разом з тим Вольтер закликав відмовитися від простого хронологічного перерахування фактів, від виключної уваги до дій королів, полководців і т. д. Вольтер поставив перед історичним дослідженням завдання створення філософської історії .Він висунув широку програму вивчення історії культури, яка включала в себе відкриття в області науки, техніки, історії мистецтва і вивчення ряду економічних явищ (“Досвід про всесвітню історію… “та ін. ).

19. Критика Р.Декартом попередньої філософії. Всю філософію Декарта пронизує переконання в безмежності людського розуму і водночас довіра до почуттів . Тому свій метод наукового пізнання він будує на двох підставах. Насамперед, він сприймає як само собою зрозуміле Беконовскій принцип сумніву в старих авторитетів у науці. Такими авторитетами в середні століття були схоласти . Декарт піддає критиці схоластичні силогізми , які нездатні привести до якого-небудь якісно нового знання. Він пропонує замінити логічні силогізми точними математичними методами руху від простого до складного. Систему сформульованого ним математичного методу Декарт викладає в " Міркуваннях про метод ". .Саме Декартові належить заслуга розробки дедуктивного методу в умовах формування нової науки. На відміну від Ф. Бекона, для якого уособленням наукового методу була індукція, він свої методологічні розробки грунтує на методі логічної дедукції. Проте дедуктивний метод Декарта не мав нічого спільного із схоластизованою логікою Арістотеля, силогістику якого він піддавав гострій критиці за формалізм і непродуктивність. Силогістичне вчення Арістотеля, яке мало справу із термінами, словами, Р. Декарт відносив до риторики. Натомість він прагнув виробити такий метод, який би сприяв творчому розвиткові наукових знань, спрямовував людський розум до істини.

20. Пантеїзм Спінози Пантеїзм Спінози є важливим поняттям, що завершує його вчення про єдину субстанцію. Під Богом Спіноза розуміє субстанцію з її нескінченними атрибутами; світ, навпроти, складається з модусів - нескінченних і кінцевих. Однак, одні без інших існувати не можуть, все має причинно-наслідковий зв'язок із природою Бога, нічого не існує випадково й мир є необхідним наслідком Бога Варто помітити, що поняття природи Спінозою розуміється інакше, ніж декартовская природа, обмежена двома субстанциями. Тому що Спіноза показує, що Бог здійснюється в природі (за допомогою атрибутів і модусів), природа ж - це і є прояв форм Бога. Спіноза затверджує: «Усе, що тільки існує, існує в Бозі й без Бога нічого не може ні існувати, ні бути представлено». Отже, Бог є іманентна причина всіх речей, а не діюча ззовні. Також можна укласти, що деяка частина Бога присутній у кожній речі. Відбувається єдність природи Бога й сутності. Тому що прояв Бога відбувається через незліченну кількість атрибутів і модусів, те, отже, ці нескінченні прояви вичерпують Бога, і це означає, що всі речі вже створені Далі розглянемо поняття природа. У вченні Спінози це поняття підрозділяється на «природу порождающую» і «природу породженую». Природою, що породжує (natura naturans) Спіноза називає Бога, а природою породженої (natura naturata) він називає світ, отже, що породжує природа - це причина, а породжена природа - наслідок цієї причини, що, однак, містить причину усередині себе. Можна сказати, що причина іманентна стосовно об'єкта. У свою чергу, об'єкт іманентний стосовно своєї причини за принципом: усе в Бозі. Ось чітке пояснення Спінози по даній темі: під natura naturans варто розуміти «те, що існує саме в собі й представляється саме через себе, іншими словами, такі атрибути субстанції, які виражають вічну й нескінченну сутність, Бога, оскільки Він розглядається як вільна причина» (вільна в тому розумінні, що залежить тільки від власної природи). «Під natura naturata я розумію все, що треба з необхідності природи Бога, іншими словами, - кожного з Його атрибутів, тобто всі модуси атрибутів Бога, оскільки вони розглядалися як речі, які існують у Богу й без Бога не можуть не існувати, не бути представляеми». Таким чином, ми бачимо, що є дві зовсім різні природи: що породжує й породжена природа. Що Породжує, - Бог, що існує сам через себе (тобто причина самого себе) і сам у собі, як прояв в атрибутах, тобто прояв атрибутів - це і є нескінченною причиною Бога. Бог є також вільна причина, тому як діє за законами своєї природи без або примуса. А тому що все випливає з необхідності божественної природи, Бог є іманентна причина речей. Бог не є зовнішнім по відношенню своїх дій Породжена природа - світ, що випливає з необхідності природи Бога й атрибутів, тобто мир випливає із зовнішнього й по необхідності природи Бога. Мир є породжена природа. Отже, пантеїзм Спинози полягає в тім, що Бог проявляє себе у всьому (у кожній речі) і є присутнім у всьому, діє як іманентна причина, не будучи зовнішнім стосовно усього світу. І оскільки нічого поза Богом не існує, тому що все перебуває в Ньому, то концепцію єдиної субстанції Спинози можна назвати пантеїстичної.

21. Філософія історії Вольтера. Родоначальником власне просвітницької концепції історичного процесу є Вольтер. в самих історичних часах застерігав він, потрібно розмежовувати правду й байки. При цьому під байками філософ розумів не тільки, і навіть не стільки те, що ними повсюдно визнається, а й чимало того, що тлумачилося як загальновизнані факти. "Історія, — писав Вольтер, — це виклад фактів, наведених як істинні, на противагу байці, котра є викладом фактів хибних... З часом байка розростається, а істина зникає, тому походження кожного народу стало безглуздям... Є тільки один засіб достовірно дізнатися про що-небудь із стародавньої історії — розглянути кілька беззаперечних пам'ятників, якщо вони вціліли" Відмітною рисою Вольтерового філософсько-історичного вчення було й те, що він чи не вперше здійснив спробу замість повсюдно поширених історій королів написати історію людей, осягнути розвиток суспільства не лише (й не стільки) як історію окремих осіб, скільки як історію народів. Причому у значно ширшому культурному й географічному охопленні, ніж це робилося до нього. Французький мислитель доречно вважав, на відміну від попередників, що історик має приділяти особливу увагу не коронованим персонам, а населенню, його звичаям, законам, нравам, торгівлі, фінансам, сільському господарству. "Добре відомо, — писав він, — що метод і стиль Тита Лівія, його поважність, його розумне красномовство відповідають величі Римської республіки; що стиль Тацита більше пасує до зображення тиранів, Полібія — для настанов у військовій справі, Діонісія Галікарнасського — для опису старовини. Але в цілому, — наголошує далі філософ, — брати тепер за зразок цих великих майстрів було б гнітом важчим, а ніж той, що лежав на них. Від сучасних істориків вимагається більше деталей, більше обгрунтованих фактів, точних дат, авторитетів, більше уваги до звичаїв, законів, правів, торгівлі, фінансів, землеробства, населення. З історією справа така сама, як і з математикою та з фізикою. Поле діяльності надзвичайно розширилося" Вольтер першим дав розгорнутий систематичний виклад власне просвітницької концепції, передусім у своїй праці "Досвід про звичаї і дух народів" . Як і Монтеск'є, він виходив з того, що історична наука має грунтуватися не на релігійно-міфологічних уявленнях, а на адекватному знанні реальних основ історичного процесу. Однак географічне середовище, на відміну від Монтеск'є, він не вважав визначальним чинником цього процесу. Головним рушієм історії є, на думку Вольтера, ідеї, думки і погляди людей. Історичний процес — це поступальний рух, що здійснюється під впливом розуму, але не божественного, а людського. Звісно, розум і собі видозмінюється, в тому числі і під впливом географічного середовища. Однак воно е, як вважав Вольтер, другорядним чинником розвитку розуму порівняно з впливом форм політичної влади та релігії. Але загалом саме розум є рушійною силою поступу людства, більше того, Вольтер гадав, що прогрес — не що інше, як успіхи розуму в пізнанні природи, суспільства і людини.

22. Вчення Декарта про метод.Головні правила методу. Центральною проблемою науки і філософії, вважав Р. Декарт, є проблема методу, який потрібен для керування розумом та успішного просування у пізнанні природних закономірностей. При цьому формальну логіку Р. Декарт оцінював невисоко. Вона придатна, на його думку, лише для пояснення відомих істин, а не для відкриття нових. З усіх наук, які "є сукупністю заплутаних суперечливих відомостей", Р. Декарт надає перевагу математиці "за достовірність і очевидність її доказів". Математичні прийоми дослідження Декарт спробував поширити на все достовірне знання: Р. Декарт формулює "головні правила методу". Всього їх чотири:

*В основі першого правила лежать принципи очевидності, "ясності й виразності" в судженнях і уявленнях про предмети. Не слід приймати за істинне нічого такого, яке б не було попередньо визнаним безумовно істинним. Треба старанно уникати поспішності та упередженості у своїх судженнях.

*Друге правило передбачає розчленування на частини труднощів, що зустрічаються, щоб легше було їх подолати.

*Трете правило наукового методу полягає в керуванні ходом своїх думок, починаючи з предметів найпростіших і таких, що легко пізнаються, і підніматися поволі, як по східцях, до пізнання найбільш складних, від доведеного до недоведеного (рух від простого до складного).

*Четверте правило вимагає ретельного огляду поля дослідження і порядку його (дослідження) проведення, щоб не допустити ніяких втрат і випадіння логічних ланок.

23. Соціальна філософія та філософія історії Локка Свої політичні погляди і установки Локк обгрунтовував за допомогою філософії історії , ядром якої були вчення про природне право і суспільний договір. На цих навчаннях лежала печать його політичних симпатій і упереджень, а також бажання обґрунтувати новий державний устрій Англії. На думку Локка , спочатку існував природний стан людей , проте це не була Гоббсова «війна всіх проти всіх». У цьому стані панувала взаємна доброзичливість , оскільки кожному вистачало плодів землі і води і кожен міг накопичити достатню для нього власність . Інакше кажучи , приватна власність існувала задовго до встановлення державної влади і незалежно від її виникнення . Природний стан характеризується Локком як сукупність відносин свободи , рівності і взаємної незалежності людей. Його ідеалізовані уявлення означали апологію буржуазної , але аж ніяк не феодальної власності, адже остання , за Локка , не відповідає вимогам свободи і доброзичливості. У цих уявленнях знаходив своє вираження і принцип буржуазного індивідуалізму: «рівність» людей в сенсі їх рівного права на особисту ініціативу зовсім не передбачало у Локка вимог рівняння власності. Локк використовує і вчення про суспільний договір , ідеалістичне за вихідними посилок , але прогресивне для свого часу. Його мотивом пронизаний вже Локком «Досвід про віротерпимість », і воно направляється філософом проти феодально- теократичних концепцій , що з усією різкістю виражено в «Двох трактатах про державне правління ». Обгрунтовує вчення про суспільний договір теорія природного права, що містилася в незавершеному нарисі « Дослідів про закон природи». І хоча теорія пізнання Локка на початку 60 -х років ще не склалася , вже видно її зв'язок з його філософсько -історичними побудовами: ніяких політико- моральних вроджених ідей (знань) немає , але досвід спрямовує думки людей на відкриття їх природжених прав, можливостей і обов'язків. У цій не опублікованій за життя філософа роботі вільна воля господа як джерело благочестивих соціально значущих моральних приписів як би конкурує з необхідно виникли природним законом самозбереження , який з благочестям не має нічого спільного і зв'язується з ним тільки штучно. Ця подвійність долається перемогою закону природи , і, хоча в «Двох трактатах про державне правління » до « закону природи і розуму» додається зрідка посилання і на його божественну санкцію, вона вже не має тут рівно ніякого змістовного значення ; вимоги людської природи диктують все. «Основною метою вступу людей у суспільство є прагнення мирно і безпечно користуватися своєю власністю, а основним знаряддям і засобом для цього служать закони, встановлені в цьому суспільстві; першим і основним позитивним законом усіх держав є встановлення законодавчої влади; точно так само першим і основним природним законом , якому повинна підкорятися сама законодавча влада , є збереження суспільства і (у тій мірі , в якій це буде збігатися із суспільним благом ) кожного члена суспільства ». Локкова концепція походження держави з суспільного договору цілком складається тільки в «Двох трактатах ...». За припущенням філософа , у давнину внаслідок зростання народонаселення з'явилися тривожні симптоми переростання природного стану в «війну всіх проти всіх». І саме в цей момент люди віддали перевагу спільним і, можливо , «мовчазним» рішенням заснувати держави і вручили першоствореним урядам виконавчу владу. Тут потрібно звернути увагу на таку обставину. Насправді у Локка немає двох різних концепцій - доброзичливості та взаємної ворожнечі - щодо природного (а відповідно і громадського) стану. Локк писав, що є чотири різних , наступних один за іншим етапу в житті людей : природне , що почало розкладатися природне , нормальне суспільне, яке зберігає всі кращі риси природного стану , а також відхиляється від норми суспільний стан. Іноді у Локка вбачають також і протиріччя між двома різними принципами : з одного боку , рівності людей як свого роду соціальних « атомів » , що володіють однаковими основними властивостями , з іншого - їх нерівності як істот з дуже різними ступенями розумності та старанності . Перший принцип є природна передумова суспільного договору , а другий - глибинна причина його порушення в пізніші часи , а крім того , він пояснює ту деградацію природного стану , яка, за Локом, змушує людей укласти суспільний договір . А це повертає нас до теорії пізнання та педагогіці Локка. Tabula rasa , початкове рівність дітей в сенсі відсутності у них знань, служить передумовою первісного природного рівності, а поступовий розвиток різних, а отже, і нерівних їх здібностей і задатків, в тому числі працьовитості, є причиною того, що в подальшій історії діють люди з самими різними можливостями та індивідуальними перспективами. «Різні ступені старанності сприяли тому , що люди набували майно різних розмірів ... винахід грошей дав їм можливість накопичувати і збільшувати його. Одні стали багатими і впливовими, і саме вони виявилися більш всього зацікавленими у створенні державності. Долею інших, незаможних, стала робота за шматка хліба.» Звичайно , вся його схема природного і суспільного стану в цілому , як і в інших представників цієї теорії, антиісторична і штучна. Але буржуазна ідеологія в Локковом її варіанті виражена досить опукло: класова нерівність виступає в цій схемі як цілком нормальне явище, пояснюване різною ефективністю особистої праці зважаючи на нерівность людських талантів. Це цілком гармонує з політичним мисленням Локка: тільки власників приватної, переважно земельної, власності вважає він справді повноправними і розумними громадянами. «Людина, яка володіє якими володіннями або користується якоюсь частиною території якої-небудь держави, тим самим дає свою мовчазну згоду і в такій же мірі зобов'язаний коритися законам цього уряду»

24. Сенсуалістична теорія пізнання за Кондільяком. Кондільяк справедливо вважається найбільшим гносеологом французького Просвітництва. Він розвивав сенсуалістичну теорію пізнання. Її головна ідея - «все наші знання та всі наші здібності походять від органів чуття, або, висловлюючись точніше, з відчуттів» Кондільяк погоджується з тими, хто приписує Арістотелеві відкриття знаменитого положення: все знання виникає з почуттів. Але Аристотель, на його думку, ніяк не розвинув цей принцип, що послідовники ж Арістотеля так погано розуміли що міститься в ньому істину, що «після закінчення ряду століть її довелося відкривати знову » Це була зроблена Локком; проте останній, за Кондільяка, не зумів зясувати згадану істину до кінця. Французький мислитель критикує Локка за те, що крім відчуттів він визнавав і друге джерело походження ідей - рефлексію. За Кондільяка, є тільки одне джерело ідей, тому що «рефлексія є в основі своїй лише тим же відчуттям, так і тому, що вона є не стільки джерелом ідей, скільки каналом, по якому вони випливають з відчуттів» . Друга помилка Локка - думка про те, що здатності душі є вродженими. Насправді ж, за Кондільяка, вони - набуті звички. Французький філософ наполягає на тому, що «всі душевні операції - суть не що інше, як саме відчуття в його різних перетвореннях». Якщо людина відчуває одночасно декілька відчуттів і одне з них виділяється своєю інтенсивністю, то душа «спрямовується» на це особливе відчуття; таким шляхом виникає увагу. Пам'ять - також лише «перетворене» відчуття, яке зберігається в думці людини завдяки зробленому нею враженню. Наявність памяті та уваги дозволяє душі сприймати відразу дві ідеї - звідси здатність порівняння. Але порівняння відкриває можливість для того, щоб вловлювати схожості та відмінності, тобто робити судження. Встановлення відносин між предметами дозволяє скласти точні ідеї цих предметів, - у цьому і полягає здатність роздумів. Бажання розвивається як прагнення до відчувається обєкту; з бажання виникають надія, страх, любов, ненависть, воля. Згідно Кондільяку, довести наявність зовнішніх тіл можна за допомогою дотику. Дотик доставляє людині особливе відчуття безперервності, довжини, що він ніяк не може вважати тільки власною модифікацією, не повязаної із зовнішнім буттям. Французький філософ визнавав існування Бога і безтілесної душі. У «Трактаті про тварин» він стверджував, що буття Бога доводять природні явища, оскільки ланцюг спостережуваних нами причин не може йти у нескінченність. Згідно Кондільяку, якщо припустити, що не існує Бога - вищої першопричини за все, тоді доведеться погодитися з суперечливим висновком: у світі присутні слідства, що не мають причини.

25 «Coqito erqo sum» Р.Декарта Знамените cogito ergo sum - я мислю, отже, я є, я існую - одне з позитивних першооснов, першопринципів Декартовой філософії. Навколо cogito, його тлумачення , осмислення і спростування з 40- х років XVII ст. і до наших днів обертається філософія , особливо, звичайно, філософія європейська. Слід врахувати : cogito - НЕ житейський, а філософський принцип, першооснова філософії, причому філософії зовсім особливого типу. Отже, якщо cogito стає одним з фундаментальних принципів нової філософії, то в поясненні самого принципу початкове значення надається роз'ясненню поняття "мислення" . Тут нас підстерігають несподіванки і протиріччя. Декарт прагне виділити для дослідження саме мислення . І мислення зважаючи фундаментальності покладених на нього функцій трактується у Декарта досить широко : "під словом мислення (cogitatio), - роз'яснює Декарт, - я розумію все те, що відбувається в нас таким чином, що ми сприймаємо його безпосередньо самі собою; і тому не тільки розуміти, бажати, уявляти, але також відчувати означає тут те ж саме, що мислити " . Отже, мислення - зрозуміло, в певному аспекті - ототожнюється з розумінням , бажанням , уявою , які як би стають підвидами ( модусами ) думки . "Без сумніву , всі види розумової діяльності (modi cogitandi) , відзначаються нами у себе , можуть бути віднесені до двох основних: один з них полягає в сприйнятті розумом, другий - у визначенні волею. Отже, відчувати, уявляти , навіть осягати чисто інтелектуальні речі - все це різні види сприйняття, тоді як бажати , відчувати відразу , стверджувати , заперечувати , сумніватися - різні види воління " . З подібних формулювань (а їх у Декарта немало) чітко видно, що має місце двоєдиний і воістину діалектичний процес : з одного боку , почуття у Декарта підчас відокремлюється від думки, але, з іншого, стаючи підвидом мислення, чуттєве пізнання в противагу односторонньому емпіризму інтеллектуалізірует, раціоналізується . На противагу ж крайнього раціоналізму саме мислення сенсуалізіруется, перетворюючись на підвид сприйняття. Виходить, що Декарт, не без підстав відношуваний істориками філософії саме до раціоналістичного табору, в той же час одним з перших намагався згладити крайності раціоналізму і емпіризму в центральному пункті - у розумінні мислення і почуття , прагнув об'єднати їх в нерозривну цілісність людського духу. Ось чому cogito ergo sum , згідно Декарту , можна було б висловити в різних формах: не тільки у власній і вихідної " я мислю , отже , я є, існую" , але також , наприклад , " я сумніваюся , отже , я є, існую ". У Декарта широко трактуемое "мислення" ( pensee ) поки лише імпліцитно включає в себе також і те, що надалі буде позначено як свідомість

26. Переосмислення Дж.Берклі філософії Д.Локка. Берклі-англійський філософ,глибоко вивчив і критично переробив філософію Локка, Мальбранша,Юма. Він багато займався осмисленням філософських передумов і наслідків вчення Ньютона, а в 20-х роках піддав ньютоніанство різкій критиці.У 1709 р. з'явилась його значна праця «Досвід нової теорії зору», а в 1710 р. - головний твір «Трактат про принципи людського пізнання».Філософське вчення Берклівносить вагомий внесок насамперед в теорію пізнання, зокрема в концепцію зорових сприйнять, в дискусії щодо абстракцій і ролі загальних слів і понять мови. Берклі виступає як рішучий критик матеріалізму.В боротьбі проти матеріалізму він опирається на сенсуалістичні положення філософії Локка.Берклі насамперед заперечує проти того, щоб за прикладом Декарта вважати, що відстань між предметами прямо дається в зоровому сприйнятті. Насправді, наполягає Берклі, ми в прямому сприйнятті спостерігаємо тільки кольори і фігури. Що ж стосується відстані, то вона не спостерігається зором, а "навіюється" моєму розумові швидше завдяки досвіду та судження, ніж відчуттю.Берклі цілком у дусі Локка та інших сенсуалістів стверджує незалежність існування тіл поза свідомістю.Отже, однією стороною філософії Берклівиявляється саме спростування суб'єктивного ідеалізму,де самим "сильним" аргументом є посилання і на незалежний світ тіл, і на Бога, що містить в собі як існування, так і можливості тіл. І тому Берклі був по-своєму правий, коли стверджував, що він "більш впевнений в існуванні і реальності тіл, ніж Локк.Берклістверджує,що існує реальність,яку не можна заперечити-це Бог,дух, незалежний від людської свідомості.Берклі намагався довести, що існування як таке і існування у сприйнятті - тотожні. Головна теза його суб'єктивного ідеалізму - «існувати – означає бути сприйнятим» Безпосереднім об'єктом нашого пізнання по Берклі є не зовнішній об'єкт, а лише наші відчуття і уявлення.Берклі намагався пояснити пізнавальний процес як пізнання своїх же власних відчуттів, суб'єкт має справу не з зовнішніми предметами, а з відчуттями, які власне і складають самі ці предмети. За Берклі речі або одиничні предмети є не що інше, як модифікація нашої свідомості. Берклі використовуючи вчення Локка про суб'єктивність «вторинних якостей», оголошує феноменами свідомості всі якості речей, як первинні, так і вторинні. Всі речі та їх якості являють собою лише комбінацію різних відчуттів чи ідей.

27.Соціальна теорія Жан-Жака Руссо Жан-Жак Руссо (1712-1778) - французький просвітитель, філософ. Після поневірянь у Франції і Швейцарії Руссо у тридцяти річному віці приїжджає у Париж, де за порадою Дідро пише твір "Чи сприяв прогрес у науці і мистецтві поліпшенню або погіршенню моралі?" У 1754 році з'явилася друга його робота "Про походження нерівності між людьми", у 1762 році, - "Суспільний договір". У них автор доводив, що влада, яка не відповідає інтересам народу, незаконна, оскільки вона порушує першопочатковий "суспільний договір", згідно з яким люди добровільно передали деякі свої права ними ж вибраній владі, яка була зобов'язана служити народу.У 1762 році вийшов у світ роман-трактат Руссо "Еміль, або Про виховання ", який згодом подарував автору світову популярність. Система соціально-політичних і філософських поглядів Руссо була своєрідною. Він вважав, що необхідно більше довірятися почуттям, ніж розуму. "Мій розум, - говорив він, - обирає ту думку, котрій віддає перевагу моє серце". Серце допомагає відчувати істину, пошук якої є метою науки. Істина глибоко схована від очей спостерігача, а щоб знайти її, необхідно побачити те, що становить саму суть предметів і явищ, яка існує незалежно від людини. Істину такого кшталту шукав мислитель у сучасному йому суспільному житті. Ті пошуки й примушували його говорити те, що викликало ненависть у влади і духовенства. Влада і багатство створили нерівність, тому людина втратила свободу. Між тим, влада має належати самому народу. Кожний повинен працювати. Допустима лише одна приватна власність, а власність дворян-феодал і в має бути знищена.Оскільки людина зіпсована суспільством, єдина надія на виховання у відриві від цивілізації, на "лоні природи". Дітей бідних трудівників виховувати не потрібно - їх уже виховало саме життя. Виховувати і перевиховувати потрібно феодалів та аристократів і їхніх дітей. їм треба довести, що істинно вільною людиною є людина, яка працює і живе за рахунок власної праці. Виховати таких людей - і світ зміниться. Виховання отримують із трьох джерел: від природи, від оточуючих людей і від речей. Виховання природою відбувається шляхом "внутрішнього" розвитку людських здібностей та органів відчуття; виховання людьми означає привчання дитини до використання цих здібностей і органів; виховання речами – передбачає нагромадження власного досвіду вихованця від взаємодії з речами, які трапляються на життєвому шляху. Правильним вважається виховання тоді, коли всі три чинники діють гармонійно у визначеному напрямку.