88. Вчення б. Спінози про сутність людини. Психофізична проблема.

Особливою складною модифікацією єдності атрибутів мислення і протяжності, модусів душі і тіла є людина. Сутність людини може бути розкрита в двох вимірах, або модусах. В одному випадку людина виступає як модус тіла, в іншому - як модус мислення.

Згідно з міркуванням філософа, бажання складає і сутність людини, оскільки людина так чи інакше визначена до якоїсь діяльності. Спіноза вважав, що «душа наша в деяких відношеннях є активною, в інших - пасивною, а саме: оскільки вона має ідеї адекватні, вона необхідно активна, оскільки ж має ідеї неадекватні, вона необхідно пасивна». Пасивність душі Спіноза пояснював тим, що людина потребує представлення себе через щось опосередковане. Згідно з його роздумів, «сутності людини не притаманна субстанціальність, іншими словами, субстанція не складає форму людини. Сутність людини складають відомі модифікації (модуси) атрибутів Бога ». Оскільки існування людини обмежене могутністю зовнішніх причин, «людина необхідно схильна до завжди пасивних станів, слідує загальному порядку природи, кориться йому і пристосовується до нього, наскільки того вимагає природа речей». Тим самим, активність людської природи необхідним чином передбачає її неоднорідність. Одним з проявів активності людини Спіноза, як і багато філософів Нового часу, визнавав афекти. Афекти можуть мати більшу владу над душею і впливати на дії тіла. Спіноза писав: «Під афектами я розумію стани тіла, які збільшують або зменшують здатність самого тіла до дії, сприяють їй або обмежують її, а разом з тим і ідеї цих станів». Проте, Спіноза, називаючи схильність людини до емоцій рабством, визнавав можливість приборкання і обмеження афектів - за допомогою активних дій волі людина може приборкати пристрасті.

Інстинктом самозбереження визначається і розуміння людиною добра і зла. Добро і зло не є самостійними, об'єктивними цінностями, ці уявлення - результат рефлексії людини щодо відчуваємих тілом і пережитих душею зовнішніх впливів. Прагнення до самозбереження закладено в людині від природи. Однак, воно не виконує адаптивну функцію, воно не є прояв сущого. Навпаки, його розкриття є результат самопізнання і самовизволення, освоєння індивідом своєї сутності. В "Етиці" можна зустріти різні висловлювання про добро і зло, які, взяті самі по собі, у відриві від більш широкого концептуального контексту. Однак треба мати на увазі, що говорячи про інстинкт самозбереження, яким зумовлено розуміння людиною добра і зла, або про те, що ці визначення збігаються з визначенням "приємне, корисне" і "неприємне, шкідливе", Спіноза виходить з того, що людська природа являє собою модус Природи, або Бога. У цьому сенсі людська природа потенційно божественна і природна, треба лише дати їй проявитися у своїй споконвічній визначеності. Таким чином, ключовим є визначення добра як "того, що складає для нас ... засіб до того, щоб все більш і більш наближатися до визначеного нами зразку людської природи", а зла як того, що перешкоджає цьому Тому добро приємне і корисне. І тільки у співвіднесенні з цим слід розуміти визначний вислів Спінози: "Ми прагнемо до чого-небудь, бажаємо чогось, відчуваємо потяг і хочемо не внаслідок того, що вважаємо це добром, а навпаки, ми тому вважаємо щось добром, що прагнемо до нього, бажаємо, відчуваємо до нього потяг і хочемо його ". Спіноза говорить тут про бажання як вираження самої сутності людини, в природі якої вкорінене прагнення до самозбереження. У цьому ж контексті слід розуміти різні зауваження Спінози, згідно з якими добром є те, що веде до згоди між людьми, до суспільного життя, до загального блага і т.д., і які, взяті самі по собі, можуть бути помилково представлені в утилітаристському світлі. У зв'язку з цим Спіноза переосмислює і сентенцію, відому під назвою "золоте правило": "Всякий, хто слідує чесноті, бажає іншим того ж блага, до якого сам прагне, і тим більше, чим більшого пізнання Бога досяг він". І це так, тому що " хто слідує чесноті ", як ми знаємо, це, за Спінозою, той, який керується розумом, той, для кого благом є пізнання. У тезі про те, що людина бажає того іншим людям і сприяє тому в них, що корисно для нього, не слід бачити розумно-егоїстичну установку. Адже кожна людина у своїй сутності висловлює божественну природу; так що добродійному, тобто тому, хто пізнав свою власну сутність, досить у відношенні з іншими робити те, що він сам воліє: тим самим він сприятиме і благу інших. Поряд з названими вище великодушністю і мужністю Спіноза виділяє чесноти благочестя і турботи про загальне благо, а потім і щедрості, милосердя, сорому, скромності, - тобто ті, які сприяють досягненню і збереженню злагоди між людьми. Психофізична проблема: Реальність взаємодії між душею і тілом була відкинута вихованим на картезіанському вченні Спінозою. Визнавши атрибутивну (а не субстанціальну) відмінність між мисленням і протяжністю і разом з тим їх нероздільність, Спіноза постулював: "Ні тіло не може визначати душу до мислення, на душа не може визначати тіло ні до руху, ні до спокою, ні до чогось іншого (якщо тільки є що-небудь таке) ". Переконання в тому, що тіло рухається або спочиває під впливом душі, склалося, згідно з Спінозою, через незнання, до чого воно здатне як таке, "в силу одних лише законів природи, розглянутої виключно як тілесної". Тим самим розкривався один з гносеологічних витоків віри в здатність душі довільно управляти поведінкою тіла, а саме незнання справжніх можливостей тілесного устрою самого по собі. "Коли люди говорять, - продовжує Спіноза, - що та чи інша дія тіла бере свій початок від душі, що має владу над тілом, вони не знають, що говорять, і лише в красивих словах зізнаються, що справжня причина цієї дії їм невідома, і вони анітрохи цьому не дивуються ". Ця атака на "красиві слова", які підміняють дослідження реальних причин, мала історичне значення. Вона направляла на пошук дійсних детермінант людської поведінки, місце яких в традиційних поясненнях займала душа (свідомість, думка) як першоджерело. Акцентуючи роль причинних факторів, прихованих у діяльності тіла самого по собі, Спіноза відкидав той погляд на детермінацію психічних процесів, який надалі отримав ім'я епіфеноменалізм - вчення про те, що психічні явища - це примарні відблиски тілесних. Адже психічне як мислення є, згідно з Спінозою, таким же атрибутом матеріальної субстанції, як і її протяжність. Тому, вважаючи, що душа не визначає тіло до руху, Спіноза стверджував, що і тіло не може визначати душу до мислення. Чим був мотивований цей висновок? Згідно з Спінозою, він витікає з теореми: "Всякий атрибут однієї субстанції повинен бути представленим (должен быть представляем) сам через себе". Те, що справедливо відносно атрибутів, те справедливо і щодо модусів, тобто всього різноманіття одиничного, яке відповідає тому або іншому атрибуту: модуси одного не включають в себе модусів іншого. Душа як річ мисляча і тіло як та ж сама річ, але розглянута в атрибуті протяжності не можуть визначати одна одне (взаємодіяти) не в силу свого роздільного буття, а в силу включеності в один і той же порядок природи. Спіноза висунув ідею про те, що є тільки один "причинний ланцюг", одна закономірність і необхідність, один і той же "порядок" і для речей (включаючи таку річ, як тіло), і для ідей. Труднощі виникають тоді, коли спінозівське трактування психофізичної проблеми (співвідношення психічного з природою, фізичним світом у цілому) перекладається на мову психофізіологічної проблеми (співвідношення психічних процесів з фізіологічними, нервовими). Тоді-то і починаються пошуки кореляцій між індивідуальною душею і індивідуальним тілом поза загальної універсальної закономірності, якій невідворотно підпорядковані і одне й інше, і є включеними в загальний причинний ланцюг. Відома 7 теорема 2 частини "Етики": "Порядок і зв'язок ідей ті ж, що порядок і зв'язок речей" - означала, що зв'язки в мисленні і просторі за своєю об'єктивною причинною підставою тотожні. Відповідно до цієї теореми Спіноза вказує: "Чи будемо ми уявляти природу під атрибутом протяжності, або під атрибутом мислення, або під будь-яким іншим атрибутом, ми у всіх випадках знайдемо один і той же порядок, іншими словами, один і той самий зв'язок причин, тобто ті ж самі речі слідують один за одним ".