3. Идеальный тип как логическая конструкция в социологии м.Вебера.

Идеальный тип-это формально логическая конструкция, направленная на упорядочивание наблюдаемых научных явлений. М.В. изучает эту идею с помощью капитализма. Обнаружение типического с помощью идеального типа.

Социальный мыслитель создает идеальный тип перед изучением социологии.

Социальные действия должны определить через идеальный тип. Действие есть типическое. Социология-наука о социальном действие.

Вебер подчеркивал, что ценность эпохи в форме идеально-типической конструкции. Для того чтобы изучить типическую реальность, мы должны изучить идеальные типы. Идеальный тип должен быть резким, жестким. Чем дальше идеальный тип от реальности, тем лучше. Должен отличаться от реальности для точности. Примером могут быть экономический обмен, церковь, ремесло, капитализм и т.д.

«Мы создаем идеальные типы, не для того чтобы найти что то общее, а для того чтобы найти «характерное»».

Вебер начинает различать идеальный тип для истории и социологии. Историческая наука не может быть демографической.

В 1904г. впервые занялись проблематикой идеального типа. В исторических науках мы пользуемся гегелевским идеальным типом: средневековый город, культура капитализма; В социологии мы используем чистые идеальные типы.

3 типа господства: - харизматичное(власть лидера) , - патриархальная власть старейшины ), -рациональная(административные органы). Это чистые типы социологии, т.к. мы можем обнаружить их везде.

4. Хозяйственная этика религий: сравнительный анализ.

Если вера — основа религиозной гносеологии, то грех — одна из главных категорий религиозной этики, в которой грех воспринимается как мораль­ное зло, состоящее в нарушении действием, словом или мыслью воли Бога.

Религия — особый агент и институт социализации. Религия вступает в особенно доверительный контакт с духовным миром человека

Заслуга М. Вебера состоит в том, что он осмелился изучить и дока­зать связь между экономическими и религиоз­ными. Предшествующие ему теоретики — Конт, Маркс, Спенсер, и его современники Зиммель и Дюркгейм, искали связь, между социальными и социальными, эконо­мическими и экономическими. Причем Вебер смог не просто обнаружить связь, но доказать, что корни экономи­ческих изменений могут таиться в рели­гии или культуре, а не в самой экономи­ке. Это был революционный поворот научного сознания во всем мире.

М. Вебер — один из основоположников социологии религии. Вебер исследовал главным об­разом мировые религии и их влияние на ход истории. В работе, которая сде­лала его знаменитым, «Протестантская этика и дух капитализма» , он исследует влияние христианства на историю Запада, его эко­номическое развитие и социальную жизнь. Вопросам религии у Вебера по­священ целый ряд фундаментальных исследований, помимо «Протестант­ской этики» они освещаются также в работе: «Хозяйственная этика миро­вых религий».

Религия интересовала Вебера главным образом с точки зрения ее воздей­ствия на общество. Он изучал отношение религии к другим культурным институтам, особенно к экономике.

Вебер сравнивает разные религии, выявляя, какая степень рационализа­ции экономической деятельности допускается той или иной религией. Проследив эволюцию самых разных типов религий — от поли- до монотеизма, — Вебер установил, что они движутся в сторону все большего насыщения этическими элементами. Наконец, христианство, а особенно протестантизм, наполнены этикой, что называется, до краев. Процесс этизации религии позволял ей захватить в круг своего непосредственного влияния также область светской жизни и благотворно воздействовать даже на экономическую дея­тельность людей.

С известной долей преувеличения можно говорить, что единственная цель религии — создать для человече­ства такую этическую систему, которой бы оно безотчетно доверяло, которая базировалась бы на мощном культур­ном слое и которая служила бы не про­сто набором ритуальных норм поведе­ния, но глубокой философской осно­вой для понимания жизни во всей сложности и многообразии ее соци­альных проявлений.

Религии, которые анализирует Вебер, — буддизм, зороастризм, христи­анство, ислам, иудаизм, Именно они дают материал для анализа этических учений, которыми руководствуются действующие индивиды, связи религии с социальными и профессиональными слоями и группами таких типов религиозной организации, как церковь и секта. Он стремился установить связь, которая существовала между различными тра­дициями внутри Библии, общественными группами и институтами, а так­же создал классификацию этих традиций. В частности, он провел сравне­ние между хилиастической мессианской эсхатологией и эсхатологией, ориентированной на потусторонний мир, а также установил различие меж­ду харизматической властью (судьи) и традиционной (цари, священники)

М. Вебер рассматривал религию как социокультурный институт, который совмещает в себе черты культурной системы, т.е. определяет сферу значе­ний, символов и ценностей индивида и общества и вместе с тем функцио­нирует в качестве самостоятельного социального института. Религия как социальный институт исследуется М. Вебером в контексте изучения различ­ных типов религиозных организаций. В своих работах он доказывал не толь­ко влияние религиозного фактора на становление тех или иных социальных отношений, но и влияние социального фактора на формирование того или иного типа религии. В «Хозяйственной этике мировых религий» он пишет: «Для каждой данной религии можно выделить те слои, жизненное поведе­ние которых было определяющим на практическую этику соответствующей религии. Например, в конфуцианстве — это бюрократия, в индуизме — ов­ладение ведической образованностью брахмы, в буддизме — монашество, в христианстве — городские ремесленники и т.д.»

Этика раннего протестантизма не только предшествовала «капиталисти­ческому духу», но явилась решающим фактором его оформления. Рацио­нальное экономическое поведение базируется на идее «призвания», кото­рое выступает одним из фундаментальных компонентов «капиталистиче­ского духа» и является прямым продолжением христианского аскетизма.

Протестантизм активно прокладывал дорогу капитализму, а католицизм и православие все еще отражали эпоху феодализма (разумеется, социальная приписанность типа религии к типу общества всегда является условной и может использоваться лишь как научная метафора).

Кстати, не последнее слово в таком повороте сказали идеи великих русских писателей Л. Толстого и Ф. Достоев­ского. Как известно, М. Вебер выучил русский язык за четыре недели, активно следил за русской публицистикой, философией и художественной литературой, многое читая в оригинале.

Толстой и Достоевский занимают важное место в веберовской социоло­гии религиозных интеллектуалов, которая излагается во второй половине главы «Сословия, классы и религия» труда «Хозяйство и общество»⁵³, завер­шается противопоставлением России и Западной Европы. Вебер отмечает, что в отличие от Запада в России нет разрыва между верхами и низами, между религиозностью интеллектуалов (аристократической, академической и дворянской интеллигенцией) и представителями третьего сословия из журналистов, сельских учителей, революционных разночинцев и кресть­янской интеллигенцией. Здесь же дается очерк религиозных течений внут­ри интеллигенции начиная с 1870-х гг. и отмечается наличие в «относитель­но широких слоях интеллигенции» — «под влиянием Достоевского и Тол­стого» — тенденции к «аскетическому и акосмическому образу жизни».