27. Идентичность как философская проблема.

Идентичность есть самореферентность, то есть ощущение и осознание уникальности. Идентичность - разноплановое явление, обладающее сложной структурной организацией и выполняющее разнообразные функции, как социокультурные (преемственность поколений, сплочение социальной группы и др.), так и индивидуально — психологические (самоопределение, самореализация и др.). Классификации идентичности основываются на таких параметрах, как наличие или отсутствие кризиса идентичности, сила и наличие решений, принятых относительно себя и своей жизни, открытость новому выбору, по субъекту (индивид или группа). В идентичности выделяют целевой, содержательный и оценочный компоненты, находящиеся во взаимодействии и взаимосвязи. Индивидуальная идентичность имеет два уровня исследования: личностный и социальный. В основе выделения уровней групповой (коллективной) идентичности часто лежит принцип территориальности.

К факторам идентичности можно отнести пространство, ограниченное определенными границами, социальное время, традиции, формы коммуникации, искусство, фольклор, идеологии, личностные задатки, уровень образования индивида и др.

Непостоянство традиций, возможность выбора любых традиций на любой промежуток времени, сомнения в культурной подлинности традиций вследствие их подстраивания под интересы массы усложняют идентификационный процесс. Включенность индивида во множество пересекающихся и конкурирующих друг с другом традиций приводит к расщеплению идентичности, отдельные уровни которой могут противоречить друг другу.

С одной стороны, признание множественности жизненных путей, индивидуальных картин мира свидетельствует об обретении права руководствоваться в жизни собственной системой принципов, что создает широчайшие возможности для конструирования своего Я. С другой стороны, отсутствие твердых культурных ориентиров, информированность о других традициях обостряют и усложняют проблему выбора идентичности.

Фундаментальными свойствами идентичности являются: сохранение себя во времени, вертикальное (связность истории жизни, вовлеченность в традицию, язык) и горизонтальное (возможность выполнять различные требования в ролевых системах) измерения идентичности, континуальность и отличительность.

На современный идентификационный процесс оказывают возрастающее влияние массовая и сетевая культуры, как продукты информационно-технологического этапа развития общества. Они определяют символические интерактивные матрицы, которые конструируют восприятие окружающей реальности; формируют единое социальное пространство, делая актуальным вопрос межкультурной коммуникации; способствуют омассовлению потребностей, вкусов, ценностных ориентации людей; имитируют субъектность индивидов в качестве свободных, сознательных, индивидуальных авторов своих стремлений, чувств, мыслей и действий; трансформируют тендерную культуру. Традиционная культура, адаптируясь к формату СМИ, претерпевает изменения и становится частью массовой культуры.

27. Долженствование: благо и закон.

Понятие долженствования образует центральный пункт философии Канта, его учения о практическом разуме прежде всего. Долженствование, согласно Канту, специфическим образом характеризует человека как свободное существо и общество как результат взаимодействия между человеческими индивидами. К природе, указывал Кант, понятие долженствования неприменимо. «Невозможно, чтобы в природе нечто должно было существовать иначе, чем оно действительно существует во всех временных отношениях; более того, если иметь в виду только естественный ход событий, то долженствование не имеет никакого смысла. Мы не можем даже спрашивать, что должно происходить в природе... мы можем лишь спрашивать, что происходит в природе...»

Понятие долженствования трактуется Кантом как основополагающее не только в этике и учении о праве; оно столь же существенно и для философии истории, поскольку последняя исследует прогресс человечества, развитие гражданского общества, становление условий, которые могут в конечном счете сделать возможным устранение войн и дружественный союз между всеми народами нашей планеты. Таким образом, с точки зрения Канта, прогресс человечества немыслим без осознания противоположности должного сущему, без противопоставления должного существующему, без преодоления противоположности между ними. Совсем по-иному понимает прогресс человечества Гегель, который исходит из представления об имманентном, обусловленном «абсолютной идеей» развитии, каждая ступень которого логически вытекает из предыдущей ступени. С точки зрения Гегеля, понятие долженствования, поскольку оно применяется к истории, выражает всего лишь субъективное умонастроение, стремление внести в объективно совершающийся процесс развития свои индивидуальные пристрастия. Философия, утверждает Гегель, имеет дело не с субъективным по своей природе долженствованием, а с объективной действительностью. «Задача философии — постичь то, что есть, ибо то, что есть, есть разум». И если какой-либо мыслитель «строит мир, каким он должен быть, то этот мир, правда, существует, но только в его мнении...

Абсолютный идеализм утверждает, что в мире господствует разум, в силу чего всемирная история представляет собой, в сущности, разумный процесс, осуществление разумного. Все действительное разумно и все разумное действительно, утверждает Гегель. Это идеалистическое основоположение влечет за собой приведенный выше вывод, что действительный мир таков, каким он, собственно говоря, и должен быть.

Кантовский принцип долженствования, т. е. противопоставления должного существующему, отвергается Гегелем, поскольку Кант противопоставляет идеи разума наличной, эмпирической, далекой от совершенства социальной действительности. Гегель же, продолжая платоновскую традицию, считает идеи, понятия не субъективными представлениями людей, а первичными, субстанциальными реалиями, внутренней сущностью вещей. И, разъясняя свое понимание предмета философии, интерпретируемого как предмет абсолютного идеализма, Гегель настаивает на том, что идеи (точнее, идея, абсолютная идея) не есть нечто, противостоящее действительности; она, идея, «не столь бессильна, чтобы только долженствовать, а не действительно быть...»

Приведенные выше высказывания Гегеля, отвергающие принцип долженствования, взяты, в частности, из его «Философии права». Однако именно в философском учении о. праве и государстве принципиально невозможно обойтись без разграничения существующего и должного. Ведь философия права, в отличие, скажем, от философии истории, имеет своим предметом не прошлое человечества, т. е. события, которые не могут уже быть иными, а главным образом настоящее, т. е. существующее в данное время социальное устройство, а также перспективы его возможного и необходимого изменения. И тем не менее, определяя предмет своей «философии права», Гегель со всей определенностью заявляет, что она «должна быть дальше всего от того, чтобы конструировать государство таким, каким оно должно быть».

Предметом философского рассмотрения является, как учит Гегель, не то или иное конкретное государство, государственное устройство со всеми присущими ему чертами несовершенства, а идея государства, его высшая, божественная сущность, ибо государство есть земнобожественное существо, шествие Бога по Земле. Такая общая, по существу, абстрактная постановка проблемы государства, которое фактически выступает в системе Гегеля как, в сущности, уже осуществленный идеал (Гегель, правда, говорит не об идеале, а об идее, объективном духе) неизбежно зауживает рамки философского исследования государства и права. Поэтому в гегелевской «Философии права» лишь мимоходом и притом весьма скупо говорится о тех государственных образованиях, которые не соответствуют идеальному понятию государства, понятию земнобожественного существа. Однако невозможно игнорировать тот факт, что существовали (и существуют) государства, которые весьма и весьма далеки от того, чтобы быть осуществлением божественного на Земле. И Гегель вынужден говорить о дурных государствах. Такова, например, деспотия, которую Гегель характеризует как состояние беззакония. Дурное государство не является, по словам Гегеля, действительным, оно «не имеет подлинной реальности».

Гегелевская философия права обосновывает необходимость конституционной монархии, в которой, согласно Гегелю, в полной мере осуществляется идея государства, важнейшим определением которой является ставшая законом гражданская свобода. Конституционная монархия фактически противопоставляется антидемократическим формам монархического государства. По отношению к этим, исторически предшествующим формам государственного устройства она выступает как высшая ступень развития и вместе с тем как осуществление должного.

Было бы неверно полагать, что идея долженствования как бы подсознательно присутствует в гегелевском философствовании. В той же «Философии права» Гегель разграничивает законы права и законы природы. Первые в отличие от вторых создаются людьми; они не абсолютны, могут быть несовершенны, подлежат улучшению и т. д. В этой связи Гегель замечает: «Здесь, следовательно, возможна коллизия между тем, что есть, и тем, что должно быть...»

Человеческий разум, по учению Гегеля, представляет собой как способность познания, так и способность целесообразного изменения мира. Разграничение теоретического и практического разума — одна из основ трансцендентального идеализма Канта, который, однако, сводил практический разум к одному лишь нравственному сознанию. Гегель вслед за Фихте, преодолевшим эту ограниченность учения Канта, раздвигает рамки практического разума, характеризуя его как практическую деятельность человека вообще. И эта деятельность, согласно Гегелю, направлена на осуществление должного. Гегель утверждает: «В то время как интеллект старается брать мир лишь так, как он есть, воля, напротив, стремится к тому, чтобы сделать мир тем, чем он должен быть... Благо должно быть реализовано; мы должны работать над его осуществлением, и воля есть лишь деятельное благо. Но если бы мир был таким, каким он должен быть, то отпала бы как лишняя деятельность воли».

29. Абсолютные и относительные ценности

    Абсолютные Ценности - ценности, укорененные в Высшем. К таковым нередко относят сверхличностные ценности истины, нравственного добра, красоты, свободы, без которых невозможна полнота личностно зрелой жизни. Их абсолютность в том, что они - не культурно обусловлены, а происходят из высшего трансцендентного источника. Наивысшая из абсолютных ценностей - Бог. "Всеобъемлющая абсолютная ценность есть абсолютная полнота бытия, полнота жизни" (Н.Лосский). Это - конечная цель всякой тварной личности, она достижима ее участием в полноте жизни Самого Бога благодаря тому, что Бог преодолел онтологическую пропасть между тварью и Творцом, воплотившись на земле в Иисусе Христе.

Бог сотворил человека в качестве объекта Своей любви, стремясь получить радость от его любви. Чтобы доставить радость людям, Бог сотворил все сущее как объект любви человека. Абсолютные ценности относятся к ценностям истины, добра и красоты, основанным на Божьей любви (абсолютной любви), то есть Абсолютной истине, абсолютном добре и абсолютной красоте. Важной чертой нового представления о ценностях является то, что истинные ценности возникают на основе абсолютной любви.

Вселенная имеет как вертикальный, так и горизонтальный порядок построения. Луна вращается вокруг Земли, Земля - вокруг Солнца, Солнечная система - вокруг ядра Галактики, а Галактика вращается вокруг центра Вселенной. Это вертикальный порядок построения Вселенной. С другой стороны, планеты Меркурий, Венера, Земля, Марс, Юпитер, Сатурн, Уран, Нептун и Плутон двигаются каждая по своей орбите вокруг Солнца, являющегося центром притяжения. Это горизонтальный порядок построения Вселенной. Планеты располагаются в гармоничном порядке, и между ними нет какого-либо несоответствия или противоречий.

С точки зрения системы упорядоченности, семья - вселенная в миниатюре. Следовательно, в семье также имеется система упорядоченности, соответствующая системе упорядоченности Вселенной, а значит, и ценности, создаваемые на основе этой системы. В соответствии с вертикальным порядком построения Вселенной в семье устанавливается система вертикальных ценностей. Родители проявляют родительскую любовь к детям, а дети - сыновнюю любовь и почтение к родителям. В этом заключается система вертикальных ценностей на уровне семьи.

подчиненными и повиновение подчиненных начальникам и т.д. - все это примеры вертикальных ценностей на различных уровнях.

В соответствии с горизонтальным порядком построения Вселенной в семье присутствует и система горизонтальных ценностей. Это гармоничная любовь между супругами и братская любовь между братьями и сестрами. Эта любовь в свою очередь перерастает в представление о ценностях и обнаруживается по отношению к коллегам, соседям, соотечественникам, обществу, человечеству и т.д. в виде таких ценностей, как доброжелательность, терпимость, справедливость, верность, вежливость, скромность, милосердие, сотрудничество, помощь, взаимопонимание и т.д.

Если такие вертикальные и горизонтальные ценности будут поддерживаться в обществе, последнее будет жить в мире и благотворно развиваться. В противном же случае в обществе воцарится смятение. Упомянутые ценности - не пережитки феодализма, скорее, это ценности, которые человечество должно соблюдать вечно, ибо вечен закон Вселенной, а закон развития общества соответствует закону Вселенной.

 Относительная положительная ценность есть ценность, имеющая характер добра лишь в каком-либо отношении или для каких-нибудь определенных субъектов; в каком-либо другом отношении или для каких-либо других субъектов такая ценность сама по себе есть зло, или, по крайней мере, необходимо связана со злом. Такие ценности, в которых добро необходимо связано со злом, возможны только в психо-материальном царстве бытия, где деятели относительно изолированы друг от друга своею большею или меньшею эгоистическою замкнутостью в себе.

 Относительны те ценности, которые в каком-либо отношении суть добро, а в другом зло, по крайней мере, потому что необходимо связаны со злом.

     Такие двуликие ценности возможны лишь в психоматериальном царстве бытия, состоящем из деятелей, находящихся в состоянии отпадения от Бога и большей или меньшей обособленности друг от друга. Чтобы понять природу относительных ценностей и установить основные формы их, следует различить возможные виды отношения твари к Богу и к Царству Божию.

     Все существа стремятся к абсолютной полноте бытия. Для достижения этой цели могут быть избраны два прямо противоположных пути: один путь есть все превозмогающая любовь к Богу как изначальному Абсолютному Добру и любовь ко всем тварным деятелям как потенциально всебъемлющему добру, возникающее отсюда свободное подчинение Богу и свободное единодушие соборной деятельности всех тех существ, которые следуют Богу. Деятели, изначала руководящиеся в своем поведении этим идеалом, удостаиваются обóжения и входят от века в состав Царства Божия, не подпадая необходимости вступить на путь эволюции, постепенно возводящей к высшей ступени добра. Другой путь, противоположный первому, есть гордое стремление самому стать Богом и достигнуть абсолютной полноты бытия путем покорения себе всех других существ. Это – идеал Сатаны; он ведет к соперничеству с Богом, встречает при попытках реализации неодолимые препятствия и, в случае нераскаянности, порождает жгучую ненависть к Богу и ко всякому подлинному добру. На этом пути возможно совершенствование в зле и все большее удаление от Бога и Царства Божия; это – сатанинская эволюция.