Философия постмодерна

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Уральский федеральный университет

имени первого Президента России Б.Н. Ельцина»

Институт социальных и политических наук

Кафедра лингвистики и профессиональной коммуникации на иностранных языках

Философия постмодернизма

Выполнила:

студентка 3 курса

Гредских С.А.

Екатеринбург

2015

Постмодернизм — это особый тип мировоззрения, ориентированный на формирова­ние такого жизненного пространства, в котором главными ценностями становятся свобода во всем, спонтанность деятельности человека, игровое начало. Постмодернистское сознание направлено на отрицание всякого рода норм и традиций – этических, эстетических, методологических и т.д., на отказ от авторитетов любого ранга, начи­ная от государства, великой национальной идеи, моральных парадигм и кончая правилами поведе­ния человека в общении с другими.

Постмодерниз­м не является оформленной, систематизированной философской или научной школой, это, скорее, новое мировоззрение, мировосприятие и мирочувствование, проявляющееся как тенденция в литературе, искус­стве, науке, литературоведении, философии, социологии. Утверждать, что на смену культуре модерна пришла культура постмодерна, нет оснований. Процесс смены культурных парадигм можно уподобить медленной смене запаха в комнате: элементы новой культурной парадигмы постепенно вытесняют на периферию, а потом и замещают отдельные элементы парадигмы модерна. Поэтому можно говорить о том, что на смену безраздельному господству культуры модерна приходит эпоха их сосуществования, при котором происходит усиление постмодернистских тенденций, а общество, культура, мирочувствование людей становится все в большей степени постмодернистскими.

Возникновение и становление постмодернизма. Постмодерн как этап развития общества, как культурная «эпоха» свя­зан с разрушением непримиримого социального противостоя­ния, с падением идеологических, национальных, религиозных барьеров, с эпохой создания информационного общества и универсальных коммуникаций. Вместе с тем, для постмодерна характерна равнозначность всех сфер социальной жизнедеятельности (экономи­ки, политики, права, культуры и пр.); отсутствие центриро­ванности и иерархии внутри этих сфер, плюрализм, доминирование либерализма, отказ от евроцентризма. Относительно более точной даты его рождения единого мнения нет. Многие называют 1972 год, но связывают его с разными событиями. В 80-е годы постмодернизм распространяется по всему миру, достигает впечатляющего успеха и триумфа. Благодаря средствам массовой коммуникации он становится модой, неким фирменным знаком времени, своеобразным пропуском в круг избранных и посвященных.

Постмодерный человек ориентируется не на будущее, а на настоящее – время, в котором он ест, потребляет, наслаждается. Возникает новый культ чувственности и тела. Постмодерное мироощущение соприкасается с безумием, связано с тревогой или пессимизмом. Социо-культурной детерминантой Постмодерна является деперсонализация. Проект Модерна реализовался в ХХ веке в крайних формах подавления личности в тоталитарных системах, а также в «мягких» формах, что выразилось в порождении массового человека – «западоида». «Западнизм рационализировал человека. Он исключил из его «внутреннего мира» все излишнее, всякий психологический хлам, идейную запутанность, склонность к избыточной рефлексии, чрезмерную опосредованность между идеей и делом. Зато западнизм сделал человека для построения человеческих объединений огромного масштаба и с высоким уровнем социальной организации. Западоид есть высший уровень эволюции человека. Это искусственно выведенное существо, а не результат чисто биологической эволюции» (Зиновьев А. Запад. Феномен западнизма. М., 1995. с.355).

Лингвистический поворот в философии ХХ века. Возникновение постмодернизма обусловлено «лингвистическим поворотом» в философии, который представляет собой изменение парадигмы философствования, смену основных методологических принципов, трансформацию не столько проблемного поля, сколько методологического самосознания современной философии, где анализ языка становится мощным источником философского познания реальности в русле авторитетных философских течений – экзистенциализма (М.Мерло-Понти), феноменологии (М.Хайдеггер), практической философии (Ю.Хабермас, К.-О.Апель).

Если классическая философия в основном занималась проблемой познания, т. е. отношениями между мышлением и вещественным миром, то практически вся современная западная новейшая философия переживает своеобразный «поворот к языку», поставив в центр вни­мания проблему языка, и поэтому вопросы познания и смысла приобретают у них чисто языковой характер. В результате и кри­тика метафизики принимает форму критики ее дискурса, или дискурсивных практик, как у М.Фуко и Ж.Деррида.

Философия постмодерниз­ма начинается с парадоксальных заявлений ее представителей о том, что философии не существует именно потому, что возникло радикальное сомнение в ее возможности осуществлять функцию ядра мировоззрения. Более приемлемым оказывается вероятностный подход к миру и рассмотрение различных философских систем как возможных и правомерных моделей Универсума. Более радикальное крыло, следуя за И.Кантом, вообще отрицает возможность обоснования каких-либо онтологических моделей. Иными словами, постмодернистская парадигма генетически связана с обоснованием мировоззренческого плюрализма.

Философские взгляды М.Фуко  (1926-1984).  Основная цель исследований Мишеля Фуко – выявление «исторического бессознательного» различных эпох, начиная с Возрождения и по XX в. включительно. М.Фуко ввел в оборот понятие «эпистема».

Исходя из концепции языкового характера мышления и сводя деятельность людей к «дискурсивным практикам», М.Фуко постули­рует для каждой конкретной исторической эпохи существование специфической «эпистемы» – «проблемного поля» достигнутого к данному времени уровня «культурного знания», образующегося из «дискурсов» различных научных дисциплин.

Характерной особенностью понимания «эпистемы» у М.Фуко является то, что она у него выступает как ис­торически конкретное «познавательное поле» научного свойства, как уровень научных представлений своего времени. Он выделял не менее пяти подобного рода «познавательных полей»: античное, средневековое, возрожденческое, просветительское и современное.

В работе «Слова и ве­щи», речь у него идет о трех четко друг другу противопоставленных «эпистемах»: Возрождение (ХV-ХVI вв.), классический рационализм (ХVII-ХVIII вв.) и современность (с начала XIX в.). Эти три эпистемы кардинальным образом отличаются друг от друга: «В ренессансной эпистеме слова и вещи сопринадлежны по сходству; в классическую эпоху они соизмеряются друг с другом посредством мышления – путем репрезентации, в пространстве представления; начиная с XIX в. слова и вещи связываются друг с другом еще более сложной опосредованной связью – такими мерками, как труд, жизнь, язык, которые функционируют уже не в пространстве представления, но во времени, в истории».

Вырвавшись из замкнутой системы М.Фуко, категория «эпистема» у разных интерпретаторов обрела различные толкования, однако сохранился основной ее смысл. Под «эпистемой» понимают устойчивый характер некоего специфического языкового мышления, всюду проникающей дискурсивности, которая, будучи неосознаваемой, существенно предопределяет нормы его дея­тельности, сам факт специфического понимания феноменов окружающего мира, оптику его зрения и восприятия действительности.

Нарушая традиции классической философии, М.Фуко осуществляет своеобразный «поворот к языку», ставит в центр вни­мания проблему языка, и поэтому вопросы познания и смысла приобретают у него чисто языковой характер.  Для М.Фуко знание не может быть нейтральным или объектив­ным, поскольку всегда является «продуктом властных отноше­ний». Вслед за М.Фуко постмодернисты видят в современном обществе, прежде всего борьбу за «власть интерпретации» различных идеологических систем. Язык рассматривается не просто как средство познания, но и как инструмент социальной коммуникации, манипулирование которым со стороны «господствующей идеологии» касается не только языка наук (так называемых «научных дис­курсов» каждой дисциплины), но главным образом проявляется в «деградации языка» повседневности, служа признаком извращения человеческих отношений, симптомом отношений господства и подавления.

Философские взгляды Ж.Бодрийяра (1930-2007).  На Жана Бодрийара оказали большое влияние фи­лософские идеи К.Маркса, 3.Фрейда, Ф. де Соссюра.

Согласно Ж.Бодрийяру, социальная история разворачивается как процесс вытеснения смерти, которая понимается как асистемность. Поэтому социальная история начинается с вытеснения из социального пространства мертвых, затем дикарей и т. п., вплоть до интеллектуалов и женщин. Феномен обратимости используется Ж.Бодрийяром для создания концепции симуляции, что понима­ется как смешение реального и воображаемого. Развитие уровней симуляции приводит к подрыву самой системы: мир утрачивает реальность, выступая как совокупность моделей. Симуляция смешивает всякое различение, выдавая отсутствие за присутствие, а воображаемое – за реальное. Симуляция непосредственно связана со «знаковостью» чело­веческого существования.

Эволюционируя, знак утрачивает всякую связь с реальностью и переходит в разряд симуляции, обретая связь с телом, становясь симулякром  – «кентавром знака и тела».

Симулякр  – один из наиболее популярных в последнее время терминов философской и теорети­ческой мысли, введенный в широкий обиход Ж.Бодрийяром.

Подход Ж.Бодрийяра заключается в том, что он попытался объ­яснить симулякры как результат процесса симуляции. Признавая симуляцию бессмысленной, Ж.Бодрийяр в то же время утверждает, что в этой бессмыслице есть и «очарованная» форма: «соблазн», или «совращение». 

Чтобы стать законченным, или, как предпочитает его называть Ж.Бодрийяр «чистым симулякром», образ проходит ряд последова­тельных стадий:

• Ø он является отражением базовой реальности;

• Ø он маскирует и искажает базовую реальность;

• Ø он маскирует отсутствие базовой реальности;

• Ø он не имеет никакого отношения к какой-либо либо реальности: он является своим собственным чистым симулякром.

В результате возникает особый мир, мир моделей и симу­лякров, никак не соотносимых с реальностью, но воспринимаемых, как гораздо более реальное, чем сама реальность. Этот мир, который основывается лишь только на самом себе, Ж.Бодрийяр и называет гиперреальностью.

Современная культура, согласно Ж.Бодрийяру, представляет собой тотальную симуля­цию, и он всюду обнаруживает симуляционный характер всех со­временных социальных и культурных феноменов. В результате, по мнению Ж.Бодрийяра, люди имеют дело не с реальностью, а с гиперреальностью, воспринимаемой гораздо реальнее, чем сама реальность.

Понятие «соблазна», введенное Ж.Бодрийяром, становится метафорой взаимоотношений смысла и его знакового оформле­ния. В такой реальности – гиперреальности мира симулякров – нет деления на искусственное и естественное, на природу и культу­ру, центр и периферию; нет особого инструмента для заделыва­ния пустот, «смысловых брешей», перерывов постепенности. «Тело» культуры разрастается в разных направлениях, без зара­нее, заданной цели.

Философские взгляды Ж.Лакана (1901-1981)

Жак Мария Эмиль Лакан родился в Париже в семье зажиточного торговца уксусом. Получил традиционное католическое воспитание и классическое образование в иезуитском колледже святого Станислава. В университете изучал медицину, специализировался на психиатрии.

Одним из важных тезисов Лакана является то, что бессознательная сфера имеет символическую структуру – структуру языка. Все теории Лакана вращаются вокруг попытки диалектически продумать отсутствующее в присутствующем.  

Главная заслуга Лакана состоит в структуралистской ревизии фрейдовского психоанализа. Это происходило у него в три стадии:

• предструктуралистскую (1930-е — 1940-е), когда на него влияла диалектика Г. Гегеля и А. Кожева и творчество художников-сюрреалистов,

• структуралистскую (1950-е — 1960-е), когда Лакан переосмыслил с позиций фрейдизма взгляды К. Леви-Стросса, а также лингвистов Ф. де Соссюра, Н. С. Трубецкого, Р. О. Якобсона;

• постструктуралистскую (1960-е — 1970-е), когда Лакан стал делать акцент на том, что не поддаётся символизации.

Тексты Лакана являются своеобразным феноменом словесности: помимо последовательно проводимых научных и философских выкладок, в них много юмора, колкостей, провокаций, нарочитых недосказанностей. Например, у Лакана есть ряд максим, которые не имеют раз и навсегда установленный смысл, но к которым он сам возвращается, по-разному их интерпретируя, например «человеческое желание есть желание Другого», «любить — значит не давать то, что имеешь, а давать то, чего не имеешь», «чувства всегда взаимны» и т. д.

Воображаемое — Символическое — Реальное

«Воображаемое» – это действия другого человека, от которого субъект пытается психологически защититься и поэтому создаёт целостный, но иллюзорный образ собственного «Я».

Одна из первых стадий становления этого образа – стадии зеркала. Стадия зеркала — это ранняя стадия самоидентификации ребёнка 6-18 месяцев, когда он начинает узнавать себя в зеркале, выстраивать и интегрировать собственный образ в воображаемом, но в реальности не обладает ещё полной властью над собственным телом и его разрозненными проявлениями. «Символическое» — это другой человек сам по себе.

«Реальное» – это то, как сам субъект воспринимает эти события, его собственная реальность.

Эти понятия позволяют  субъекту постоянно синтезировать прошлое и настоящее. На стыке этих понятий образуются основные человеческие чувства: воображаемое + реальное = ненависть; реальное + символическое = невежество; воображаемое + символическое =  любовь.

Проявления символического заключены в некоем бессознательном феномене, в результате воздействия речи на субъект.  Речь при этом служит интерпретацией чего-то до конца не интерпретируемого, но взывающего к интерпретации. Лакан толкует функцию речи как  универсальный источник креативности, поскольку это – речь ДРУГОГО ЧЕЛОВЕКА, который обладает своей, другой и субъективной реальностью. Именно посредством речи, языка и лингвистики человек, по мнению Лакана, способен узнавать других людей и быть узнанным самим. Т. о., Лакан признает приоритет языка по отношению к бессознательному, что находит отражение в формуле: бессознательное организовано как язык.