4.6. Критика европейской метафизики и науки, проблема языка и технической

цивилизации в творчестве М. Хайдеггера после «поворота».

В работах 30-40-х годах Хайдеггер вносит существенные коррективы в постановку и обсуждение проблемы бытия. Дело в том, что осуществленный в работе «Бытие и время» проект фундаментальной онтологии, центральным звеном которой была экзистенциальная аналитика здесь-бытия, оставлял возможности для антропологизаций проблемы бытия вообще. Экзистенциалистский способ мышления, получивший к тому времени широкое распространение в европейской философии, все в большей степени переводил вопрос о бытии как таковом к вопросу о специфике и формах человеческой жизнедеятельности. Наиболее отчетливо это можно было наблюдать во французском экзистенциализме, а также в философской антропологии, связанной с именами М. Шелера, Х. Плеснера, А. Гелена. Следует заметить, что и Гуссерль, прочитав «Бытие и время», расценил феноменологию бытия по-Хайдеггеру как возвращение к антропологизму и психологизму.

В этой связи Хайдеггер ищет новые линии в раскрытии коренной, а может быть единственно собственной для философии проблемы, - бытия как такового. Во-первых, он ставит вопрос о бытии с точки зрения истории бытия, истории вопроса о бытии, как она складывалась в рамках европейской цивилизации, находя свое выражение в европейской метафизике и связанной с ней европейской науке. В работе «Время картины мира» Хайдеггер показывает, что в классической европейской метафизике, начиная с философии Сократа и Платона, бытие оказалось представлено как «смена картин мира». В этой и последующих своих работах Хайдеггер, по сути дела, осуществляет реконструкцию истории европейской метафизики, а также связанной с ней истории европейской науки, которые привели к «забвению бытия». Вместо вопроса о бытии в европейской метафизике и европейской науке обсуждался вопрос о сущем, о строении или содержании сущего. Таким образом, горизонт унаследованной метафизики и связанной с ней науки – это, по мысли Хайдеггера, эпоха, в которой бытие обнаруживает себя через свою утрату в сущем. Формами этой утраты являются универсализация порожденного современной наукой калькулирующего мышления, современная техника, относящаяся к вещам человеческого мира как предметам (эту утрату вещности вещей Хайдеггер называет «поставом»). В этом случае, язык, на котором говорят унаследованная метафизика и наука, есть язык эпохи утраченного бытия. Поворот же к бытию требует поворота к такому языку, в котором слышен «зов бытия».

Именно этим обстоятельством вызваны усилия Хайдеггера по пересмотру категориальной структуры философского языка, его эксперименты с немецким языком и обращение к поэтическому языку. Все это были пути, ведущие к «языку как дому бытия», к языку как способу проникновения в несокрытость (истину) бытия. Язык, на котором говорит технологическая цивилизация, связанные с ней европейская метафизика и наука, - это язык утраты вещности вещи, превращение вещи в «постав», то есть в предмет, отделенный от целостности мира человека и человеческого мира как просвета бытия.

Показательна в этом отношении небольшая работа Хайдеггера «Вещь». В ней он говорит о том, что вещность вещи (применительно к чашечности чаши) устанавливается как единство четверицы, а именно: небесного и земного, смертного и бессмертного (божественного). Иначе говоря, перед нами в форме поэтического философствования или философской поэтики ставится вопрос о возможности возвращения человеку к гармонии бытия, к «ладному», не отчужденному человеческому бытованию в близости вещей. По сути дела, это своевременное предостережение философа о разрушительных последствиях техногенной цивилизации, превращающей природную среду в резервуар энергии и вещества, а человека – в свой собственный придаток.

В контексте сказанного становится понятным хайдеггеровское переосмысления гуманизма, осуществленное в работе «Письмо о гуманизме». Он показывает, что современная философия продолжает мыслить гуманизм в просветительской парадигме, согласно которой знания о человеке, как и знания вообще, могут сделать человека лучше, а его мир более благоустроенным. Задача же современного гуманизма, как ее понимает Хайдеггер, состоит не в провозглашении и даже не в утверждении более человечных идеалов и ценностей, а в сохранении и просветлении его обители. В своей обители человек располагается в качестве «пастуха бытия», находит себя в его просвете, т.е. бытийствует, а значит и мыслит свободно, поскольку мыслить – это быть в истине бытия.

«Мыслить» и «рассуждать», по Хайдеггеру, – это не одно и то же. Рассуждающее, расчетливое мышление – это порождение технической цивилизации и калькулирующей науки. Именно оно превращает «мировость» человека в «картину мира», предстоящего человеку, «ладность» вещи в «постав» (в предмет-функцию), а самого человека в агента чуждых ему сил. Вот почему главная задача современной эпохи – это научиться мыслить.

Литература к теме.

1. Бимель В. Мартин Хайдеггер сам свидетельствующий о себе и о своей жизни. Урал LTD, 1998.

2. Завьялов Б.М. Возможностное обнаружение человека в экзистенциальной аналитике М. Хайдеггера //Человек в современных философских концепциях. Материалы третьей международной научной конференции. Волгоград, 14-17 сентября 2004года. В 2-х тт. Волгоград, 2004. т. 1. С.588-593.

3. Марков Б.В. Герменевтика Dasein и деконструкция онтологии у Мартина Хайдеггера // Герменевтика и деконструкция. СПб. 1999. С. 10-33.

4. Марков Б.В. От опыта сознания к опыту бытия //Герменевтика и деконструкция. СПб. 1999. С. 182-201.

5. Михайлов И.А. Ранний Хайдеггер: Между феноменологией и философией жизни. М., 1999. Введение. Гл. 1.

6. Мотрошилова Н.В. Драма жизни, идей и грехопадений Мартина Хайдеггера //Квинтэссенция. Философский альманах 1991. М., 1991. С. 158-236.

7. Подорога В.А. Выражение и смысл. М., 1995. С. 246-277.

8. Слинин Я.А. Проект фундаментальной онтологии М.Хайдеггера //Основы онтологии СПб., С.-Пгу., 1997. С.198-211.

9. Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.

10. Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. М., 1993.

11. Херрманн Ф. Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля. Минск, 2000. С. 74-107.