
- •Глава 12. Эстетическое и художественное в философско-
- •Часть III. Эстетика как философия искусства 279
- •Глава 13. Происхождение художественной деятельности
- •Глава 14. Художественно-образное удвоение бытия
- •Глава 15. Художник и художественно-творческий процесс 325
- •Часть I
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 2
- •Глава 2
- •Глава 2
- •Глава 2
- •Глава 2
- •Глава 2
- •Глава 2
- •Глава 2
- •Глава 2
- •Глава 3
- •Глава 3
- •Глава 3
- •Глава 3
- •Глава 3
- •Глава 3
- •Глава 3
- •Глава 3
- •Глава 3
- •Глава 3
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 5 предмет науки "эстетика"
- •Глава 5
- •Глава 5
- •Глава 5
- •Глава 5
- •Глава 5
- •Глава 5
- •Глава 6
- •Глава 6
- •Глава 6
- •Глава 6
- •Глава 6
- •Глава 6
- •Глава 6
- •Глава 6
- •Глава 6
- •Глава 6
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 8
- •Глава 8
- •Глава 8
- •Глава 8
- •Глава 8
- •Глава 8
- •Глава 8
- •Глава 8
- •Глава 8
- •Глава 8
- •Часть II
- •Глава 9
- •Глава 9
- •Глава 9
- •Глава 9
- •Глава 9
- •Глава 9
- •Глава 9
- •Глава 9
- •Глава 9
- •Глава 9
- •Глава 10
- •Глава 10
- •Глава 10
- •Глава 10
- •Глава 10
- •Глава 10
- •Глава 10
- •Глава 10
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 12
- •Глава 12
- •Глава 12
- •Глава 12
- •Глава 12
- •Глава 12
- •Глава 12
- •Глава 12
- •Глава 12
- •Часть III
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 15
- •Глава is
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Часть IV
- •Глава 20
- •Глава 20
- •Глава 20
- •Глава 20
- •Глава 20
- •Глава 20
- •Глава 20
- •Глава 20
- •Глава 20
- •Глава 20
- •Глава 21
- •Глава 21
- •Глава 21
- •Глава 21
- •Глава 21
- •Глава 21
- •Глава 21
- •Глава 21
- •Глава 22
- •Глава 22
- •Глава 22
- •Глава 22
- •Глава 22
- •Глава 22
- •Глава 22
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 25
- •Глава 25
- •Глава 25
- •Глава 25
- •Глава 25
- •Глава 25
Глава 4
установки, которая обязательно возникает у всякого слушателя, зрителя и читателя, когда он настраивается на восприятие того или иного художественного произведения, исполняемого выбранным им самим музыкантом или актером на вполне определенном музыкальном инструменте, актера в конкретной роли, читателя произведения конкретного писателя и т.п.
Свето-зрительные ассоциации, подкрепленные внутризримыми образами ярких созерцаний, занимали первое место в символике высших переживаний, поэтически описанных и философски осмысленных вупанишадах33.
Отметим только, что ранние и более поздние упанишады различаются: первые — большей чувственной направленностью, а вторые — познавательно-рациональной, мыслительной, но эстетической направленностью.
В ранних упанишадах с большой силой и красотой выразилось дерзновенное стремление древнего человека к совершенной свободе, беспредельному знанию, наивысшему блаженству, стремление к тому, что более всего в жизни было достойно почитания, постижения и достижения. И, конечно, для мудрецов, сложивших упанишады, не было ничего прекраснее Брахмана — этого универсального идеала, представление о котором ассоциировалось с величием и великолепием самых важных и лучших вещей в жизни древних индийцев, прежде всего со светом и цветами солнца, с его животворными лучами и теплом, с разноцветным пламенем жертвенного огня и с жаром костра, с сиянием месяца и всех небесных и земных светочей, с блеском золота и видом драгоценных украшений, а также со звуками орошающего сухую землю дождя, с журчанием реки и т.п.34
Чтобы понять это пространное и в целом противоречивое, на первый взгляд, изречение, следует представить, что для индийцев
33 Там же. — С. 121.
34 Там же..
108
ИСТОРИЯ СТАНОВЛЕНИЯ И РАЗВИТИЯ ЭСТЕТИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ
крылось и кроется до сих пор за словом "брахман". Это: "гимн восхваления", "сила заклинания", "священное знание", "блаженное освобождение", "целомудрие", "богатство" (выделено нами. — Н.К.). И это богатство представлений, крывшихся в одном, столь значимом для индусов слове, позволило упанишадам провозгласить, что Брахман — это все: это универсум, единое начало всего сущего, абсолют; под Брахманом разумеется нечто величайшее и основанное на самом себе, и дающее опору всему прочему в мире и самому миру.
Для мудреца Брахман — "предмет устремлений" (Ке IV, 6), то есть в определенном смысле духовный идеал35. С эстетической точки зрения познание Брахмана возможно только на путях света и красоты. Получается, что Брахман для индийцев, особенно для их мудрецов, означает больше, чем для древних египтян бог солнца Ра, Амон или Атон, ибо Брахман — светоч светочей, образ блаженства, бессмертия, что сияет, это прекраснейшее и блаженное созерцание, большее, чем счастье людей. Для погружения во все это и чувствования, даже для понимания всего этого не обязательно читать все упанишады, достаточно внимательно вчитаться в великую поэму "Рамаяна", от которой все современные индийцы приходят в не меньший восторг, чем их далекие предки. Достаточно указать на то, что в течение 20 лет в Индии конца XX века еженедельно шли с неизменным успехом фильмы, поставленные почти по каждому эпизоду поэмы "Рамаяна".
И можно быть уверенными, что просмотры этих фильмов рождают в современной! Индии все больше "пурушей" — людей, занимающихся углубленным самопознанием, созерцанием собственного внутреннего Я - Атмана, или внутреннего человека, и становящихся духовными личностями. И это высокая культура для масс, возвышающая их, а не. массовая культура, низводящая массы к прагматической и бездуховной жизни.
35 Там же.
109