- •Глава 12. Эстетическое и художественное в философско-
- •Часть III. Эстетика как философия искусства 279
- •Глава 13. Происхождение художественной деятельности
- •Глава 14. Художественно-образное удвоение бытия
- •Глава 15. Художник и художественно-творческий процесс 325
- •Часть I
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 1
- •Глава 2
- •Глава 2
- •Глава 2
- •Глава 2
- •Глава 2
- •Глава 2
- •Глава 2
- •Глава 2
- •Глава 2
- •Глава 3
- •Глава 3
- •Глава 3
- •Глава 3
- •Глава 3
- •Глава 3
- •Глава 3
- •Глава 3
- •Глава 3
- •Глава 3
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 4
- •Глава 5 предмет науки "эстетика"
- •Глава 5
- •Глава 5
- •Глава 5
- •Глава 5
- •Глава 5
- •Глава 5
- •Глава 6
- •Глава 6
- •Глава 6
- •Глава 6
- •Глава 6
- •Глава 6
- •Глава 6
- •Глава 6
- •Глава 6
- •Глава 6
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 7
- •Глава 8
- •Глава 8
- •Глава 8
- •Глава 8
- •Глава 8
- •Глава 8
- •Глава 8
- •Глава 8
- •Глава 8
- •Глава 8
- •Часть II
- •Глава 9
- •Глава 9
- •Глава 9
- •Глава 9
- •Глава 9
- •Глава 9
- •Глава 9
- •Глава 9
- •Глава 9
- •Глава 9
- •Глава 10
- •Глава 10
- •Глава 10
- •Глава 10
- •Глава 10
- •Глава 10
- •Глава 10
- •Глава 10
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 11
- •Глава 12
- •Глава 12
- •Глава 12
- •Глава 12
- •Глава 12
- •Глава 12
- •Глава 12
- •Глава 12
- •Глава 12
- •Часть III
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 13
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 14
- •Глава 15
- •Глава is
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 15
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 16
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 17
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 18
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Глава 19
- •Часть IV
- •Глава 20
- •Глава 20
- •Глава 20
- •Глава 20
- •Глава 20
- •Глава 20
- •Глава 20
- •Глава 20
- •Глава 20
- •Глава 20
- •Глава 21
- •Глава 21
- •Глава 21
- •Глава 21
- •Глава 21
- •Глава 21
- •Глава 21
- •Глава 21
- •Глава 22
- •Глава 22
- •Глава 22
- •Глава 22
- •Глава 22
- •Глава 22
- •Глава 22
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 23
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 24
- •Глава 25
- •Глава 25
- •Глава 25
- •Глава 25
- •Глава 25
- •Глава 25
Глава 3
использовалось для передачи своих внутренних впечатлений, хотя люди до сих пор убеждены, что многие впечатления вообще нельзя передать другому в общении3. Мы не можем не предполагать, что все перечисленное естественно и органично входило в систему средств, которые легли в фундамент образных представлений и средств обобщения знаний не только в понятиях, но и в точке, штрихе, линии, пластическом движении, красочном пятне, обточенном или расколотом камне, заостренной палке, канате из лианы, игле из ребра рыбы... Все и не перечислишь. И во всем этом процессе чувственных взаимодействий самого первобытного человека с миром мозг человеческий обретал опыт обобщения уже в мышлении, постепенно двигаясь в сторону понятий, а позднее — и суждений, хотя до научного познания, конечно, дело еще не доходило. Так что мы имеем все основания утверждать, что образное познание, образное обобщение опыта человеческих взаимодействий с миром предшествовало логическому мышлению и научному познанию. Ведь человек на основе лишь чувственных впечатлений, знаний и переживаний учился строить в голове какие-то планы, связанные со способами добывания средств существования: может быть, устраивал засады на путях движения животных к водопою, выкапывал ямы для поимки небольших животных, устраивал какие-то ловушки для ловли рыбы. А план и образ, как известно, в голове человека подвигали его на совершение реальных действий, соединяя уже в самом действии идеальное с реальным, что может рассматриваться нами как мощное средство развития самого человека и особенно способностей его мозга к осмыслению опыта чувствований и мышления, то есть его творческих потенций. Все обозначенные элементы чувственных проявлений на первых этапах становления и существования человека были первичными элементами сознания. Как мы уже говорили,
3 Витгенштейн Л. Заметки к лекциям об "индивидуальном переживании" и "чувственных данных"// Язык, истина, существование. — Изд-во Томск, ун-та, 2002. — С. 63.
66
ВОЗНИКНОВЕНИЕ И СТАНОВЛЕНИЕ ХУДОЖЕСТВЕННЫХ ЯЗЫКОВ
...человек не ограничивается непосредственными впечатлениями об окружающем; он оказывается в состоянии выходить за пределы чувственного опыта, проникать глубже в сущность вещей, чем это дается в непосредственном восприятии. Он оказывается в состоянии абстрагировать отдельные признаки вещей, воспринимать глубокие связи и отношения, в которые вступают вещи6".
Еще в 1934 году Джордж Герберт Мид, по словам Гарри Ханта, полагал, что
...различие между символическими возможностями человека и животных происходит от нашей способности "входить в роль другого"— в процессе коммуникации посылать сообщение, одновременно наблюдая, меняя и переформулируя его с точки зрения его воспринимаемой адекватности. Разумеется, эта способность нашей символической коммуникации и нашего символически организованного осознания к постоянному самосоотнесению наиболее заметна в речи и словесном мышлении. Во внетелесном мы, судя по всему, имеем дело с проявлением той же способности к самосоотнесению, но выраженной в зрительно-пространственной модальности, которая более не является подчиненной по отношению к прагматике повседневного вербального познания4.
Эта поразительная способность человека "входить в роль другого", его способность к коммуникации, общению порождала в повседневной практике все большее разнообразие средств и способов общения людей друг с другом и со всем окружающим миром. Использование тех или иных средств и языков общения людей друг с другом каждый раз определяется конкретными условиями и ситуациями общения, разнообразие которых вообще неподвластно строгому учету.
Хотя мы понимаем, что эти процессы протекали одновременно, тем не менее органичное соединение данных чувственного опыта, возникающего в любом взаимодействии человека с миром, и приобретение опыта рефлексии, то есть осмысления чувственных данных
4Лурия А.Р. Язык и сознание. — Ростов-на-Дону: Феникс, 1998. — С. 5. 5 Хант Г. Цит. соч. — С. 36.
67
