Тема 2. Сущность культуры
Основные подходы к понятию «культура»
Основные функции культуры.
Культура и цивилизация
Культурология представляет собой науку о культуре, ее теории и истории. Культурология как наука складывается в конце 19 века, когда во всемирном масштабе возникает ситуация диалога культур. До этого рефлексия над культурой осуществлялась в рамках своей собственной культуры и собственной философии и выполнялась философией культуры. Но изучением культуры занимаются различные отрасли знания, такие как археология, этнография, социология. Не говоря уже о том, что существуют и обыденные представления о культуре, в которых она предстает как степень общественного и умственного развития.
Что же представляет собой культура как объект культурологического исследования? Обратимся к этимологии этого термина. Первоначальный смысл этого слова в латинской античности предполагал возделывание и обработку почвы. Позднее в «Тускуланских диспутах» Цицерона слово культура было применено метафорически, для характеристики возделывания ума, мышления.
С той поры и началась длительная история этого слова, но только к 17 столетию в европейской и впоследствии мировой теоретической терминологии произошло превращение слова «культура» в содержательное понятие. Бескомпромиссно мыслители 17 века противопоставили культуру природе, сформулировав оппозицию: культура – это контр – натура. То есть в философской мысли четко было отрефлексировано неприродное происхождение поведения человека, норм, обычаев, традиций человеческого общества. С тех пор представления о культуре формируются в двух основных направлениях: оптимистическом и пессимистическом. Оптимистические воззрения на культуру развивались многими французскими просветителями, Гегелем, Марксом, современными сциентистами. Более мрачное видение культуры представлено в трудах Ж.-Ж. Руссо, Ф. Ницше, экзистенциалистов, школы психоанализа. Только назвав некоторые имена и философские школы, мы сразу обращаем внимание на тот интерес, который проявляется в настоящее время к проблеме культуры в мировой гуманитаристике.
Отечественные исследователи проблем культуры, выявляя ее специфику, вырабатывают ряд подходов к определению этого понятия. Самое простое определение культуры предлагает суммативный подход, в котором культура предстает как все, что создано человечеством. Но в таком случае мы не выявляем особенности культуры по отношению к обществу.
Попытки более точно выделить специфику понятия культуры привели к возникновению аксиологического (ценностного) подхода, в рамках которого культура определялась как совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человечеством в процессе общественного развития. В границах этого подхода культура предстает в двух своих формах: материальной и духовной. Под материальной культурой подразумевают материальный мир, созданный в результате обработки, «очеловечивания» природы.
Духовная культура – это то, что создано человеком, но не несет в себе утилитарного назначения, а направлено на формирование у человека этических и эстетических ценностей, художественного вкуса и интеллектуальных потребностей. Истина, добро, красота объединяют основные сферы духовной культуры – науку, искусство и нравственность.
Суть третьей позиции состояла в понимании культуры как духовной жизни общества. Она определялась как совокупность достижений общества в области просвещения, науки, искусства и т. д. Материальная сфера выпадала из бытия культуры.
Дальнейшая логика процесса выработки определения культуры привела к формированию «деятельностного подхода», в рамках которого сформировались две основные концепции «антропологическая» и «технологическая».
«Антропологическая позиция» (Межуев В. М.; Коган Л. И; Злобин Н. и др.) предполагает перенесение акцента в определении культуры с результата (ценностей) на субъект деятельности, т.е. на самого человека, творящего ценности. С этой точки зрения, культура есть самопроизводство человека во всей целостности и всесторонности его общественного существования. Она есть механизм формирования и реализации сущностных сил человека, посредством которого обеспечивается взаимодействие процессов социализации и индивидуализации личности.
«Технологическая концепция» (Маркарян Э. С.; Давидович В. Е.; Коган М. С.; Файнбург З. И. И др.) предполагает переход от понятия «продукт деятельности» к понятию «способ (технология) деятельности». Логика развертывания сущности культуры в рамках данной позиции следующая. Культура есть то, что отличает человеческую жизнедеятельность от форм биологической деятельности. Если в живой природе коллективные биологические организмы регулируются биологическими механизмами, их существование возможно лишь на основе доминирования «жесткой» наследственно передаваемой программы поведения (у термитов, пчел и т.д.) или на основе механизма условных рефлексов (у высших животных), то в обществе человеческая деятельность программируется не биологически наследственно, а закрепленными в традициях типами поведения, которые усваиваются путем социализации. На место биологических механизмов становятся внебиологические. Система внебиологических механизмов и средства – есть культура. «Технологичность культуры» состоит в том, что она представляет собой исторически изменяющуюся и исторически конкретную совокупность тех приемов, процедур, норм, которые характеризуют уровень и направленность всей человеческой деятельности, взятой во всех ее измерениях и модификациях. С этих позиций, функциональное назначение культуры в обществе состоит в том, что она выступает как способ регуляции, сохранения, воспроизведения и развития всей общественной жизни.
Каждый из указанных подходов акцентирует внимание на какой-либо одной стороне человеческой деятельности: либо на способе, либо на результатах, либо на субъекте. Эта односторонность должна быть снята, видимо, в некоем интегративном понимании культуры. В этом плане, культура есть характеристика и субъекта, и способов, и результатов деятельности с точки зрения воплощения в них сущностных сил человека. Она представляет собой систему создания, сохранения, трансляции и освоения ценностей, являющихся самореализацией индивидов в обществе.
Как следует определить основные функции культуры?
Познавательная функция культуры состоит в том, что культура дает целостное представление о народе стране, эпохе. Культура есть самопознание и самосознание народов.
Культура выступает как форма самоидентификации людей. Благодаря ей, общество осмысляет, что его связывает с другими обществами, что отличает данное общество от других.
Информативная функция культуры состоит в том, что культура передает знания и опыт предшествующих поколений. В культуре проявляется социальная негенетическая наследственность человечества, его историческая память. Культура опредмечена в знаковых системах: устных преданиях, литературных памятниках, «языках» науки и искусства. Являясь в этот мир, человек застает устоявшуюся систему отношений, традиций, обычаев. Все это негенетическая память человечества, которую нельзя усвоить от рождения, она обретается в ходе социального опыта индивида.
Коммуникативная функция культуры состоит в том, что культура не существует вне общества, она формируется через общение. Это общение может быть синхронным и диахронным. Культура всегда связана с историей, и даже не подозревая об этом, современная культура воспроизводит «голоса» предшествующих эпох. Ведь все объекты, окружающие человека, воспринимаются не только как физические функции, но и как знаки. Таким образом, все воспринимаемые человеком феномены бытия могут быть поняты и прочитаны как «тексты», несущие информацию. Это дает возможность обмениваться не только самими вещами, но и информацией о них, знанием, опытом, т.е. осуществлять социокультурную коммуникацию.
Компенсаторная функция культуры состоит в том, что культура позволяет творчески восполнить, возместить труднодостижимое, утраченное, уравновешивает дисбаланс между потребностями и возможностями их удовлетворения.
Духовно-охранительная функция культуры состоит в том, что в культуре формируется система нравственных ценностей общества, которая способствует духовному и нравственному единству социума. Разрушение этой системы неизбежно приводит к духовному и культурному кризису.
Символическая функция культуры состоит в тои, что в культуре различные явления и предметы превращаются в ее символы, которые несут в себе смысл реальных предметов.
Аккумулирующая функция культуры выполняет роль человеческой памяти, с ее помощью отбираются и хранятся духовные ценности общечеловеческого и национального характера.
Проблема культура и цивилизация различными исследователями культуры интерпретируется различно. Так, Тайлор отождествляет культуру и цивилизацию, считая, что это не что иное как совокупность материальных и духовных достижений общества.
М.Вебер и А. Тойнби полагают, что цивилизация это особый социокультурный феномен, ограниченный определенным пространственно – временными рамками, основу которых составляет религия.
Противопоставление культуры и цивилизации свойственно о.Шпенглеру, который считает, что цивилизация – это совокупность технико – механистических элементов, а культура – царство органично – жизненного. Цивилизация – заключительный этап развития культуры, где наблюдается упадок литературы и искусства. Цивилизация – внешний по отношению к человеку мир, воздействующий на него и противостоящий ему, а культура внутреннее достояние человека, являющаяся символом его духовного богатства.
Таким образом, существуют три точки зрения на этот вопрос:
отождествление понятий
цивилизация – специфическое социокультурное образование
разводят понятия, закрепляя за ними специфический смысл
В настоящее время понятие «цивилизация» интерпретируют в трех смыслах: унитарном, стадиальном, локально – историческом.
В унитарном смысле цивилизация рассматривается в качестве идеала прогрессивного развития обществ а в целом.
В стадиальном под цивилизацией понимается особые этапы этого развития, выделяя аграрную, индустриальную, постиндустриальную, космогенную, техногенную и антропогенную.
Локально – историческом – цивилизациями называют уникальные исторические образования, ограниченные определенными пространственно- временными рамками.
В русле культурологического подхода цивилизация – это историческое социокультурное образование, основу которого составляет однородная культура.
Лекция 3. Типология культуры
Формационный и цивилизационный подходы к типологии культуры
Восток – Запад как проблема культурологии
Социокультурный код и проблема типологии культур
Типология культуры – метод научного познания, в основе которого лежит расчленение социокультурных систем и объектов и их группировка с помощью обобщенной идеализированной модели или типа. Существуют различные основания для типологии культуры. Максом Вебером были предложены абстрактные идеальные типы, представляющие собой не объективно существующую социокультурную реальность, некий образ – схемы, прямого аналога в действительности не имеющие. Т.е. идеальные типы – это теоретическая конструкция, полученная в результате акцентирования, усиления логического связывания объектов, встречающиеся в различные эпохи в различных культурах. Эта идеальная конструкция позволяет упорядочить эмпирический материал. Выделение таких типов господства как рациональный и традиционный, эмоциональный, или тоталитарные культуры, демократические.
Немецким социологом, историком и экономистом Максом Вебером (1864 —1920) были предложены абстрактные идеальные типы, представляющие собой некое упрощение, образ-схему, а не объективно существующую (существовавшую) социокультурную реальность, поскольку они не имеют прямого аналога в реальной истории культуры. Идеальная типизация позволяла упорядочивать эмпирический материал, поставляемый конкретными исследованиями, и использовалась М. Вебером для исследования причин и характера отклонения реальных культурных типов от идеальных. М. Вебер различает три "чистых" типа господства: обусловленное рациональными интересами подчиняющихся и господствующих; основанное на традициях, связанное с эмоциональным воспрятием власти. Рациональному типу господства соответствует правовой тип государства, который характеризуется подчинением закону, а не авторитету. Традиционный тип господства основывается на святости существующих обычаев и традиций. Ему соответствует патриархальная общность, во главе которой стоит господин, распоряжающийся своими подданными и слугами. Третий тип господства Вебер называл "харизматическим" ("харизма" в переводе с греч. означает "дар"). Харизма — это определенные качества личности (приобретенные или врожденные), позволяющие вдохновлять людей и увлекать за собой. По Веберу харизмой обладают и основатели мировых религий (Будда, Иисус, Мухаммад), и великие полководцы (Александр Македонский, Навуходоносор, Цезарь, Тамерлан, Наполеон), и выдающиеся политики (Авраам Линкольн, Петр Великий, В.И. Ленин). Вебер считал, что, несмотря на заведомую утопичность мыслительных конструкций, образующих идеальные типы, они представляют собой важнейшие научные абстракции, делающие возможным изучение множества явлений культуры на количественной основе. Идеальный тип — это теоретическая конструкция, полученная в результате акцентирования, усиления, логического связывания феноменов, встречающихся в различные эпохи в разных культурах.
Суть формационного подхода к человеческой истории и его культуре состоит в следующем. Развитие человеческого рода, есть единый культурно-исторический процесс, т.е. все человеческое общество развивается по единым законам и проходит через сходные стадии, которые Маркс называет общественно-экономическими формациями. Формация - это конкретно-исторический, социально-экономический тип общества, в основе которого лежит определенный способ материального производства. Каждая такая формация порождает особый тип культуры со своей системой материальных и духовных ценностей и способов деятельности для их создания. В основу классификации и типов общества и культуры кладутся объективные критерии. Выделяются следующие исторические типы культуры: первобытная культура, культура рабовладельческого строя, культура азиатского деспотического общества, культура феодального общества, культура националистического общества, социалистическая культура.
Н.Я. Данилевский в книге «Россия и Европа» разработал концепцию обособленных , локальных культурно-исторических типов или цивилизаций, последовательно проходящих в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Это положительные деятели в истории человечества. Есть и отрицательные деятели такие как гунны, монголы, турки, несущие гибель. И те, что составляют этнографический материал для новых народов, не создавая сами исторической индивидуальности.
Н. Данилевский выделяет 10 культурно-исторических типов, исчерпавших возможности своего развития: египетская культура, китайская культура, ассирийско-вавилонская, индийская культура, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, европейская.
Каждый самобытный культурно-исторический тип эволюционирует от этнографического состояния к государственному, а затем к цивилизации. Цивилизация не передается от одного культурно-исторического типа другому. Под цивилизацией Данилевский понимал «время, в течение которого народы, составляющие тип проявляют свою духовную деятельность во всех тех направлениях, в которых они способны проявить себя.
Данилевский выделяет направления культурной деятельности человека как основания для типологии: это религиозная деятельность, культурная, политическая, экономическая. В сооответствии с этим основанием он выделяет культуры одноосновные, двуосновные, трехосновные и гипотетические четырех основные. Идеи Данилевского развиты О.Шпенглером.
В ХХ веке получает распространение альтернативный цивилизационный подход или теория локальных культур, замкнутых цивилизацией. Основы этих идей в XIX в. были сформулированы русским славянофилом и почвенником Николаем Данилевским (1822-1855), а в ХХ столетии разрабатывались немецким философом О. Шпенглером (1880-1936) и английским историком А. Тойнби (1889-1975). Особое место в культурологических концепциях 19- пер. пол. 20 века занимает тема кризиса культуры, центральное место в этих концепциях занимают культурологические идеи О. Шпенглера, его книга «Закат Европы» стала сенсацией в гуманитарном знании. С точки зрения Шпенглера культуры – это живые организмы, которые рождаются, растут и умирают.
Под непосредственным влиянием I Мировой войны Шпенглер выпустил книгу "Закат Европы", ставшую бестселлером на многие десятилетия, где сформулировал свою концепцию типологии или морфологии культуры. Его теория - критическая реакция на основные постулаты западной исторической науки XIX в. - европоцентризм, панлогизм, историзм, "линейную направленность". Шпенглер противопоставляет им учение о множестве равноценных по уровню достигнутой зрелости культур. Таких культур восемь - египетская, индийская, вавилонская, китайская, «апполоновская» (греко-римская), "фаустовская" (западноевропейская) и культура майи. Их существование, по Шпенглеру, есть свидетельство не единого процесса мировой истории, а единства проявлений жизни во Вселенной. Культура есть отличающее эпоху внутреннее единство форм мышления, единство стилистики, запечатленное в формах экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни.
Шпенглер отказывается от идеи единого исторического процесса и трактует исторические и региональные культуры как равноценные "культурные организмы", переживающие следующие стадии: мифосимволическую, раннюю культуру, метафизико-религиозную высокую культуру и позднюю окостеневшую культуру, переходящую в цивилизацию. Последняя есть везде симптом отмирания целого культурного организма. Эта стадия характеризуется высоким уровнем развития техники, науки, огромным ростом городов, упадком искусства и философии. Народ теряет "душу культуры". Цивилизация формирует стремление к мировому господству - это внутренний источник гибели культуры, погибающей от войн в борьбе за мировое господство.
Примерно эти же позиции цикличности развития цивилизации и_ ее локальности, независимо от других цивилизаций отстаивал и Арнольд Тойнби. Но в отличие от Шпенглера, Тойнби не считает, что цивилизация - всегда упадок и деградация. Он называет цивилизацией характеристику конкретного общества, особый социокультурный феномен, ограниченный пространственно-временными рамками и имеющий четко выраженные параметры технологического развития.
Тойнби выделяет 13 цивилизационных типов в человеческой истории, каждому типу цивилизации предшествует первобытное состояние, потом в "ответ" на "вызов" исторической ситуации (человеческие + природные факторы) возникает цивилизация, развивается, потом переживает надлом, упадок, возможно гибель, В современном мире параллельно развиваются 5 цивилизаций: китайская, индийская, исламистская, русская и западная. Если в рамках формационного подхода в основу классификации культур кладется объективный материальный критерий (способ материального производства), у Шпенглера - духовный (внутреннее единство форм мышления (ментальность)), то Тойнби старается совместить объективный (технологический) характер цивилизации как реакции на географические условия и духовный своеобразная система ценностей).
К. Ясперс полемизирует и с Марксом и со Шпенглером, полагая, что существует историческое единство культуры.В полимике с Марксом он отстаивает мысль о том, что в культуре решающим является не экономический, а духовный фактор. В мировой истории Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: «прометеевская эпоха», эпоха великих культур древности, эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время) и эпоха развития техники.
Прометеевская эпоха началась в пятом тыс. до н.э. Это время формирования человека как вида.
Второй период это возникновение великих цивилизаций древности, возникших в 4 тыс до н.э. почти одновременно.
Третий период – осевое время- это эпоха духовного основоположения всех тех типов культур, которые в настоящее время составляют дихотомию – Восток- Запад. Этот процесс длился с 800 до 200 гг. до н.э. Возникает философия, возникают основы мировых религий, формируются категории, которыми мы мысли и в настоящее время.
Техническая эпоха по своей значимости соответствует прометеевской, Она создает принципиально новые информационные технологии и источники энергии. Эта эпоха готовит возникновение новых великих цивилизаций.
В основу типологии культур можно положить и географический принцип, точнее выделить два региона - Запада и Востока. Это различие ясно уже понимали древние греки, сравнивая свою цивилизацию с персидской. Это деление не столько территориальное, сколько оно связано с генеральной направленностью культурных свершений, по сути можно выявить особенности западных культур и их отличие от традиционных обществ.
Эти отличия выделяются по нескольким основаниям: экономическим, политическим, отношения человека и социальной группы, стилю мышления.
Так, экономическую основу восточных цивилизаций составляет власть-собственность. Власть –собственность – это не столько собственность, сколько власть, поскольку отношение к собственности опосредовано отношением к власти. Экономическую основу западных цивилизаций составляет частная собственность.
Государство восточных цивилизаций полностью подчиняет индивида, государство западных цивилизаций обслуживает интересы собственника
Традиционные цивилизации отличаются отсутствием прогресса, неизменностью социально-экономического уклада. Новаторство в данных цивилизациях играет подчиненную роль, что обеспечивает стабильность существования социума. Приверженность традиционному типу отношений лишает общество изменений, которые могут привести к нестабильности существования цивилизации, и ее гибели.
В восточных обществах человек связан со своей социальной группой и подчинен ей. От рождения судьба человека почти всецело определяется принадлежностью к социальной группе, за которой закрепляются определенный вид трудовой деятельности и профессия. Личностное общение между социальными группами резко ограничено.
В восточных культурах доминирующим является созерцательное отношение к миру. Познание природы, общества и человека мыслится возможным лишь через самопознание. Характерной особенностью европейского мировоззрения является активное отношение человека к миру (активно-преобразовательная деятельность). Природа рассматривается в контексте европейской культуры как объект, а человеку как субъекту предписывается активно-преобразовательное отношение к ней.
Европейское искусство рационально, подчинено разуму, на Востоке развивались образная и символическая стороны искусства.
В основу типологии культур можно положить разичия между мужским и женским началом. Еще Иоганн Бахофен в книге «Материнское право» отмечал существование матриархального типа культуры, ведущими ценноостями которой выступали связь с землей и кровные узы, а также пассивное восприятие и отношение к природе. Для материнской культуры характерно равенство всех людей и стремление к их всеобщему счастью.
В дальнейшем происходит смена ценностной парадигмы: мужчины становятся правящей силой в семье и обществе. Установился патриархальный уклад, для которого характерна моногаммная семья, безусловное главенство отца в семье и общественная иерархия. В религии мужские божества сменяют женские. Для патриархального типа культуры характерно деятельное начало: изменение природного окружения, преобладание рационального мышления и приоритет подчинения законам. Важнейшая ценность – подчинение власти.
Лео Фробениус разделял культуры по признаку мужского и женского начла. Так к матриархальной культуре относятся русские, немцы, африканские народы, к патриархальной – англосаксы, арабы-берберы, романские народа. Патриархальным народам присуще мировоззрение из пещеры6 активность в покорении природы, животное начало, рациональность и магия. Для мировоззрения матриархальных культур характерно растительное начало и единство с природрой, эмоциональное мировосприятие. В истории попеременно господствуют эта начала. Мужское начало обуславливает приоритет власти, ценности вещей, независимости, амбиций. Женское начало обеспечивает культуре качество жизни, человечность, взаимозависимость.
Ф. Ницше предложил для различения типов культур мифологические образы Аполлона и Диониса. Аполлон – выражение покоя и порядка, Дионис – нарушение меры, экстаз.
Аполлоническое начало |
Дионисийское начало |
рациональность |
иррациональность |
мера |
Безмерное буйство |
Иллюзорно-оптимистическое |
Трагико-героическое |
Состояние покоя |
Беспокойство, неудовлетворенность |
индивидуальность |
Уничтожение индивидуальности через мистическое единство |
Культура представляет собой борьбу двух начал, с ними и связвно поступательное развитие в культуре.
Проблема принципов классификации типов культур рассматривается в целом ряде своеобразных теорий XX столетия. Американский философ, социолог русского происхождения П. Сорокин различает культуры по их "ментальности" (идеационная, чувственная, идеалистическая), Питирим Сорокин (1889 —1968) типологизирует культуру на основе ведущих представлений о мире и методах его описания, выделяя идеациональный, чувственный, идеалистический, эклектичный типы. Выдвигая идею волнообразного движения культурных суперсистем, он исходил из понимания культуры как совокупности всего сотворенного или признанного обществом на той или иной стадии его развития. В основе каждой культуры, культурной эпохи лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрений Сорокин выделяет три типа социокультурных суперсистем: чувственный - когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира; умозрительный, основанный на интуиции; идеалистический, включающий в себя и чувства и интуицию. Каждому типу мировоззрения соответствует три вида истины: чувственная, духовная (интуиция), рациональная. К более низким уровням культурных систем Сорокин относит язык, этику, религию, искусство, науку. Каждой мировоззренческой суперсистеме соответствует определенный тип культуры. Существует, по мнению Сорокина, два основных и два промежуточных типа. В культуре происходит чередование основных типов, ориентированных на мироощущение человека: идеационалъного и чувственного; и промежуточных: идеалистического и эклектичного. В идеационалъной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение Абсолюта, основано на господствующих идеях. Анализируя этот тип культуры на примере европейского Средневековья, Питирим Сорокин писал: "Архитектура и скульптура Средних веков были "Библией в камне". Литература также насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы и линии в цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер... Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Политическая организация в ее духовных и светских сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья, как священный религиозный союз, выражала все туже фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией... Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчеркивали свое единство с Богом, как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безразличное отношение к чувственному миру, его богатствам, радостям и ценностям"1. Подобные ценностные ориентации мы находим в культуре брахманской Индии, даосистской и буддийской культурах, греческой культуре VIII —VI вв. до н.э. Для чувственного типа культуры характерна сенсорность: внимание переносится на чувственно осязаемые предметы, эмпирический опыт, светскость и соответствие земному миру. Именно признание того, что объективная реальность и смысл ее сенсорны, "провозглашается нашей современной культурой во всех ее основных компонентах: в искусстве и науке, философии и псевдорелигии, этике и праве; в социальной, экономической и политической организациях, в образе жизни и умонастроениях людей"2. Идеалистический тип культуры характеризуется тем, что значение идей и чувственно осязаемых предметов становится равноправным, происходит как бы гармоничное слияние двух типов мировоззрения в единое целое (примером в европейской культуре могут послужить эпоха античности и Возрождения). И наконец, эклектичный тип культуры предполагает противостояние чувственных и идеациональных элементов мироощущения. В идеациональной культуре искусство тяготеет к условности, символичности, создается в соответствии с определенными канонами и чаще всего обезличено (мы почти не знаем имен художников, расписавших стены пещерных храмов Аджанты, создавших прекрасные арабески мусульманских орнаментов). В чувственной культуре стиль искусства становится натуралистическим. Гармоничное сочетание двух видов мироощущения лежит в основе достижений искусства греческой классики и Возрождения, когда способы воплощения художественных образов были частично символичными, частично реалистическими. В идеациональной культуре восприятие и познание мира в основном осуществляется через откровение, интуицию, мистический опыт. Рациональное познание отвергается, человек не доверяет своему разуму, больше думает о конце мира, чем о естественном порядке вещей и возможности преобразования действительности. Люди культуры идеационального типа не стремятся к естественнонаучному познанию, наоборот, их внимание сосредоточено на мистическом опыте, приоткрывающем тайну существования иного мира. Ярким примером такого мировосприятия и типа культуры предстает европейское Средневековье IX —XII вв., где господствующее место в сознании занимала религия, пронизывая все формы жизнедеятельности. Для чувственной (сенсорной) культуры характерно восприятие мира как данного в чувственном опыте, посредством слуха, зрения, осязания и обоняния. Идеалом человека сенсорной культуры является личное счастье, аскеза ему чужда. Этот культурный тип реализован Европой в эпоху Нового времени, когда возникает наука, познающая мир опытным путем. Причем опыт выступает единственным критерием истины, рациональное познание абсолютизируется. С этого времени начинают быстро развиваться техническое и естественнонаучное знание, возникает индуктивная философия. Между двумя описанными основными культурными типами, по мнению Сорокина, может быть реализован либо идеалистический, либо эклектичный тип культуры. В них оба основных вида мировосприятия представлены либо в гармоничном единстве (идеалистический тип), либо во фрагментарном, эклектическом нагромождении и противостоянии друг другу.
Для американского исследователя Филмера Нортропа (1893 — 1975) основанием культурной типологизации служат методы познавательной деятельности. По его мнению, основу "идеологического конфликта" между восточным и западным типом культуры составляет противоположность философских позиций. Для восточной культуры характерны интуитивное, иррациональное мировосприятие и ценностный подход к деятельности. Западная культура опирается на методы научного, рационального познания.
М. Маклюэн классифицирует типы культур по способу передачи информации (традиционный, письменный, экранный), Д. Белл - по типу производственной технологии (традиционный, индустриальный, постиндустриальный).
Все эти подходы, имея сильные и слабые стороны, помогают постичь сложность и уникальность реальных явлений мирового культурно-исторического процесса.