3.3.6 Драматургическая социология

Драматургическая социология – одна из разновидностей символического интеракционизма и понимающей социологии. Создателем этого направления принято считать Эрвина Гоффмана, ученика Мида. У Э.Гоффмана мир взаимодействия людей – поле игры, замысел которой надо установить посредством социологического исследования. В основе социодраматургической перспективы лежит сравнение повседневного мира с театральным действием.

Социальное взаимодействие он представлял как непрерывную череду небольших драм, которые случаются с каждым из нас, и где мы в качестве актёров играем самих себя. Драмой могут быть не только бытовые ссоры, перебранки или конфликты, любое повседневное событие по сути своей уже есть драматическое представление, поскольку мы даже в кругу близких, постоянно надеваем и снимаем социальные маски, сами создаём сценарии каждой следующей ситуации и раскрываем её по неписанным социальным правилам, созданным традициями и обычаями либо нашим воображением и фантазией.

Любой человек в течение дня бывает задействован сразу в нескольких «театрах жизни» - в семье, на улице, в транспорте, в магазине, на работе. Смена подмостков, как и смена ролей, вносит динамику в повседневное существование, оттачивая наш социальный профессионализм. Чем в большем количестве социальных групп и ситуаций мы участвуем, тем больше социальных ролей исполняем. Но в отличие от литературного театра, в «театре жизни» конец пьесы неизвестен и её нельзя переиграть заново. В жизни многие драмы связаны с серьёзным риском, иногда с риском для жизни, и большинство из них разворачивается по неизвестному для актёров сценарию.

Театр жизни имеет собственную драматургию, которая лучше всего описывается философией экзистенциализма. Анализируя пограничные ситуации, где человеку приходится принимать вызов судьбы, решать такие проблемные ситуации, которые связаны с выбором жить или умереть, Э.Гоффман вторгается в традиционную область экзистенциальной социологии. Экзистенциалисты определяют акт социального действия как свободный выбор человека в пограничной ситуации, т.е. в фатальных обстоятельствах, где индивид либо отстаивает своё право на существование, либо не делает этого.

3.3.7 Неомарксизм

В 1923 году группа социологов Института социальных исследований Франкфуртского университета основала направление получившее в социологии название неомарксизма. Суть этого направления заключалась в применении марксистской теории к изучению общества ХХ века. В первую очередь их интересовала проблема отчуждения и сознания в контексте марксистской критики капиталистического общества. Институт был закрыт нацистами в 1933 году, но директор института Макс Хорхаймер (1895-1973) воссоздал его в Нью-Йорке. Критические теории М.Хорхаймера, Теодора Адорно (1903-1969) и Герберта Маркузе (1869-1979) были весьма популярны в 70-е гг. ХХ века.

Немецкий социолог Теодор Адорно выявил обусловленность мышления личности типом общества. В работе «Авторитарная личность» он обратил внимание на то, что уже Э.Дюркгейм показал, как иерархический социальный порядок пропитывает мышление и поведение индивидуумов. Адорно в своём эмпирическом исследовании убедительно доказал, что наш мир типизирован и «производит» различные «типы» личностей. Особое значение для противостояния «тенденции к всепроникаемой классификации» в современном мире, с его точки зрения, имеет установление стереопатических черт современного человека.

Позже во главе франкфуртской школы встал Юрген Хабермас. Он считал, что жизненные миры с повседневной коммуникативной практикой находятся в состоянии постоянного обмена с экономикой и государственным аппаратом через выполнение членами общества многообразных социальных функций, социальных ролей. Жизненным мирам приходится противостоять неустанному натиску управленческо-административного аппарата, экономическому и административному вмешательству. Дело может дойти до радикальных социальных движений и революций.

Чтобы этого не произошло, полагает Хабермас, необходимо использовать всевозможные ресурсы общественной интеграции. Он различает три фундаментальных ресурса общественной интеграции: деньги, власть, взаимопонимание и солидарность. В отличие от Парсонса, Хабермас считал, что деньги и власть не должны использоваться в обществе как универсальное средство интеграции и выражения интересов, так как в противном случае жизненный мир будет перекрываться формами экономической и бюрократической рациональности.

Границы жизненного мира должна защищать политическая коммуникация, зрелость которой зависит от культурного потенциала, накопленного обществом в ходе коммуникативной рационализации жизненного мира. Накопление культурного потенциала общества в определённой степени связано с его модернизацией, в ходе которой у людей растёт «сознание морально-политической автономии», то есть они начинают понимать, что сами должны принимать решения по нормам совместной с другими людьми жизни и что эти нормы необходимо им самим вырабатывать с учётом определённых традиций совместного проживания. Однако Хабермас выступал против всеобщности универсалистских принципов морали.