БИЛЕТ № 1

1. Понятие мировоззрения и его исторические типы. Мировоззрение - это совокупность наиболее общих взглядов на мир и место человека в нем, а также основанные на них чувства, убеждения, идеалы, оценки, определяющие принципы поведения человека. Как разноуровневое духовное образование оно включает мироощущение (эмоциональный момент), мировосприятие (рациональная сторона) и отношение человека к миру и самому себе. Мировоззрение - своего рода духовный каркас и личности, и общества, поскольку определяет принципы поведения и деятельности, формирует идеалы и ориентации. Исторически сложились такие формы мировоззрения, как мифологическое, религиозное, обыденное, философское.

1) Мифологическое мировоззрение как первая попытка объяснить явления окружающего мира характерно для ранних этапов первобытного общества и представляет собой фантастическое отражение действительности в эмоционально-образной форме (классический пример - античная мифология). 2) Религиозное мировоззрение характеризуется верой в сверхъестественные силы, которые играют главенствующую роль в жизни людей и мироздании, раздвоением мира на земной и небесный и поклонением сверхъестественным силам. 3) Обыденное мировоззрение проявляет себя в форме здравого смысла и направлено прежде всего на практические вопросы. Играя значительную роль в жизни людей, определяя зачастую их социальную ориентацию, в то же время оно не является достаточно продуманным, последовательным, систематизированным, не лишено ошибок и заблуждений, испытывает затруднения при решении сложных проблем, когда требуются фундаментальные знания, в том числе и в области философии. 4) Философское мировоззрение как высший тип мировоззрения представляет собой рациональное объяснение мира, основанное на теоретическом и логическом анализе. В отличие от других типов мировоззрения для философии характерны доказательность, логическая обоснованность, аргументированность, системный характер знаний. Поэтому философия, формируя целостное понимание мира, является ядром мировоззрения, его теоретической основой.

2. Специфика философского мировоззрения Основными чертами философского мировоззрения являются:  • философское мировоззрение универсально, поскольку предметом изучения философии является мир в целом, в самом многообразном единстве его проявления, поскольку философия первоначально в себе объединяла формы рационального знания; • философское мировоззрение системно, поскольку с нем органически сочетаются в единстве природные, духовные и социальные образования; • философское мировоззрение субстанционально (субстанция – предельно общее основание), поскольку при построении философских систем всегда берется какое – либо основание, основываясь на котором, выстраивается общая картина; • философское мировоззрение рационально, поскольку здесь присутствует не простое отношение сознания и мира, а отношение разумного мышления и мира. При этом заметим, что разумное мышление не передается генетически и не приходит с возрастом, а выступает индивидуального развития каждого человека. Философия (с греч. - любовь к истине, мудрости) - форма общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру, наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Философия вырабатывает обобщенную систему взглядов на мир, место человека в нем; она исследует познавательные ценности, социально-политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру. Метод философии – система правил и норм, используя которые, можно получить истинные знания о мире.  Методы философии: • диалектический метод – система наиболее общих законов и закономерностей развития мира; • герминефтика – метод понимания текстов; • дедуктивный метод – метод познания, при котором мысль движется от общего к частному; • индуктивный метод – метод познания, в котором мысль движется от честного к общему; • формально – логический метод – группа методов формальной логики, по которым выстраиваются суждения о мире. Задачи философии. Все многообразие задач философии можно свести к группе вопросов: Что есть мир? Что есть человек? Он существо биологическое или социальное? Есть ли смысл жизни? Основные этапы жизни предопределены? Познаваем ли мир?  Функции философии:  1. мировоззренческая – ее главная задача - сформировать целостное рациональное мировоззрение; 2. методологическая – ее главная задача – разработать систему универсальных методов познания мира; 3. онтологическая – ее главная задача – разрабатывать систему знаний об устройстве мира на его макро – и микроуровнях; 4. аксиологическая – разрабатывается система ценностей и происходит активное их вливание в социальную жизнь. Направления философии выделяются через призму решения основного вопроса философии, который имеет две стороны: 1. это первично – материя или сознание? 2. познаваем ли мир? Те философы и философские школы, которые считали, что первична материя, образовали философское направление материализм. Философы и школы, которые считали первичным сознание, образовали философское направление идеализм. Философы, которые считали в качестве первоначала и сознание и материю, образовали направление дуализм. Философы, которые отрицали возможность познания мира, образовали философское направление агностицизм. В истории философии выделяют 4 ее типа: 1. западно – европейская философия; 2. восточная философия; 3. арабо – мусульманская философия; 4. русская философия. Основные этапы западно – европейской философии: • античная; • средневековая; • философия эпохи Возрождения; • философия Нового времени; • немецкая классическая философия; • постклассическая философия. Восточная философия: учения философов Индии, Китая. Арабо – мусульманская философия: идеи этой философии основаны на Коране. Русская философия: славянофилы, западники.

БИЛЕТ № 2

Древняя философия Востока.

В середине I тысячелетия до н.э. одновременно с Грецией возникает философия в Индии и Китае, являющихся очагами древних цивилизаций. На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. Существуют общие закономерности развития древнеиндийской и древнекитайской философии. 1.самосознание древних индийцев и древних китайцев конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей. 2.род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций родового сознания. 3.телесно-духовные оппозиции категорий верха и низа предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Первая философия закладывает прочные основания традиционализма в сознании. Тем самым она начинает обслуживать устойчивые социально-экономические системы, сохранившиеся в Индии и Китае вплоть до ХХ в. Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом, то в Китае - преимущественно с конфуцианской ортодоксией. В Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, а в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии. Отметим некоторые, наиболее общие черты древневосточной философии, отличающие ее от философии древнегреческой. Во-первых, индийская философия как и китайская, характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. Во-вторых, для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм. Философия буддизма развилась из учения Сиддхархи Гаутамы (ок. 583-483 гг. до н.э.), названного впоследствии Буддой. В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а сами подчинены действию безличного мирового порядка, закону кармы, морального воздействия за прошлые добродетели или греховные поступки. Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само ее существование Достижение полной невозмутимости и безразличие ко всему - это состояние нирваны, состояние сверхчеловеческого наслаждения. Родоначальником древнекитайской философии считается Конфуций. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"). Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - "ритуал", "правила", "закон". По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. Особое значение Конфуций придавал категории сяо ("сыновней почтительности"), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как "взаимность", "золотая середина" и "человеколюбие", составляющие в целом "правильный путь" (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими. Конфуций признавал, что "все течет" и что "время бежит не останавливаясь", но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Даосизм Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философском категориальном аспекте - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества. Основная философская идея "Дао дэ цзина" состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни "волей неба", ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств.

И ЕЩЕ ОСОБЕННОСТИ:

1.В отличие от философии Запада философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, причем рассматривает проблему человека с точки зрения практики, не вникая в суть натурфилософских, онтологических, гносеологических, логических оснований этого практического бытия человека как было в античной философии.  2. Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией, примеры тому брахманизм, индуизм, буддизм, конфуцианство. Западная же философия более привержена научной методологии и отмежевывается от религии.  Философские учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в одну из мировых религий. Более того, в западной античной философии, прежде всего в сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара и других философов, довольно сильна атеистическая тенденция.  3. Разработка категориального аппарата : в Восточной философии органически воспринимаются многие категории, предложенные мифологией.Западная философия в большей мере оперирует традиционно философскими категориями: движение, противоположность, единство, материя, сознание, пространство, время, мир, субстанция и др.  4. Различия в решении проблем познания. В восточной философии делается акцент на практическое сознание, в западной - познание рассматривается не только как эмпирическое, чувственное и рациональное, но и как логическое, т. е. дается разработка проблем логики. Большой вклад в их решение внесли Сократ, Платон и особенно Аристотель.  5.В социальной философской проблематике античности преобладает рационализм. Так, в одних только «Диалогах» Платона даются определения понятий судьбы, старости, добродетели, разумности, справедливости, терпеливости, хладнокровия, совестливости, свободы, скромности, порядочности, великодушия блага, миролюбия, легкомыслия, дружбы, благородства, веры, здравомыслия и др. В восточной философии преобладает косметизм, так, рассматриваются проблемы «вселенского человека», общечеловеческих ценностей. Так, в частности, в китайской философии Конфуций стремился показать необходимость иерархии социальных структур, субординации людей. Много внимания уделяется в восточной философии проблеме закона, отношения народа и правителя.  6. Восточная философия более традиционалистическая, ищет гармонию в мире с опорой на традицию, западная в данном отношении больше ориентируется на инновацию. Поэтому духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе - атеистическом, интеллектуальном, практическом.

БИЛЕТ № 3

Античная философия: философия «физиков»

Философия физики — раздел философии, изучающий понятие, границы и методологию физики как части науки. В рамках своей задачи философия физики анализирует, например, проблему несовпадения онтологической и физической проекций: например, понимание физикой времени как течения наиболее стабильного процесса и онтологическое понимание времени как течения времени вообще или смены фаз: прошлое, настоящее, будущее. К философии физики относится также проблема причинности, проявляющейся только в физическом мире, а в связи с последней — и проблема корреляции. Наиболее значимыми исследованиями в области философии физики последнего времени следует назвать работу А. Грюнбаума "Философские проблемы пространства и времени" и Д.В. Джохадзе "Диалектика Аристотеля", а также многочисленные исследования Б. Смита, включая совместные с Ж. Петито "Физический и феноменологический мир", "Новые основания качественной физики" и т.п. В то же время проблемой философии физики является практическое отсутствие в данном разделе философии общепринятого аппарата категорий.

БИЛЕТ № 4

Античная философия: софисты и Сократ

Софисты Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености.  Протагор (ок. 480 - ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483-375 до н.э.), Продик (род. между 470 и 460 до н.э.). Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения. Софисты - эти "учителя мудрости" - учили не только технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений и даже прибегали к нелепым ходам мысли, например: "То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь". В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все. 

Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. 

Диалектика как определенный вид философского мышления впервые в яркой форме является у Гераклита, затем у элеатов, у Горгия она имеет скорее характер отрицательный, только как средство доказательства или опровержения, и притом лишена систематичности. Так, Горгий, выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, приходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. В своем труде "О природе" Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Мы считали, к примеру, человека хорошим, но когда мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое или даже очень плохое: ведь все быстро меняется! Если тебя спрашивают о чем-либо, вернее будет молчать и лишь указывать пальцем на то, о чем спрашивают: тут не ошибешься.  Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях. В связи с этим софисты посчитали словесность чрезвычайно важным объектом осмысления, и слово явилось самостоятельным предметом изучения. Хотя иные софисты были крупными мыслителями, релятивизм их зачастую вел к субъективизму и скептицизму. Вместе с тем нельзя отрицать их несомненной роли в развитии диалектики.

Сократ Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры .

Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой - искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения "я знаю, что я ничего не знаю" к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: "Познай самого себя!" Главная цель его философии - восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает [1]. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. Платон, говоря о Сократе, утверждает, что Сократ говорит о единственном Боге. Это очень существенно. Сократ явился провозвестником идеи единого личного Бога, т.е. монотеизма. В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.  Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать "лучшим", т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: "Худшее - это большинство!" Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты. В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за "развращение юношества" "крамольными" идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).

БИЛЕТ № 5

Античная философия: философия Платона

Платон является крупнейшим древнегреческим философом. Его учителем был сам Сократ. Платон – основатель Академии – собственной школы философии. Также отметим, что именно он является основоположником идеалистического направления философии.

Философия Платона, кратко о которой говорить нельзя, внесла большой вклад в развитие данной науки. Этот человек был не только прекрасным мыслителем, но и учителем, который способен зарождать в учениках тягу к знанию. В отличие от своего учителя он оставил после себя много письменных трудов. Самые важные из них:

- Апология Сократа;

- Законы;

- Государство;

- Горгий;

- Пармелид;

- Феодон.

Многие его произведения написаны в форме диалогов.

Философия Платона

Как уже говорилось выше, он является основателем идеализма. В его идеалистическом учении можно выделить следующие идеи:

- окружающий мир все время меняется. Он не существует как самостоятельная субстанция;

- реально могут существовать только бестелесные (чистых) идеи;

- мир – это не что иное, как отражение чистых идей;

- чистые идеи постоянны, бесконечны, истинны;

- все существующие вокруг нас вещи являются отображением изначальных идей – то есть чистых.

Платон выдвинул идею учения о триаде. Согласно ей в основе всего сущего лежат три субстанции: единое, ум, душа.

Единое в данном случае является основой любого бытия, не может быть связано ни с какими общими признаками. По сути дела философия Платона уверяет в том, что именно единое является основой всех чистых идей. Единое есть ничто.

От единого происходит ум. Он не только отделен от единого, но и является и его противоположностью. Является чем-то вроде сущности всех вещей, обобщением всего живущего.

Душа, в данном случае, представляется подвижной субстанцией, связывающей такие понятия, как «единое - ничто», а также «ум – живое». Также она связывает абсолютно все предметы и явления нашего мира. Душа есть у мира и у отдельного человека. Ее также имеют вещи. Души вещей и живых существ – это частички мировой души. Они являются бессмертными, а земная смерть – это только повод для принятия новой оболочки. Смена телесных оболочек определяется естественными законами космоса.

Философия Платона часто задевает учение о познании – то есть гносеологию. Платон утверждал, что чистые идеи должны стать предметом познания по той причине, что весь материальный мир является ни чем иным, как их отражением.

Философия Платона очень часто задевает проблемы государства. Отметим, что подобных вопросов его предшественники практически не касались. По Платону существует семь типов государства:

- монархия. Она основана на справедливой власти кого-то одного;

- тирания. То же самое, что монархия, но с несправедливой властью;

- аристократия. Она связана со справедливым правлением группы людей;

- олигархия. Здесь власть принадлежит группе людей, которые правят несправедливо;

- демократия. Здесь власть принадлежит большинству, которая правит справедливо;

- тимократия. Несправедливая власть большинства.

Философия Платона выдвигает своеобразный план устройства государства. В этом государстве все люди делятся на три большие категории: работники, философы, а также воины. Каждый должен заниматься определенным делом. При рассмотрении данного вопроса Платон часто задумывался о частной собственности.

ДИАЛОГ МЕНОН:

В диалоге “Менон”теорию воспоминания Платон демонстрирует на примере Сократа с неким юношей. Мальчик никогда не изучал ранее математику и не имел никакого образования. Сократ же настолько хорошо поставил вопросы, что молодой человек самостоятельно сформулировал теорему Пифагора. Из чего Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с идеальным отношением, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить в этом случае – это не более чем принудить душу к воспоминаниям. На основе теории воспоминаний он производит и определеннуюиерархизацию души.

БИЛЕТ № 6

Античная философия: философия Аристотеля

Аристотель является древнегреческим философом, который жил в классический период. Его учителем является Платон. Аристотель – воспитатель Александра Македонского.

Философия Аристотеля сложна и полезна. Великий философ задавался не только вопросами мироустройства, но и самого человека. Много времени он посвятил искусству выступлений – риторике.

С семнадцатилетнего возраста великий мыслитель трудился и учился в Академии Платона. Платон был его непосредственным учителем. Пробыв в Академии двадцать лет, он переехал в город Пеле, где его воспитанником и стал Александр Македонский. Далее он основал собственную школу, в которой работал до самой смерти. Школа эта называлась – Ликей.

Самые известные работы данного философа:

• "Риторика";

• "Метафизика";

• "Политика";

• "Поэтика";

• "Органон".

Философия Аристотеля

Он оставил немало работ, которые помогли данной науке не только развиться, но и перейти на более высокий уровень. Философия Аристотеля может быть разделена на три вида:

• теоретическую – она изучает проблемы бытия, его всевозможные сферы, причины разного рода явлений, происхождение сущего;

• практическую – изучает устройство государства, а также деятельность человека;

• поэтическую.

Также выделяют и четвертый вид – логику.

Философия Аристотеля имеет много общего с философией Платона. Часто первый критиковал своего учителя. Особенно это касалось вопросов бытия – Аристотель был против чистых идей, так как считал, что вещи напрямую зависят от того, в каком состоянии находится мир, а так же полагал, что в мире все уникально, а подобного не существует.

Аристотель говорил, что не существует чистых идей, которые не связаны с окружающим миром, возможно лишь существование единичных, конкретно определенных вещей, конкретная вещь – индивидуум – она существует только в конкретном месте в конкретное время.

Задаваясь вопросами о бытие, философ выводит его категории:

• сущность;

• отношение;

• количество;

• место;

• положение;

• время;

• действие;

• состояние;

• страдание;

• качество.

Философия Аристотеля дает следующее определение бытию: сущность, которая обладает свойствами количества, действия, страдания и так далее.

Все, кроме сущности, здесь является свойствами бытия – то есть тем, что способен воспринимать человек.

Философия Аристотеля также касается проблем материи. Материей является потенция, которая ограничена формой. Размышляя о материи, философ приходит к выводу, что потенцией и формой обладает все сущее на земле, реальность является последовательностью перехода от материи к форме и наоборот, потенция является пассивным началом, а форма активным. Также он пришел к мысли, что Бог – это высшая форма всего сущего. Бог имеет бытие вне какой-либо сущности.

Душа является носителем сознания. Она может быть растительной, животной, разумной. Растительная душа отвечает исключительно за питание, размножение, а также за рост. Благодаря животной душе мы можем чувствовать, а также желать. Разумная душа помогает все обобщать и делать выводы – только она выделяет человека из животного мира.

Социальная философия Аристотеля утверждает, что человек является высокоорганизованным животным, которое обладает речью, а также мышлением, имеет склонность жить с подобными себе самому. Потребность в себе подобных сделала человека тем, кто он есть. Человек - существо крайне социальное. Его социальность не была бы такой сильной без языка.

Известна также и политическая философия Аристотеля. Философ выделял шесть типов государств:

• тиранию;

• монархию;

• аристократию;

• крайнюю олигархию;

• охлократию;

• политию.

Все типы государства он подразделял на «дурные», также на «хорошие». Стоит отметить, что самой лучшей формой государства он считал именно политию.

БИЛЕТ № 7

Античная философия: философия эпохи эллинизма

Период от Великого похода Александра Македонского в 334 году до н.э. и до потери Грецией в 147 году до н.э. независимости называется эпохой эллинизма, то есть эпохой внедрения греческой культуры в страны, завоеванные македонцами. В эллинистических государствах связи между человеком и государством ослабевали, вместо греческого понятия "гражданин" появилось понятие "подданный". Первой из эллинистических школ была школа Эпикура (341-270 гг. до н.э.), организованная в предместье Афин, вдали от городского шума, в саду и по месту своего нахождения получившая название "Сад Эпикура". На воротах сада была надпись: "Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие - высшее благо".  Онтологию, гносеологию и этику Эпикура пронизывают единые материалистические принципы. Эпикур и его последователи - единственные в античности, кто продолжили развитие атомизма Демокрита  Концепция отклонения атомов является оригинальным вкладом Эпикура в развитие атомистики. Она утверждала, что случайность в картине мира - такой же объективный фактор, как и необходимость. В центр своих философских воззрений Эпикур помешает этику. Оформленная в целостную систему, она получила название эпикурейства. Основной проблемой человеческой жизни Эпикур считал преодоление страха - смерти, загробных мучений, перед богами. Под счастьем Эпикур понимал удовольствие. Истинное удовольствие - это отсутствие телесного страдания и наказания (агония) и невозмутимость души (атараксия). Эпикур рекомендовал избегать общественной деятельности и заниматься больше частной жизнью. "Проживи незаметно" - вот правило индивидуалистической эпикурейской этики.  Школа Эпикура просуществовала до 1 века до н.э. Однако идеи ее нашли свою вторую жизнь в Италии. Самым крупным приверженцем эпикуреизма здесь был Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н.э.), прославившийся своей философской поэмой "О природе вещей". Сам Лукреций не является творцом тех идей, которые он запечатлел в своей поэме. В конце 4 века до н.э. в Афинах родилась еще одна философская школа, основателем которой был Зенон из Китиона (о. Крит). Не будучи афинянином. Зенон не имел права арендовать целое здание, поэтому он проводил свои лекции в некоем Портике (часть здания, подобие лоджии). По-гречески Портик. - "Стоя", поэтому учеников школы стали называть стоиками, а учение школы - стоицизмом.  Для стоиков, как и для эпикурейцев, цель жизни состоит в достижении счастья. Видным представителем римского стоицизма является Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - воспитатель будущего императора Нерона и фактический правитель империи в этот период. Одна из постоянных тем раздумий Сенеки - тема смерти. Задачу философии он видел в том, чтобы научить человека жить и умереть, дать человеку внутреннюю независимость и душевный покой. Вся жизнь должна быть подготовкой к смерти. "Дурно живет тот, кто не умеет хорошо умереть". Главное для Сенеки это свобода человеческого духа. Он был решительным противником рабства, в первую очередь, не социального, а добровольного, когда люди находятся в полной зависимости от похоти, скупости, страха. Величие стоического духа проявляется в господстве над своими страстями и состоит в том, чтобы, не ропща принимать все как должное.  Для стоиков необходимость (судьба, рок) непреложны, и свободу они понимают как признание этой необходимости. "Каждый человек несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным".  Философия стоиков, уводившая человека от превратностей жизни внешней к духовным глубинам жизни внутренней, давала утешение представителям различным слоям населения Римской империи и получила в ней широкое распространение. Последней крупной оригинальной философской школой античности был неоплатонизм. Создатель этого учения - Плотин (204-270 гг.) - организовал в Риме школу, которая в отличие от всех предыдущих учила подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету для того, чтобы созерцать божественное и достигать его. Плотин развивает платоновское учение о высшем Благе как принципе бытия. Мир образуется из материи благодаря проникновению в нее света эманации Единого. Отношения Единого и материи опосредуются Умом и Душой, которая, дробясь на множество душ, оказывается деятельной причиной природы. Душа человека находится в связи, как с божественной душой, так и с чувственным миром. Цель земной жизни состоит в том, чтобы отрешиться от чувственного мира, телесности и слиться с Единым. К этому ведут катарсис (очищение), теория (созерцание) и экстаз (мистический союз с Единым).  С онтологией Плотина тесно связана его этика. В экстатическом слиянии с Ядиным состоит высшая добродетель. Лишь совершенство нравственной жизни приводит к экстазу. Для Плотина жизнь - это борьба, а идеальный человек - это постоянный борец за нравственное совершенство. Учение Платона о Благе Плотин дополняет развернутым учением о зле как лишенности добра. Так как материя - последняя ступень деградации Единого, то она обделена Благом и в этом смысле она - зло. Поэтому зло не есть негативная сила, противостоящая позитивной. Зло - это просто лишенность позитивного, его дефицит. Оно, в отличие от Блага, не обладает субстанциональностью. Если эллинистическая этика отстаивала самоценность человеческого бытия, то плотиновская этика цель добродетельной жизни видела в очищении и слиянии с Божеством, Единым. Неоплатонизм завершает развитие античной философии. 

БИЛЕТ № 8

Средневековая религиозная философия: учения Тертуллиана, А. Августина и Ф. Аквинского

1) Учение Тертуллиана. Ориентация философии Тертуллиана была не метафизической, как у большинства Отцов Церкви, а правовой; это объясняется как влиянием его исходного образования и воспитанием, так и соответствием духу римской культуры. На философские взгляды Тертуллиана наибольшее влияние оказал стоицизм, бывший в тот период самым влиятельным философским направлением в Риме; в то же время Тертуллиан находился в оппозиции к платоновскому идеализму, который впоследствии взял верх в христианстве. Работы Тертуллиана, главным образом монографические, были либо аскетическиэтическими, либо апологетическидогматическими по своему содержанию и явились результатом как домонтанического, так и монтанического периодов в его творчестве.

Взгляды. 1. Враждебное отношение к науке и разуму. Тертуллиан отбросил попытки согласования откровения и разумного знания и сделал акцент на противоречиях между христианством и светской культурой. Он стремился показать, что разумное знание является: а) бесполезным, поскольку истина и без него известна, будучи полученной в результате откровений и изложенной в Святом Писании, б) невозможным, ибо истина выходит за пределы разума, и в) вредным, если приводит к ложным учениям и моральной гибели.

В образных выражениях Тертуллиан описывал пропасть между христианством и философией: «Что может иметь общего философ и христианин, ученик Греции и ученик неба, тот, кто стремится к вечной жизни, и тот, кто стремится к земной славе, тот, кто говорит, и тот, кто действует? Наше учение говорит нам о поиске Бога в простосердечии, а не платоновскими или стоическими методами; после Христа не нужна никакая любознательность, и нет необходимости в каких бы то ни было поисках после Евангелия. Никто не может познать истины без Бога и никто не знает Бога без Христа. Каждый ремесленникхристианин нашел Бога и может ответить на любой вопрос, касающийся Его, в то время как Платон, самый великий из варварских философов, убеждает, что трудно обнаружить Строителя мира».

Негативную позицию по отношению к науке Тертуллиан обосновывал прежде всего тем, что ее цель - при помощи разума познать истину - является невыполнимой. Истина совершенно иная, чем ее представляет себе разум; то, что Для разума является невозможным и абсурдным, то, собственно говоря, и является истиной. Воскресение Христа «является истиной, собственно говоря, потому, что оно невозможно»; можно и нужно верить в то, что для разума представляется недоразумением («верю, потому что абсурдно»). Эта формулировка приписывается Тертуллиану, хотя она в его работах не содержится. Для познания истины недостаточно усилий разума, необходимо еще приготовление сердцем к откровению.

2. Негативный взгляд на природу человека. Вместе с наукой Тертуллиан отрицал человеческий разум, который ее создал. На всю человеческую природу он имел негативный взгляд: отказывал человеку во всех высших способностях, так же как и в способностях творить добро, познавать истину, сохраняя за человеком лишь низшие, телесные и чувственные проявления. Какаято разумная римская трезвость подталкивала его к необходимости противостоять спекулятивной фантазии поздних греков, не знавших границ в наделении властью и способностями человеческой души. Однако прежде всего Тертуллианом руководила особая интенция - принизить человеческую природу. Принижая ее, он лишал ее всех врожденных способностей, для того чтобы освободить место для сверхъестественной любви и откровения. Он стремился показать, что вся мудрость и вся доброта, которые есть в человеке, не проистекают из его собственной природы, а являются божественным даром. Все, что телесно,- плохо, в человеке же нет ничего, кроме тела. Тертуллиан унижал человека, чтобы выявить всесилие и любовь Бога.

3. Материализм. Прежде всего в человеке Тертуллиан видел только материальную и чувственную сущность. Его психология была материалистической, а теория познания - сенсуалистической. Хотя он и был противником греческой философии, однако он использовал в своих работах и ее аргументы; в то время как большинство христианских писателей шло за Платоном, Тертуллиан пошел вслед за стоиками. По их примеру он предлагал аргументы в пользу телесности души: если бы она не была телесной, то не могла бы воздействовать на тело.

Материалистическая концепция применялась им не только к человеку,- как и стоики, любое бытие он считал телесным: «Поскольку это так, то оно является телом особого рода; нет ничего бестелесного вне того, что не существует». Следовательно, и Бога он понимал как телесное существо: «Кто же откажется от того, что Бог является телом, поскольку он есть дух? Значит, дух является телом по происхождению». Этот факт заслуживает внимания в силу того, что среди различных философских доктрин, которые пытались приспособить к христианству, не было недостатка и в материалистических доктринах; материализм был у ранних христиан философией меньшинства, однако пользовался у них все большим признанием.

Тертуллиан везде проводил ту трезвую точку зрения, которая характерна для римского разума. В то время как Отцы Востока воспринимали учение Христа как философию, он понимал его как право, и религия получила от него правовые формулировки. Римлянин, не склонный к буйным спекуляциям Востока, делал и в религии акцент на том, что связано с жизнью и деятельностью, с обыденными человеческими потребностями. В то же время в этом восприятии религии основным элементом был не Бог на небе, а Церковь на земле. В то время как на Востоке рассматривались догматы, касавшиеся природы Бога, Тертуллиан сконцентрировал внимание скорее на тех из них, которые имели своим объектом человека.

Сущность тертуллианского восприятия христианства составляло:

1. Противопоставление религии светской культуре - вопреки преобладавшей среди философов тенденции к согласию со светской культурой.

2. Опора христианской философии на материализм и сенсуализм - вопреки преобладавшей тенденции к опоре на спиритуализм и рационализм.

3. Восприятие религии с точки зрения практической жизни, права, обыденных религиозных потребностей - вопреки ее восприятию с точки зрения спекулятивной философии и перспектив вечности.

И, наконец и прежде всего,

4. Взгляд на мир, дающий возможность возвысить Бога за счет принижения человека,- вопреки преобладавшей среди христиан тенденции показать величие Бога через величие Его дела.

2) Учение Августина.

Августин последовательно провел основную, характерную для средневековой этики идею божественного статуса нравственности.

Бог является абсолютной творческой силой, он содержит цели своей деятельности в себе. Все является добром, поскольку все от бога.

Тела тоже есть красота, хотя и низшая по рангу; его вовсе нельзя считать темницей души. Этическая конструкция мира, которую мы находим у Августина, в одном, и самом решающем пункте очень похожа на стоическую: мораль изымается из области предметных отношений (ценность последних относительна, даже в лучшем своем варианте они остаются худшими) и переносится во внутренний, духовный план, но в отличие от стоицизма точка опоры находится не в человеке, не в его разуме, а вынесена вовне, совпадает с богом. Поскольку мораль совпадает с волей бога, она предшествует бытию, находится за его чувственными пределами; мир при этом подвергается критике, но такой, которая не касается его предметной сути. Моральное отрицание мира осуществляется в рамках в целом благодушного отношения к нему и потому является своеобразной формой примирения, соглашения с ним, со всеми его негативными сторонами — эксплуатацией, жестокостью, обманом и т. д.

С точки зрения Августина, реальным содержанием нравственной позиции человека является осознание им собственной ничтожности. Когда человек живет по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу, говорит Августин.

Бог, с точки зрения Августина, создал человека (Адама) свободным, имеющим возможность не грешить. В то же время он предписал совершенно определенное направление деятельности свободной воли. Бог дал заповеди, которым должен был следовать Адам. Свобода воли не означает ни произвола, ни беспредельности творческих возможностей человека, она с самого начала имеет определенную целевую установку — выполнять предписания творца, направлять помыслы и действия человеческие к богу. - Адам, однако, проявил непослушание, нарушил божественную заповедь, самоуверенно полагая, что он сам может решать, что ему Делать. Так человек впал в грех. Августин называет три вида греха, или, как он выражается, похоти: похоть плоти, похоть гордыни, похоть очей. Они состоят в том, что человек стремится достичь такой безмятежности души, такого совершенного мужества, такого беспредельного знания, которые доступны только богу. Причина морального зла заключается, следовательно, в свободной воле человека, а выражается это зло в том, что человек нарушил добродетельный порядок благ, перепутал высшие и низшие, абсолютные и относительные ценности и решил эмансипироваться от бога.

Моральная задача, по мнению Августина, состоит в том, чтобы любовь была направлена на адекватный человеческой природе объект. А им для христианского философа мог быть, конечно, только бог. Все остальное, в том числе любовь человека к ближнему, есть лишь разновидность любви к богу: «Блажен, кто любит Тебя, кто любит и ближнего в Тебе, и врага ради Тебя». Традиционные нравственные добродетели (мудрость, мужество, умеренность, справедливость) призваны не просто регулировать поведение человека, они, прежде всего, должны помочь осознать относительность благ, которые с их помощью достигаются.

Т. о. утверждение Бога как единственного источника и критерия нравственности; интерпретация зла как отрицания добра, отступления от божественных предписаний; негативное значение активности человека и дискредитация нравственной полноценности личности – таковы основоположения этических взглядов одного из самых значительных представителей эпохи патристики. Этика Августина объективно показала, что принцип, выносящий истоки и цели нравственного поведения за пределы индивида, является столь же односторонним, как и принцип, целиком замыкающий их наличность.

Постепенно возникла необходимость в поиске рациональных путей истинности доказательства всего того, что провозглашала вера. Отсюда и название — схоластика (от греч. schole — школа). Схоласты уже располагали догматической конструкцией, и их задача состояла в том, чтобы ее упорядочить и сделать доступной для необразованных людей.

Начало схоластики приходится на IX в. и носила лишь религиозный характер; мир, согласно представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении к Богу.

Метод схоластической философии был предопределен еще в ее исходных посылках. Речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а о том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т. е. философии. Из этого вытекает три цели: первая — с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; вторая — придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов; третья — используя философские аргументы, исключить критику святых истин. Все это не что иное, как схоластический метод, в котором господствует формализм.