Структура и функции культуры

Структура культуры сложна и многофункциональна, так как включает в себя систему образования, науку, литературу и искусство, религию и т.д. Важнейшая ее функция – передача (трансляция) социального опыта от поколения к поколению, от одной страны к другой, от цивилизации к цивилизации, выступая в роли социальной памяти человечества. Потеря социальной памяти может иметь тяжелые последствия для народа и человечества в целом. Поэтому важно не столько сохранить социальный опыт, сколько передать его – отсюда вытекает функция познавательная или гносеологическая.

Культура выступает в роли регулятора поведения, поступков и действий людей, отбора духовных и материальных ценностей, т.е. функция регулятивная или нормативная. Эта функция опирается на нормативно-социальные системы, выработанные, закрепленные в официальных нормативах или являющиеся традиционными для народа или страны.

Культура представляет собой определенную знаковую систему, которую необходимо понимать или уметь расшифровывать. Отсюда вытекает такая функция культуры, как семиотическая, или знаковая. Без понимания специфики языка мира музыки, живописи, скульптуры, архитектуры, театра, философии и т.д. невозможно понять их содержания. Это же относится к языку физики, химии, математики и других естественных наук, которые располагают собственными знаковыми системами. Качественное состояние культуры отражает, например, ценностная, или аксиологическая функция. Культура, как система ценностей, формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации, по которым судят о степени культурности человека, группы людей, класса или сословия, общества в целом.

Рис.1. “Структура и функции культуры”

Рис.2. “Понятие “цивилизация”

 

Понятие "цивилизация"

входит в научный оборот с XVIII века, когда начался процесс формирования различных теорий цивилизаций, продолжающийся до настоящего времени. Ее можно рассматривать как:

0.  синоним культуры. Э.Б. Тайлор полагал, что культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества;

1.  уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры (древнеегипетская, античная, средневековая и т.д.);

2.  ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс);

3.  в некоторых философских теориях – эпоха деградации и упадка в противовес целостности и органичности культуры. Этой позиции придерживался О. Шпенглер, по мнению которого каждая культура стремится реализоваться в глубоко символи­ческой связи с материей и пространством. По дос­тижению цели идея отмирает, силы ее надламываются – она становится цивилизацией и как огромное, засохшее дерево в первобытном лесу, еще многие столетия может топорщить свои гнилые сучья.

О. Шпенглер считал, что в стадию цивилизации в конце XIX – в начале ХХ в. вступила Европа. Причем, согласно его теории, каждая культура имеет свою собственную цивилизацию, которая становится неизбежной судьбой культуры. Цивилизация, по его мнению, – это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей.

 

Н.Я. Данилевский о законах развития цивилизаций

 

Всего Н.Я. Данилевский выделяет 10 культурно-истори­ческих типов (или самобытных цивилизаций): 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финникийский, халдей­ский, или древне-семитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-семитический, или аравийский, 10) германо-романский, или европейский. К названным культурно–историческим типам, по мнению Данилевского, можно, еще, пожалуй, причислить два американских типа – мексиканский и перуанский, погибшие насильственной смертью и не успевших совершить всего развития.

Развитие культурно-исторических типов (цивилизацион­ных образований) проходит, как полагает Н.Я. Данилевский, по определенным законам и называет пять таких законов:

Закон 1. Всякое племя или семейство народов, характе­ризуемое языком или группою языков, довольно близки между собою для того, чтобы сродство их ощущалось непосредст­венно, без глубоких изысканий, – составляют самобытный культурно–исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и вышло уже из младенчества.

Закон 2. Чтобы цивилизация, свойственная самобытному культурно–историческому типу, могла зародиться и свободно развиваться, необходимо, чтобы народы, к нему принадлежа­щие, пользовались политической независимостью.

Закон 3. Результаты развития цивилизации одного куль­турно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает их для себя при большем или мень­шем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современ­ных цивилизаций.

Закон 4. Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, тогда только достигает полноты, разнооб­разия и богатства, когда разнообразны этнографические эле­менты, его составляющие, – когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, сос­тавляют федерацию или политическую систему государств.

Закон 5. Ход развития культурно-исторических типов про­текает подобно тем многолетним одноплодовым растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжитель­ным, но период цветения и плодоношения – относительно ко­роток и истощает раз и навсегда, как полагает автор законов, их жизненную силу.

Каждый культурно-исторический тип, как считал Н.Я. Да­нилевский, имеет различные основы по видам деятель­ности. Таких основ он насчитывал четыре:

1. 1) религиозная, объемлющая собою отношение к Богу;

2. 2) культурная, объемлющая, по его словам, отношение человека к внешнему миру (теоретическое, научное, эстетическое, художественное, техническое, промыш­ленное;.

3. 3) политическая, определяющая собою, как он полагал, отношения людей между собою как членов одного народного целого и отношения этого целого как единицы высшего порядка к другим народам;

4. 4)  общественно–политическая, объемлющая собою отношения людей между собою не непосредственно, как нравственных и политических личностей, а посред­ственно – применительно к условиям пользования предметами внешнего мира, следовательно, и добыва­ния и обработки их.

 

Рис.3. “Осевое время”

 

Понятие "осевое время"

Осевым временем К. Ясперс назвал такой период в развитии человеческого общества, когда возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть. Понятие "осевое время" Ясперс связывал с двумя явлениями: во-первых, с появлением между 800 и 200 гг. до н.э. человека нового типа; во-вторых, явлением Сына Божьего. Ученый полагал, что весь исторический процесс движется к Христу и идет от него. Подтверждением этого, как он полагал, служит наше летоисчисление. Явление Сына Божьего Ясперс и предложил считать осью мировой истории, а это время – осевым временем. Однако христианство, являясь мировой религией, остается религий только части человечества. Поэтому только явление Христа не может служить основанием отсчитывать осевое время именно с этого времени.

Действительно в этот исторический период люди начали философское познание действительности (возникли конфуцианство, даосизм и легизм в Китае, буддизм в Индии, в Греции творили Гомер, Парменид, Гераклит, Платон, Аристотель, Фукитид, Архимед и др.), постижение мира. Эти процессы шли параллельно и независимо. Человека уже не устраивало древнее мифологическое восприятие мира, потому что он, познавая окружающую действительность во всей ее сложности, ощутил свою беспомощность и искал спасения от открывающегося перед ним ужаса мира. Он пытался овладеть ходом событий, создать условия для своего выживания и развития.

В этих условиях в I в. н.э в Палестине возникает религия – христианство, в основу которой легла идея о богочеловеке – спасителе мира – Христе (с греч. буквально – помазанник). Она овладевает умами людей и из первоначально гонимой религии христианство в IV в. н.э. становится государственной (I Вселенский собор, 325 г.), доминирующей сначала в Западной, а потом в Восточной Европе, играя большую роль в мировом историческом процессе. Поэтому хронологическими рамками осевого времени можно было бы считать исторический период с VIII в. до н.э. до IV в. н.э.

 

Рис.4. “Современные цивилизации: истоки развития”