20)Прагматизм

 как особое философское течение занимает важное место в

философии США начала XX в. и в последующие годы. Термин «прагматизм» этимологически происходит от греческого слова, означающего дело, действие.

Родоначальник прагматизма — американский ученый и философ Чарльз Сандерс Пирс (1839 — 1914). Основоположения прагматизма Пирс выработал к началу 70-х гг. XIX в. Они были изложены им в двух статьях: «Закрепление верования» и «Как сделать наши идеи ясными», опубликованных в конце 1877 начале 1878 г. Сначала эти статьи остались незамеченными.

Только в конце 90-х гг. крупный американский психолог и философ Уильям Джеймс (1842 — 1910) придал идеям Пирса форму, доступную восприятию образованной публики.

Вслед за Джеймсом к прагматизму примкнул выдающийся философ Джон Дьюи (1859 — 1952).

Сторонники этой философии нашлись и за пределами США. Прагматизм — это философия, сочетающая в себе идеи «второго позитивизма», «философия жизни» и имеющая в своем содержании и некоторые идеи, свойственные только прагматизму. Специфика прагматизма обнаруживается в понимании понятия научного языка. Так, для махистов как представителей «второго позитивизма» теоретические понятия представлялись лишь знаками, иероглифами для экономного описания и систематизирования фактов опыта, сводимых к ощущениям и комплексам ощущений. Ницше рассматривал в понятиях и законах средства для достижения целей познания. Бергсон полагал, что понятия, как и продуцирующий их интеллект, применимы к фиксации мира «твердых тел» и не пригодны для постижения движения и жизни. Представители прагматизма наряду с отрицанием объективной познавательной роли понятий в центр своего внимания поставили вопрос об их значении, а также о средствах его установления. Философы, принадлежащие к этому направлению, попытались соединить мир понятий, идей и суждений с миром объектов с помощью соединяющего эти миры значения. Они отстаивали мысль о том, что значение понятия определяется отношением не к объекту, а к субъекту. По их мнению, значение следует рассматривать в терминах тех практических последствий, которыми оборачивается использование нами определенного понятия.

Разработчики философии прагматизма полагали, что их теория значения поможет выяснить подлинный смысл интересующих их проблем. Это позволит произвести реорганизацию, по мысли Джеймса, всей философии, или, по Дьюи, должна состоять в том, чтобы философия перестала исследовать проблемы, интересующие только философов, а обратилась к «человеческим проблемам». Для этого ей необходимо не просто созерцать и копировать реальность, а стать средством, помогающим людям в решении их жизненных проблем.

21)Маркси́зм — философское, политическое и экономическое учение и движение, основанное Карлом Марксом в середине XIX века. Существуют различные интерпретации учения Маркса, связанные с различными политическими партиями и движениями в общественной мысли и политической практике. Политический марксизм является одним из вариантов социализма наряду с левым анархизмом христианским социализмом и не принимающей марксизма частьюдемократического социализма и социал-демократии.

Традиционно считается[1], что большое значение в теории Маркса имеют 3 следующих положения:

учение о прибавочной стоимости (политическая экономия капитализма),

материалистическое понимание истории (исторический материализм),

учение о диктатуре пролетариата (см. также: Научный коммунизм),[2].

Часто принято разделять: -Марксизм как философское учение (диалектический и исторический материализм);Марксизм как учение, оказавшее влияние на научные концепции в экономике, социологии, политологии и других науках;Марксизм как политическое течение, утверждающее неизбежность классовой борьбы и социальной революции, а также ведущую роль пролетариата в революции, которая приведет к уничтожению товарного производства и частной собственности, составляющих основу капиталистического общества и установлению на основе общественной собственности на средства производствакоммунистического общества, направленного на всестороннее развитие каждого члена общества;

Российский историк-марксист Юрий Семёнов в одной из своих работ писал: «Как известно, марксизм включает в себя три части: философию, теорию капиталистической экономики и концепцию социализма. Марксистская политэкономия капитализма была создана в основном в середине XIX в.. С тех пор в экономике капитализма произошли существенные изменения. Жизнь ушла вперед, а теория продолжала оставаться в основном такой, какой она вышла из-под пера К. Маркса. Результатом явилось расхождение между ней и реальным положением вещей. Экономическая теория марксизма в том виде, в котором она продолжала излагаться, явно устарела. Но это вовсе не значит, что она должна быть полностью отброшена. <…> Значительно больше, чем экономическая теория, устарела созданная К. Марксом и Ф. Энгельсом концепция социализма. Она во многом лишилась теоретического обоснования. Многие противоречия капитализма были преодолены иными способами, чем те, на которые указывали основоположники марксизма. В целом во многом ошибочным оказалось их представление о путях социального переустройства капиталистического общества.

Лучше всего обстоит дело с марксистской философией вообще, материалистическим пониманием истории в частности. Все ключевые положения философии марксизма остаются в силе и сейчас. Но это, разумеется, отнюдь не означает, что она не нуждается в дальнейшей разработке на основе обобщения новейших данных науки. Материалистическое понимание истории и сейчас продолжает оставаться наилучшим из ныне существующих подходов к осмыслению фактического материала, имеющегося в распоряжении общественных наук. С этим связан непрерывно растущий интерес к нему среди зарубежных исследователей, особенно среди этнологов и археологов»[3].

В творчестве Маркса выделяют два периода:Ранний Маркс — в центре его внимания стоит проблема отчуждения и способы его преодоления в процессе революционной практики. Общество, свободное от отчуждения, Маркс называет коммунизмом.. Поздний Маркс — в центре внимания его стоит вскрытие экономических механизмов («базиса») всемирной истории, над которыми надстраивается духовная жизнь общества (идеология). Человек воспринимается как продукт производственной деятельности и как совокупность общественных отношений.

22)Философия жизни, иррационалистическое философское течение конца 19 – начала 20 вв., выдвигавшее в качестве исходного понятия "жизнь" как некую интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи. Ф. ж. явилась выражением кризиса классического буржуазного рационализма. Она выступила против господства методологизма и гносеологизма в идеалистической философии 2-й половины 19 – начала 20 вв. (неокантианство, позитивизм). Социально-политические воззрения представителей Ф. ж. весьма различны: от буржуазного либерализма до консервативных позиций; в своём крайнем биологически-натуралистическом варианте она оказала влияние на формирование идеологии национал-социализма в Германии.

Понятие "жизнь" многозначно и по-разному толкуется в различных вариантах Ф. ж. Биологически-натуралистическое толкование характерно для течения, восходящего к Ф. Ницше и представленного Л. Клагесом, Т. Лессингом и др.: "живое" подчёркивается как нечто естественное в противоположность механически сконструированному, "искусственному". Для этого варианта Ф. ж. характерна оппозиция не только материализму, но и идеалистическому рационализму – "духу" и "разуму", склонность к примитиву и культу силы, попытки свести любую идею к "интересам", "инстинктам", "воле" индивида или общественной группы, прагматическая трактовка нравственности и познания (добро и истина – то, что усиливает первичное жизненное начало, зло и ложь – то, что его ослабляет), подмена личностного начала индивидуальным, а индивида – родом (тотальностью), органицизм в социологии.

"Исторический" вариант Ф. ж. (В. Дильтей, Г. Зиммель, Х. Ортега-и-Гасет) исходит в интерпретации "жизни" из непосредственного внутреннего переживания, как оно раскрывается в сфере исторического опыта духовной культуры. Если в др. вариантах жизненное начало рассматривается как вечный неизменный принцип бытия, то здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, её неповторимым, уникальным культурно-историческим образам. При этом Ф. ж. оказывается не в состоянии преодолеть релятивизм, связанный с растворением всех нравственных и культурных ценностей в потоке "жизни", истории. Характерное для Ф. ж. отталкивание от механистического естествознания принимает форму протеста против естественнонаучного рассмотрения духовных явлений вообще, что приводит к попыткам разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея и концепцияпонимающей психологии, морфология истории у О. Шпенглера и т.п.). Антитеза органического и механического предстаёт в этом варианте.

Теория познания Ф. ж. – разновидность иррационалистического Интуитивизма,динамика "жизни", индивидуальная природа предмета невыразима в общих понятиях, постигается в акте непосредственного усмотрения, интуиции, которая сближается с даром художественного проникновения, что приводит Ф. ж. к воскрешению панэстетических концепций нем. романтизма, возрождению культа творчества и гения. Ф. ж. подчёркивает принципиальное различие, несовместимость философского и научного подхода к миру: наука стремится овладеть миром и подчинить его, философии же свойственна созерцательная позиция, роднящая её с искусством. Наиболее адекватной формой познания органических и духовных целостностей является, согласно Ф. ж., художественный символ. В этом отношении Ф. ж. попыталась опереться на учение Гёте о прафеномене как первообразе, воспроизводящем себя во всех элементах живой структуры. Шпенглер стремился "развёртывать" великие культуры древности и нового времени из "символа прадуши" каждой культуры, произрастающей из этого прафеномена, подобно растению из семени; к аналогическому методу прибегает и Зиммель. Бергсон рассматривает всякую философскую концепцию как выражение основной глубинной интуиции её создателя, невыразимой по своему существу, неповторимой и индивидуальной, как личность её автора.

23)Феноменология (греч., буквально – учение о феноменах), вначале одна из философских дисциплин, позднее – идеалистическое философское направление, стремившееся освободить философское сознание от натуралистических установок (резко расчленяющих объект и субъект), достигнуть собственно области философского анализа – рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить предельные характеристики, изначальные основы познания, человеческого существования и культуры. Если в классической философии ф. – введение в систему логики и метафизики, то в современной буржуазной философии Ф. выступает как метод анализа чистого сознания и имманентных, априорных структур человеческого существования.

Содержание и цель Ф. различным образом истолковывались в истории философии. И. Г. Ламберт(впервые предложивший термин "Ф.") видит в Ф. учение о явлениях как основе и предпосылке опытного познания, учение о заблуждениях чувственного опыта. К этой позиции близка точка зрения И. Канта в докритический период: он усматривает в Ф. пропедевтическую, вводную дисциплину, предохраняющую метафизику от ограниченности и несовершенства чувственого знания. В критический период идея о возможности критической науки, подвергающей анализу ценность и границы чувственности, перерастает у Канта в критику чистого разума. Противопоставляя мир явлений и "вещей в себе", Кант утверждал, что рассудок не может выйти за пределы мира явлений как объектов опытного знания. Эта линия философии Канта в последующем привела к феноменализму, линия же, связанная с анализом априорных форм созерцания и категориального синтеза, нашла своё развитие в Ф.

Новый этап в развитии Ф. связан с философией Г. Гегеля, для которого Ф. – это учение о становлении науки, учение об исторических формах сознания, восходящего к абсолютному знанию. Ф., по Гегелю, выявляет различные ступени развития духа, даёт "... подробную историю образования самого сознания до уровня науки" ("Феноменология духа", в кн.: Соч., М., 1959, т. 4, с. 44).

Одна из ведущих линий в буржуазной философии конца 19 в. связана с истолкованием описания явлений как единственной функции научного познания, с отказом от введения в науку ненаблюдаемых сущностей. В этом же русле находятся представления о Ф. как описательной психологии, которая противопоставляется объясняющей психологии. В работах Ф. Брентано,К.Штумпфа, А. Мейнонга были предложены методологические средства для описания и классификации психических феноменов [трактовка сознания как потока переживаний, как интенциональности, т. е. направленности на другое, идея о коррелятивности, соотносительности предмета и различных актов переживаний, утверждение о самоочевидности внутренних переживаний].

Феноменологическая установка достигается с помощью метода редукции, который включает в себя: 1) эйдетическую редукцию, т. е. отказ от любых утверждений об объективном существовании бытия, о пространственно-временной его организации, воздержание от любых суждений о реальном бытии и сознании (эпохе), и 2) трансцендентальную редукцию, т. е. исключение всех антропологических, психологических трактовок сознания и поворот к анализу сознания как чистого созерцания сущностей. На этом пути достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта, как мира общезначимых истин, возвышающегося над эмпирически-психологическим сознанием и наполняющего его смыслом. По Гуссерлю, сущность (эйдос) – инвариантная структура многообразных языковых суждений и переживаний, тождественность идеального значения, относящаяся не только к значениям актуально мыслимых объектов, но и к классу возможных объектов, к потенциально мыслимым значениям. Способ непосредств, усмотрения типического единства, объективно-идеальной, идентичной сущности языковых выражений (идеация) влечёт за собой понимание Ф. как науки о чистых возможностях, интенционально предначертанных в структуре чистого сознания. Выявление предельных априорных структур чистого сознания, области чистых смыслов и объективно-идеальных законов, коренящихся в них, рассматривается Гуссерлем как способ обоснования науки.

24)Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — существование), или философия существования, иррационалистическое направление современной буржуазной философии, возникшее накануне 1-й мировой войны 1914—18 в России (Л. Шестов, Н. А. Бердяев), после 1-й мировой войны в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер) и в период 2-й мировой войны 1939—45 во Франции (Ж. П. Сартр, Г. Марсель, М. Мерло-Понти, А. Камю, С. де Бовуар). В 40—50-х гг. Э. получил распространение и в других европейских странах; в 60-е гг. также и в США.

Расходясь с традицией рационалистической философии и науки, трактующей опосредование как основной принцип мышления, Э. стремится постигнуть бытие как некую непосредственную нерасчленённую целостность субъекта и объекта. Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, Э. понимает его как переживание субъектом своего "бытия-в-мире". Бытие толкуется как данное непосредственно, как человеческое существование, или экзистенция (которая, согласно Э., непознаваема ни научными, ни даже философскими средствами). Для описания её структуры многие представители Э. (Хайдеггер, Сартр, Мерло-Понти) прибегают к феноменологическому методу Гуссерля, выделяя в качестве структуры сознания его направленность на другое — интенциональность. Экзистенция "открыта", она направлена на другое, становящееся её центром притяжения. По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому у Хайдеггера описание структуры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человеческого существования: заботы, страха, решимости, совести и др., которые определяются через смерть и суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Поэтому именно в "пограничной ситуации" (Ясперс), в моменты глубочайших потрясений, человек прозревает экзистенцию как корень своего существа.

Определяя экзистенцию через её конечность, Э. толкует последнюю как временность, точкой отсчёта которой является смерть. В отличие от физического времени — чистого количества, бесконечного ряда протекающих моментов, экзистенциальное время качественно, конечно и неповторимо; оно выступает как судьба (Хайдеггер, Ясперс) и неразрывно с тем, что составляет существо экзистенции: рождение, любовь, раскаяние, смерть и т.д. Экзистенциалисты подчёркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами, как "решимость", "проект", "надежда", отмечая тем самым личностно-исторический (а не безлично-космический) характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Историчность человеческого существования выражается, согласно Э., в том, что оно всегда находит себя в определённой ситуации, в которую оно "заброшено" и с которой вынуждено считаться. Принадлежность к определённому народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологических, психологических и других качеств, всё это — эмпирическое выражение изначально ситуационного характера экзистенции, того, что она есть "бытие-в-мире". Временность, историчность и ситуационность экзистенции — модусы её конечности.

Др. важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, т. е. выход за свои пределы. В зависимости от понимания трансцендентного и самого акта трансцендирования различается форма философствования у представителей Э. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент символический и даже мифо-поэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно познать, а можно лишь "намекнуть" на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей раскрыть иллюзорность трансценденции, носит критический характер.

25) ГЕРМЕНЕВТИКА (от греч. hermeneutikos — разъясняющий, истолковывающий), искусство толкования текстов (классической древности, Библии и т. п.), учение о принципах их интерпретации; экзегетика. В идущих от В. Дильтея философских течениях кон. 19-20 вв. — учение о «понимании» (целостном душевно-духовном переживании) как методологической основе гуманитарных наук (в отличие от «объяснения» в естественных науках).

          ГЕРМЕНЕВТИКА – 1) теория и методология истолкования текстов («искусство понимания»); 2) течение в философии 20 в. Хотя история герменевтики может быть прослежена через Средневековье до античности, понятие герменевтики в его современном значении восходит к Новому времени. Приблизительно в середине 17 в. устанавливается различие между ходом истолкования и его методом: герменевтика как учение о «правилах» истолкования начинают отделять от экзегетики (как лишенной методологической рефлексии практики комментирования). Революционный шаг в становлении герменевтики как самостоятельной дисциплины сделан Шлейермахером, принципиально расширившим сферу подлежащих истолкованию текстов: для Шлейермахера – это «учение об искусстве понимания» письменных документов вообще. Задачу герменевтики составляет прояснение условий, делающих возможным уразумение смысла того или иного текста. Всякий письменный документ, по Шлейермахеру – это языковое обнаружение, имеющее двойную природу: с одной стороны, он – часть общей системы языка, с другой – продукт творчества некоторого индивида. Перед герменевтикой стоит поэтому двойная задача: исследование языкового обнаружения в качестве элемента определенной языковой системы и вместе с тем – как обнаружения стоящей за ним уникальной субъективности. Первую часть задачи выполняет «объективное» (или «грамматическое») истолкование, вторую – «техническое» (или «психологическое»). Грамматическое истолкование анализирует текст как часть определенной лексической системы, психологическое же – индивидуальный стиль, т.е. комбинации выражений, не заданные лексической системой.

Важным этапом становления герменевтики была «философия жизни» Дильтея, в рамках которой герменевтике приписывается особая методологическая функция. Дильтею принадлежит заслуга систематического развития тезиса, согласно которому, «понимание» есть не частный аспект теории познания, но фундамент гуманитарного знания («наук о духе») вообще. Это положение Дильтея, однако, было подготовлено интенсивными дискуссиями в исторической (И.Г.Дройзен) и филологической (А.Бёк) науке второй половины 19 в. Дройзен, в частности, обратил внимание на методологический изъян, препятствующий историографии стать наукой. Методом исторического познания, по Дройзену, должно стать «понимание». Предмет последнего составляют не объективные факты, а то, что уже было в свое время интерпретировано; работа историка – это «понимающее схватывание» уже когда-то понятого. Сходным образом трактует задачи гуманитарного познания А.Бёк. Документы, с которыми имеет дело филолог, уже заключают в себе знание, являются результатом прошлого процесса познания. Отсюда особая продуктивность филологии, представляющей собой, согласно формуле А.Бёка, «познание познанного».

Дильтеевская идея герменевтики была частью его грандиозного методологического проекта, цель которого состояла в обосновании значимости историко-гуманитарного познания и несводимости процедур последнего к процедурам естественнонаучного познания. «Понимание» есть, по Дильтею, единственно адекватное средство передачи целостности, именуемой Жизнью. «Понимание» (вначале весьма сходное с «переживанием») трактуется при этом как та процедура, благодаря которой «жизнь» вообще может быть прояснена и осмыслена. «Жизнь» здесь – наименование духовно-исторического мира, важнейшей характеристикой которого является его изоморфность нам как познающим. Живое может быть познано живым. Продукты творчества той или иной индивидуальности суть не что иное, как объективации жизни, и в известном смысле можно сказать, что мы понимаем в другом то, что понимаем в себе самих. Многократно пересматривая свою концепцию понимания, Дильтей то сосредоточивается на его интуитивном и в этом смысле иррациональном характере, то подчеркивает связь интуитивного постижения с понятийным мышлением. Под влиянием критики со стороны баденского неокантианства (Риккерт), а затем и под влиянием феноменологии Гуссерля, Дильтей стремится освободить свою концепцию от явного психологизма. Он заостряет внимание на нетождественности понимания «вчувствованию», вводит, наряду с понятием «переживание», понятия «выражение» и «значение», а также обращается к понятию «объективного духа» Гегеля. Понимание как воспроизводящее переживание имеет дело не только с индивидуальными психическими актами, но со сферой не сводимых к отдельным субъектам идеальных значений. Методологические размышления Дильтея легли в основу ряда концепций «герменевтической логики» (Г.Шпет в России, X.Липпс и Г.Миш в Германии), согласно которым сфера логического не схватывается одним только дискурсивным мышлением, но охватывает и недискурсивные формы выражения смысла. Предметом логики становятся, наряду с понятиями и суждениями, метафоры и символы.

26)Неотомизм и персонализм.В христианской философии прежде всего можно выделить неотомизм. Это официальная философская доктрина католической церкви. Высшей реальностью неотомисты считают «чистое бытие», которое отождествляется с божественным, духовным первоначалом. Значительное внимание неотомисты уделяют религиозному постижению современных естественнонаучных теорий (весьма популярна концепция Тейяра де Шардена). Некоторые неотомисты пытаются доказать существование Бога на основе космологических аргументов. Другие, напротив, выделяют проблему человека и с этой позиции пересматривают традиционную иерархию Ценностей. Разумеется, антропологическая направленность философской рефлексии усиливает этическую напряженность религиозной мысли.

Неотомисты полагают, что слово «культура», которое выражает процесс развития человеческого разума в целом, можно заменить словом «цивилизация». Речь идет о рождении городов и гражданской жизни. Такая позиция противоречит взглядам О. Шпенглера, который противопоставлял культуру и цивилизацию. По мнению неотомистов, культура и цивилизация в равной степени не только материальны, но и духовны. Однако сами цивилизации неравноправны. Их можно выстроить в определенной иерархии. Например, христианская цивилизация выше языческой.

Персонализм (лат. регsоnа -- личность) -- теистическое направление в европейской философии, которое признает личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью. Весь мир при этом трактуется как обнаружение творческой активности верховной личности -- Бога. Персонализм сформировался в конце XIX в. в России и США, затем в 1930-х гг. во Франции и других странах. Среди русских персоналистов можно назвать Н. Бердяева, Л. Шестова. Сторонники этого течения отвергают обособленность персонализма как направления. Они считают, что на протяжении всей истории человечества была попытка развить персоналистское мышление, прикованное к человеку. Личность трактуется при этом как неповторимая, уникальная субъективность, направленная на созидание общественного мира. Историю персоналисты постигают как односторонний процесс развития личностного начала в человеке. Человек достигает блаженства в единении с Богом Персоналистски понимаемая личность имеет три основные черты: экстериоризацию -- самоосуществление человека вовне, интериоризацию -- самоуглубление и саморазвитие и трансценденцию, в которой обе эти черты направлены на достижение высших божественных ценностей: истины, красоты и блага.

Сочинения, разъясняющие разнообразные версии теологии кризиса, в нашей стране мало издавались. Рождение живых, нетривиальных религий и теологии эпохи новой веры не получило достаточного освещения в отечественной литературе. Речь идет не только о противопоставлении экзотических форм веры религиозному фундаментализму. Теологи переосмысливают многие фундаментальные категории ортодоксальной веры, в том числе понятия о Боге, о сверхъестественном, о религии. Можно указать на обмирщение теологии, т.е. на приближение ее переживаниям и чувствованиям конкретного человека. В этом контексте религия субъективируется, вера приобретает глубоко индивидуализированный характер. Протестантская ортодоксия раскрывает содержание веры как отношение между человеком и Богом. Непосредственное, личностно окрашенное чувство поэтизируется и утверждается всем строем мироощущения.

В протестантском сознании можно выделить следующие основные цехи: это прежде всего ортодоксальная теология XVI в. (М. Лютер, Ж. Кальвин), либеральная теология XVIII--XIX вв. (Ф. Шлейермахер), диалектическая теология (К. Барт, Р. Нибур) и протестантский экзистенциализм (П. Тиллих) второй половины XX в., новая теология, сложившаяся под влиянием идей Л. Бонхеффера и других (вторая половина XX в.).

В рамках современной протестантской мысли можно выделить различные теологические доктрины, в том числе такие, как «диалектическая теология» К. Барта, теология «демифологизации Нового Завета» Р. Бультмана, «универсальная теология» П. Тиллиха, эсхатологическая теология Р. Нибура, теология «мертвого бога» Д. Бонхеффера, теология надежды Ю. Мольтмана, «теология революции» М. Шретера, Х.Д. Вендланда и Р. Шолля, теология «мертвого» Бога» и «христианского атеизма» в постбультмановском и постбон-хефферовском толковании, теология современного экуменизма.

27) Основные этапы развития русской философии и их общая характеристика. Начальный период становления русской философии – XI-XVII в. Русская философия этого времени очень близка по своему типу к западноевропейскому Средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительная особенность – отсутствие самостоятельного статуса и пронизанность религиозным мировоззрением. Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри. Можно вычленить более конкретные периоды: 1.                 XI-XIV вв.- процесс формирования  древнерусской философии и раннехристианской  философии Руси относится к IX - XIII вв. (соответствует эпохе от возникновения Древнерусского государства - Киевской Руси до времени феодальной раздробленности и монголо-татарского завоевания).       Основными темами ранней русской философии были: моральные и нравственные ценности; объяснение христианства, попытки соединить его с язычеством; государство; право; природа.       Весьма распространенным было учение о стихиях как первоэлементах, ведущее свое начало из античной философии. Уже в «Изборнике» 1073 г. в статье  Иустина Философа «О правовой вере» сообщается, что тело человека, как и весь мир, «сложено есть от огня, и от воздуха, и от воды тоже, и от земли». И различные природные явления, и человеческое естество связывались с борьбой, сочетанием и взаимопереходом этих четырех первичных стихий. Особенно много подобных идей было в апокрифической (несовпадающей с официальным вероучением и запрещаемой церковью) литературе[1].  Срединаиболее ярких представителей философии указанного периода выделяются: • Илларион (основное произведение - "Слове о Законе и Благодати", в котором популяризируется и анализируется христианство, его роль в настоящем и будущем Руси); • Владимир Мономах (основное произведение — "Поучение", своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы добра и зла, мужества, честности, стойкости, а также другие морально-нравственные вопросы); 2.                 Период борьбы за освобождение от монголо-татарского ига, становления и развития централизованного Русского государства (Московской Руси) как в истории, так и в философии приходится на XIII - XVII вв.       Главными темами, характерными для данного периода философии, являлись: сохранение русской духовности; христианство; борьба за освобождение; устройство государства; познание. Среди видных философов данного периода: • Сергий Радонежский (XIV в. - философ-богослов, основными идеалами которого были сила и могущество, универсальность и справедливость христианства; консолидация русского народа, свержение монголо-татарского ига; • Философий (XVI в.) — также занимался вопросами христианского богословия, отстаивал идею преемственности христианства ("Москва - Третий Рим") по линии Рим - Константинополь — Москва. Нельзя заметить великий патриотизм автора, выражающего необходимость сильного государства и сильной державной власти. Причем Филофей высказывает явную поддержку царской власти и утверждает ее вечность в случае сохранения приверженности православной вере. Эта теория по существу была призвана идеологически обосновывать необходимость объединения Руси вокруг Москвы. • Максимилиана Грек (1475 - 1556) - отстаивал морально-нравственные ценности, выступал за скромность, аскетизм, был идеологом монархии и царской власти, главными целями которых видел заботу о народе и справедливость. В социальной области он выступал за отмену монастырской собственности и обличал роскошь, праздность, «стяжательство» в монашеской жизни. • Аввакум и Никон - также боролись за обновление Церкви, но в идеологическом смысле; Никон — за реформу обрядов и возвышение Церкви на уровень еще одного вида власти наряду с государственной. В середине XVII в. (1653-1655) он провел церковно-обрядную реформу, вызвавшую раскол в церкви.  Аввакум — за сохранение старых обрядов. В факте раскола как идеологического явления на стороне православия было больше исторической трезвости и осторожности, а на стороне старообрядчества оставалась и отделялась от православия утопия «святой Руси»[2] • Юрий Крижанич (XVII в.) - выступал против схоластики и ее распространения в русской теологии; во-первых, занимался вопросами гносеологии (познания); во-вторых, выдвинул рациональное и опытное (эмпирическое) познание; в качестве первопричины всего сущего видел Бога. 3.                 Русская философия XVIII в. включает два основных этапа в своем развитии: философию эпохи петровских реформ и  материалистическую философию середины и второй половины XVIII в. К первому направлению (эпохи петровских реформ) относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира. Основной направленностью их философии была социально-политическая:  вопросы устройства монархии; императорской власти, ее божественности и нерушимости; прав императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и других); войны и мира. ·                                            М.В. Ломоносов (1711 – 1765) в философии был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии. Также Ломоносовым была выдвинута атомическая («корпускулярная») теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц («корпускул», то есть атомов) – материальных монад. Отношение М.В. Ломоносова к Богу – деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял Его сверхъестественной силой и возможностями. В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности. ·                                            На последовательно материалистических позициях стоял А.Н. Радищев (1749-1802). Помимо обоснования материалистических начал бытия большое внимание Радищев уделил социально-политической философии. Ее кредо – борьба самодержавия, за народовластие, правовую и духовную свободу, торжество права.

28)Русская религиозная философия рубежа XIX и XX вв. стала своеобразным синтезом между славянофильством и западничеством. Вслед за Чаадаевым сохранились проекты построения царства божьего на Земле, которые приобрели черты софиологии (Вл. Соловьев, С. Булгаков) и розы мира (Д. Андреев). Важной частью построения справедливого общества мыслилась религия и духовно-нравственное перерождение. Отчасти идеи софиологии наследуют большевизм (коммунизм) и космизм (ноосфера).Одно из центральных мест в русской философии занимает Лев Николаевич Толстой (1828—1910). На его философию оказали влияние взгляды Канта, Руссо, А. Шопенгауэра. Взгляды Толстого разделяли многие современники («толстовцы») и последователи. Сам Ганди считал его своим учителем.

В своей философии Толстой признает ценность моральной составляющей религии, но отрицает все богословские ее аспекты («истинная религия»). Цель познания видит в поиске человеком смысла жизни, чем и занимается в первую очередь любая религия. Отрицает любую власть, считает, что необходимо упразднение государства. Поскольку отрицает любые насильственные способы борьбы, то считает возможным избавиться от государства путем отказа каждого от выполнения им общественных и государственных обязанностей.Современники называли Владимира Сергеевича Соловьёва (1853—1900) центральной фигурой русской философии. Он критиковал существующую до него философию за отвлеченность и не принимал таких крайних ее проявлений как эмпиризм и рационализм. Выдвигал идею положительного всеединства, в главе которого стоит Бог. Благо он видел как проявление воли, истину как проявление разума, красоту как проявление чувства. Весь материальный мир философ видел подконтрольным Ему, человек же в его философии выступал связующим звеном между Богом и природой, Им созданной, но не совершенной. До совершенства (вплоть до одухотворения) должен довести ее человек, в этом смысл его жизни (движение к Абсолюту). Поскольку человек занимает промежуточное положение между Богом и природой, его нравственная активность проявляется в любви к другому человеку, к природе и к Богу.

Рассматривая вопросы «общества и человека», он говорит, что личность и общество в целом − суть одно и то же, отличие лишь в масштабе. Видит в духовности стержень существования стабильного общества. Юридические законы этого обеспечить не в состоянии, они способны ограничить лишь самые явные проявления зла, в то время как для существования общества необходимо постоянное проявление со стороны всех его членов добра.

29)Бытие и его виды.концепция бытия.Проблема бытия - важнейшая проблема философии. Антология - учение о бытии. Философия с глубокой древности билась над этой проблемой. Впервые категория бытия появилась у элиатов. При осмыслении проблем реальности люди фиксируют две части: я и не я. Мир выступает как нечто, состоящее из двух частей- я и не я - все это бытие. Категория бытия противостоит категории небытия. У элиатов бытие определяется как мышление. Бытие отождествляется иногда с сознанием. В экзестенционазизме философия отождествляется с полной свободой.Существует несколько подходов к трактовке бытия и небытия: * Небытия нет, есть только бытие. Небытие - разновидность бытия (Зенон). * Существует и бытие, и небытие (представители этого подхода - атомисты). По Платону бытие - мир идей, небытие - это чувстсвенный мир. Для Героклита, бытие и небытие - это две категории, перетекающие друг в друга. * Есть только небытие (Чанышев)

Основные виды бытия

Историческая эволюция категории бытия и его интерпретации отражает основные этапы развития всей философское мысли, ее движение от исследования природы к изучению человека во всех многообразных способах его существования. Именно она позволила со временем выделить основные формы бытия:

Бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делится на природное бытие во всем его многообразии, и материальное бытие, созданное человеком;

Материальное бытие человека, в котором можно выделить телесное существование человека как части природы и существование человека как мыслящего и одновременно социально-исторического существа;

Духовное бытие. Включающее в себя индивидуализированную духовность и общечеловеческую духовность;

Бытие общества или иначе, социальное бытие.

Природное бытие есть бытие вещей, независимых от человека и его сознания. Характерной особенностью этой формы бытия является ее объективность и ее первичность по отношению к другим формам бытия.Материальное бытие, произведенное человеком, или «вторая природа» - это, не что иное, как предметно-вещественный мир, созданный людьми и окружающий нас в повседневной жизни. Это бытие, возникнув по воле человека однажды, затем живет независимой от него жизнью. К элементам «второй природы» относится и бытие техники. Во взаимоотношении между первой и второй природой определяющая роль принадлежит первой, как основе создания второй. Вместе с тем вторая природа обладает способностью разрушения «первого» бытия, что делает (при известных обстоятельствах) физическое существование человека невозможным.

В рамках природного бытия необходимо выделить человеческое бытие. В нем пересекаются:

1) бытие человека в мире вещей как мыслящей вещи;

2) бытие человека как индивида, особи, принадлежащей роду HOMO SAPIENS;

3) бытие человека как социального существа в рамках бытия общества.

История научно-философской мысли о пространстве-времени вычленила и осмысливала три фундаментальных теоретических альтернатив:

точечная versus интервальная концепции пространства и времени;

субстанциальная и реляционная концепции пространства и времени,

субъективно-антропологическая концепция пространств и времени, связывающая их наличие только с бытием человека и его сознания versus объективно-природная концепция, постулирующая их укорененность в объективном космическом бытии