164.Система ценностей правового и неправового типов культуры: индивидуализм (персоноцентризм) и коллективизм (холизм).

В.С. Нерсесянц

Индивидуализм, который занимал столь видное место в доктринах классического либерализма, стал обнаруживать "эгоизм и самовлюбленность" (Ф. Хайек). Это в значительной мере противоречило тому изначальному смыслу, который придавался данному понятию либеральными доктринами. В трактовке представителей либеральных течении индивидуализм ассоциировался прежде всего с высокой оценкой самобытности личности. "Основными чертами индивидуализма... явились уважение к личности как таковой, то есть признание абсолютного приоритета взглядов и пристрастий каждого человека в его собственной сфере деятельности, сколь бы узкой она ни была, а также убеждение в желательности развития индивидуальных дарований и наклонностей"1. По мнению Хайека, последовательного сторонника либеральных рыночных концепций, именно такой индивидуализм, выросший из элементов христианства и античной философии, впервые полностью сложившийся в эпоху Возрождения, разросся в западноевропейскую цивилизацию.

По мере развития буржуазного общества понятие индивидуализма обеднялось, стало ассоциироваться со своеволием и эгоизмом. Гиперболизация индивидуальных потребностей и пристрастий неизменно приводит к нравственным и социальным деформациям общества, резкой противоположности и противоборству интересов различных его слоев и групп. Исчезает чувство их взаимосвязанности, чувство ответственности и солидарности.

В.А. Четвернин

История западной цивилизации началась с древней Греции. В древнегреческой полисной культуре человек, интегрированный в эту культуру (прежде всего свободный грек), осознавал себя в качестве субъекта, который от природы наделен разумом, свободой выбора и способностью самостоятельно принимать решения. Поэтому он жил для самого себя, а не для того, чтобы служить какому-нибудь высокопоставленному человеческому существу или сверхъестественной силе. Это первое историческое проявление индивидуализма. Поэтому именно в древней Греции основным принципом социальной организации становится право (правовая свобода).

Для российской культуры характерен коллективизм в самых разнообразных исторических формах: общины, артели, колхоза, трудового коллектива предприятия, коммунистической партии, тоталитарно организованного советского народа и т.д. В современной России сохраняются не­высокий ценностный статус частной собственности, негативное отношение большинства к индивидуализму. Посткоммунистическая российская культура демонстрирует такие явления неправового типа культуры как покорность перед власть имущими, сервилизм, унижение человеческого достоинства, слабое осознание прав личности, декларированных в конституции и законах (Россия – “страна рабов, страна господ”). В российском массовом сознании свобода традиционно понимается как воля – анархия, от­сутствие внешних ограничений, “озорничество”, но не как правовая свобода, не как формально равная возможность выбора в рамках общих для всех правил.

Поляков, Тимошина

Философия евразийцев, по Дугину, базировалась на противопоставлении органицистского, холистского подхода к обществу и подхода механицистского, "атомарного", "индивидуалистического", "контрактного". При этом органицизм (холизм) видит исторические народы, государства и общества как органические сущности, как цельные естественные существа, рождающиеся совместно "из духа и из почвы, из органического сочетания субъектных и объектных аспектов".

Атомарный подход, напротив, рассматривает все социально-исторические образования — этносы, государства, классы — как следствие произвольного объединения в группы отдельных атомарных личностей, индивидуумов, которое фиксируется в каких-либо формах "контракта", "договора". При этом неделимым, "константным" является только индивидуум, а все остальные образования в конечном счете являются историческим произволом и не обладают никакой самостоятельной онтологией. В пространственном смысле Дугин прослеживает такую закономерность — органицизм (холизм) характерен для Востока, индивидуализм — для Запада. Исследование западной юридической мысли, как полагает Дугин, привело к мысли, что само понятие права уже изначально связано с механицистской индивидуалистической доктриной. "Право" описывает сферу свободы индивидуума относительно иных реальностей — других индивидуумов, собственности, природных и культурных сред, социальных институтов и т. д. Иными словами, право исходит из предпосылки "автономности", "суверенности" индивидуума, его самодостаточности и законченности перед лицом иных пластов бытия.

ХОЛИЗМ (от греч. hdlon – целое)

точка зрения целостности, или учение о целостности. Это понятие введено южноафр. генералом Я. Смэтсом в его произв. «Holism and Evolution» (1926). Холизм как учение был основан Дж. С. Холдейном. Холизм исходит из целостности мира как высшей и всеохватывающей целостности – и в качественном, и в организационном отношении, – целостности, обнимающей собой область психологической, биологической и, наконец, самой внешней, хотя и самой рациональной – физической действительности; все эти области представляют собой упрощение и обособление этой охватывающей целостности.

В.В. Морозова, В.А. Четвернин

Уже в обществах первобытных охотников-собирателей проявляются институты и эквивалентного обмена, и публично-властного (потестарного) распределения и перераспределения; первые позволяют эгоистическое поведение всех участников обменов (хотя и не исключают альтруистическое поведение), а вторые допускают эгоизм только распределяющих, но подавляют эгоизм всех остальных и требуют от них альтруистического поведения. Если социокультура формируется в относительно благоприятной среде, когда нет необходимости мобилизовать, ради выживания, все ресурсы общества, то могут доминировать институты правового типа, обеспечивающие удовлетворение потребностей посредством эквивалентного обмена, стимулирующие рост производительности труда, и, в конечном счете, обеспечивающие не просто сохранение (выживание), а развитие человечества как вида (развитие группы на основе внутригруппового отбора делает группу более конкурентной в сравнении с теми, в которых такой отбор тормозится уравнительно-распределительными институтами). Если же социокультура формируется во враждебной, агрессивной среде, то однозначно доминируют институты потестарного типа, подавляющие эгоизм большинства и подчиняющие социальные обмены «общим интересам» – в том виде, как их понимают носители социальной власти. Понятно, что в начале цивилизованной истории социокультуры формировались по второму пути, и греко-римская правовая цивилизация является труднообъяснимым исключением из общего правила. В дальнейшем ходе истории цивилизация правового типа продемонстрировала большую конкурентоспособность в сравнении с цивилизациями потестарного типа, что до сих пор выражается в мировом господстве «золотого миллиарда».

Цивилизационное преимущество правовых институтов, в их сравнении с потестарными, заключается в том, что они ориентированы на благоприятные условия социокультурного развития как норму социальной жизни, в то время как потестарные нормальны лишь для жизни в агрессивной среде, во враждебном окружении, ориентированы не на развитие, а на выживание. Но социалистическая идеология (идеология государственного интервенционизма), культивируемая при уравнительно-перераспределительном регулировании (при социал-капитализме), утверждает, что правовые институты ориентируют только на эгоистическое поведение, что приводит к нарушению «социальной справедливости», и, наоборот, принудительное перераспределение является «правомерной» коррекцией последствий эгоизма (отсюда – «права человека второго поколения»), необходимой реакцией «общества» на неспособность большинства добровольно следовать альтруистическим моделям социальных взаимодействий.

Для неправовой, потестарной социокультуры характерны коллективизм (несамостоятельность), безусловное подчинение приказам как типичное поведение (непременное условие коллективизма), нивелирование индивидов, уравнительность, солидарность, высокая мобилизационная способность населения, особенно, в кризисной ситуации. Неправовой тип личности отвергает ценность свободы в пользу общинности, тотальной властной организации общественной жизни, которая дает ощущение стабильности бытия. Собственность в неправовой культуре имеет низкий ценностный статус. Ибо возможность присвоения порождает противоречия интересов внутри коллектива,разрушает общинный строй.

Основное отличие правового от неправового типа культуры состоит в ценностных установках, выступающих в данном обществе как господствующие. Такие ценности, как жертвенность на благо общности, отказ от сопротивления посягательствам на свою свободу (агрессивному насилию) во имя интересов «целого», безусловно, способствуют закреплению в популяции паттернов альтруизма в боулсовском смысле. Однако сами они базируются на еще более односложных вещах – а именно приоритета общего над частным, абстрактного над конкретным и, если вдаваться в психологию, «оно» над «я» – Ид над Эго, где Ид фактически подменяет собой Супер-Эго и начинает восприниматься не как проекция впечатлений и действий Эго на подсознательное, а как самостоятельный, объективный конструкт и независимый от Эго актор.

На этом базисе, сугубо индивидуальном, выстраивается и более сложная, абстрагированная конструкция культивируемых в обществе ценностей – естественный для кризисной ситуации конгломерат постулатов, способствующих легкой и быстрой управляемости членов сообщества, помогающих ему действовать как нечто единое с единой самостоятельной волей. Приоритет общего перед частным, абстрактного перед конкретным, концепция индивида не как самостоятельного микрокосма, а как необходимой, но одной из многих взаимозаменяемых деталей единого механизма – «общества», вообще метафоры общества как чего-то единого и целостного – органического ли, механического ли, но существующего как некий самостоятельный, надчеловеческий, верховно ценный субъект… все это как неотъемлемые признаки потестарного типа социокультуры, так и очевидные обязательные условия развития альтруизма.

Альтруизм в понятии Боулса есть характеристика неправового типа личности в терминологии либертарианства. Рассматривая боулсовскую эволюцию альтруизма в либертарианских терминах, мы приходим к тому, что перед нами разворачивается классическая картина зарождения и развития цивилизации потестарного типа.

Склонность к холизму является генетической «опцией» живого организма, приходящей в действие тогда, когда индивиду для выживания необходимо быть членом стабильной, успешной группы, способной дать отпор агрессивной внешней среде.

Однако холизм по самой своей природе способствует не устранению потенциально опасных факторов, а к дальнейшему их развитию. Таким образом, закрепление в обществе паттернов неправовой культуры приводит к дальнейшему формированию в нем условий угрозы для популяции, что в перспективе исторического развития определяет экстенсивное, ресурсное развитие общества и трудности с развитием в нем правовой свободы – что, уже в свою очередь, вновь заставляет природу активнее «включать» холистские защитные меры. Соответственно, мы можем сделать тот вывод, что, во-первых, экономические и политические институты, имеющие хождение в данном обществе, лишь на первый взгляд обусловлены первичными, объективно-материальными своими функциями; в действительности же они представляют собой органическое продолжение социокультуры в целом, которая, в свою очередь, представляет собой проекцию биологической реакции популяции на агрессивную внешнюю среду.

Но, приходя к этому выводу, мы неизбежно приходим и к иному – к тому, что замыкание в экстенсивном развитии и неправовом типе культуры de facto представляет собой порочный круг, ведущий к дальнейшей стагнации данного общества и его цивилизационной гибели. Если на начальных этапах человеческой истории подобный финал обоснован и даже отчасти исторически желателен, способствуя «естественному отбору» более прогрессивных конструкций социального общежития, то по мере роста цивилизационного разнообразия, он перестает быть единственно возможным способом существования человечества как вида. Таким образом, хотя холизм и обусловлен биологически как защитная мера, биологической предпосылкой развития сообщества выступит именно индивидуалистический паттерн поведения субъектов. Противодействуя конструкту сообщества как самостоятельного актора, он будет способствовать развитию реципрокных отношений формального равенства и, через то, приводить сообщество к развитию по принципу свободной конкуренции.