51. Прагматизм: напрями і представники.

Прагматизм (грец. pragma – справа, дія) – філософське учення, що розглядає дію, доцільну діяльність як центральну, яка визначає властивості людської суті. Його вважають "типово американською" філософією. Представниками прагматизму були Ч.С.Пірс (автор терміну), В. Джемс, Д. Дьюї (версія прагматизму – інструменталізм) та ін. Народження прагматизму традиційно зв'язується із зусиллями групи співробітників Кембріджа в 1870-х р.р. ("метафізичного клубу" – по Пірсу). Центр уваги представників прагматизму змістився від науково-теоретичного пізнання до повсякденної практичної діяльності людини, на передній план виступають дії індивідів і акти дії, їх підстави, раціональні і емоційні елементи, які оцінюються в світлі критеріїв корисності, ефективності, контрольованості.

Основні положення прагматизму: 1) цінність мислення обумовлюється його дієвістю, ефективністю як засоба для досягнення успіху, для вирішення життєвих завдань; 2) мислення – засіб пристосування організму до навколишнього середовища з метою успішної дії; 3) зміст знання визначається його практичними наслідками (Пірс трансформував дискусії про знання в проблематику віри – готовність до дії тим або іншим чином – зміст акценту процесу світоосягнення змістився від моделі "незнання - знання" до схеми "сумнів - колективна або соціальна віра"); 4) найбільша увага приділяється переконанням, віруванням, як правилам, регуляторам дії та поведінки; 5) стрижнева проблема "прояснення" думок і вірувань – зацікавленість не стільки професійним, спеціальним філософським знанням, скільки філософією, максимально наближеною до "конкретного, доступного, до фактів, до дії, влади"; відмова від вивчення основ буття і пізнання на користь виробки методів вирішення різноманітних проблемних ситуацій життя; 6) звертається увага на те, що схожі устремління — до конкретності дії, до її ефективності, успіху, до максимального прояснення (у цьому сенсі до прагматизації) вірувань і переконань — певною мірою властиві національному характеру американців та їх культурі; 7) філософські спори вирішувані через зіставлення практичних наслідків тієї або іншої теорії; 8) людина діє в ірраціональному світі, тому спроби досягти об'єктивної істини безглузді, тому до будь-якої концепції, поняття, теорії, соціальних учень, моральних вимог слід підходити інструментально, з позиції доцільності конкретних речей (що приносить успіх – те і є істинним); 9) етика прагматизму припускала поступове поліпшення суспільного устрою (принцип "меліоризму"); 10) постулювання ідеї про те, що світом правлять "любов і випадковість".

Прагматизм з його вимогами наблизити філософію до життя, практики, конкретної життєдіяльності людей намітив одну з перспективних ліній філософствування в XX ст. Його по-різному оцінювали філософи, деякі бачили в ньому навіть «серйозну небезпеку» (Рассел), але прагматизм став досить поширеним в культурі і у сфері освіти саме США, розповсюдився в цій країні як найбільш відповідний досвіду акцентованого і пафосного плюралізму громадянина демократичного суспільства.

Чотири найбільш значущі теоретики прагматизму – Ч.С.Пірс, В.Джеймс, Д.Г. Мід та Д.Дьюі.

Чарлз Сандерс Пірс (1839—1914) – американський философ, логик, математик, "батько наукової філософії США". Він мав лише зовнішнє відношення до прагматизму як течії, але саме він ввів сам термін "прагматизм" та його основоположний принцип, який отримав назву "принцип Пірса" (1877-1878 р.р.) в статтях Пірса "Закріплення вірування" і "Як зробити ясними наші ідеї". До цього він прочитав на ці теми доповідь для вибраної групи слухачів ("Метафізичний клуб"), в який входили в основному математики, природодослідники, юристи, теологи. До цієї групи входив Вїльям Джеймс (фізіолог і психолог), який згодом став фактичним творцем прагматизму як філософського напряму. У книзі "Прагматізм" У. Джеймс так виклав принцип Пірсу: "Наші переконання (beliefs) суть фактичні правила для дії. Для того, щоб виявити сенс якого-небудь твердження, ми повинні лише визначити той спосіб дії (у оригіналі: conduct - поведінки), який воно здатне викликати: у цьому способі дії і полягає для нас все значення даного твердження".

Найважливішою історичною передумовою становлення і розвитку самостійної філософії Пірса стало його розмежування з ученням класиків філософії Нового часу Декарта і Канта.

Пірс оспорював, відкидав більшість положень вчення Декарта, а саме: 1) принцип універсального сумніву як початкової передумови філософствування — на тій підставі, що людині взагалі не дано позбавитися від забобонів, філософ також не становить тут винятку. Але він не оспорював можливість і правомірність сумніву, бо в звичайному житті людей можуть охоплювати цілком конкретні сумніви, якщо для цього є підстави. Він вважав, що у Декарта збудована химерна і штучна методологія, що примушує сумніватися якраз саме в тому, що сумніву якраз і не викликає; 2) незгодний з тим, наскільки рішуче Декарт в своєму вченні про ясне і виразне пізнання зробив єдиним центром і "абсолютним суддею істини" індивіда, індивідуального суб'єкта, в чому убачається суб'єктивізм картезіанства; 3) вчення про безпосереднє знання, що часто ототожнювалося з інтелектуальною інтуїцією – на тій підставі, що будь-яке знання логічно опосередковане попереднім знанням і що ми не можемо мислити без опосередкованості і допомоги знаків. Акцентування ролі знаків в процесі пізнання і навіть ототожнення думки і знаку ("всяка думка є знак") – найбільш важливий для прагматизму момент в розмежуванні Пірсу з Декартом.

У полеміці з сенсуалістами стосовно трактування відчуттів, або вражень (impressions), які вважають, що відчуття дають безпосередні і достовірні образи предметів, Пірс затверджував, що відчуття не можуть дати безпосереднього знання, бо вони визначені попередніми знаннями; а зразки предметів, реальності, що даються за допомогою відчуттів – не достовірні, визначені копії, а складні, сконструйовані розумом картини, що дають нам за допомогою знаків лише "натяки" на відповідні предмети. Таке ж відношення існує між відчуттям і його об'єктом, тобто тим, що відчувається. З цієї точки зору важливе те, що при цьому мислиться.

Всі ці міркування Пірса в його ранніх роботах направлені на те, щоб оспорити саме можливість інтуїції (чуттєвої або інтелектуальної), і на цьому шляху перетворити всі модифікації свідомості в різновиді логічного висновку. І хоча згодом Пірс вже не був такий категоричний і іноді допускав можливість безпосереднього знання, головні постулати, висунуті їм в полеміці з Декартом, зберегли значення для розвитку філософії прагматизму.

Найбільший вплив на розвиток прагматизму як напряму мали дослідження Пірса, пов'язані з трактуванням принципу Пірсу, поняття "віра", а також його вчення про знаки, що проклало дорогу філософській семіотиці.

Основні положення прагматичної концепції Пірса: 1) центральне поняття "прагматична віра", або "вірування" (beliefs) – джерело, керівний початок по відношенню і до бажань і дій. Вірування-переконання протилежні сумнівам; 2) виділив методи закріплення віри і досліджував головні з них – методи завзятості, авторитету, апріорний метод і метод науки; 3) пізнання – неінтуїтивно за своєю природою, з нього повинні бути еліміновані артефакти здорового глузду і апріорні синтетичні думки; 4) реконструював шляхи і процедури, які ведуть від сумніву до віри та вичленив 4 методи фіксації вірувань як таких: а) сліпої прихильності, б) авторитету, в) апріорний, г) науковий, але продемонстрував ненадійність трьох перших, визнавши єдиним коректним методом – науковий; 5) будь-яке наукове вірування вразливе для критики – немає допущень або гіпотез, що не підлягають перевірці і, у разі потреби, – спростуванню; 6) наближення до істини – це процес безупинного усунення помилок, вдосконалення гіпотез, оновлення результатів. Еволюція науки є "кумулятивно-конвергуючий" процес первинного формування загальної структури відносин між феноменами, що вивчаються, укупі з подальшою "кумуляцією" уточнення чисельних значень тих параметрів, які характеризують цю структуру; 7) традиційні типи міркування – дедукція, індукція та "абдукція" (спроба синтезувати першу і другу по схемі: а) спостерігається незвичайний факт S; б) якщо А істинно, то S природно; в) є підстава припускати, що А істинно; 8) відповідно до своєї триланкової схеми "індукція — дедукція — абдукція" підрозділив основні категорії на три фундаментальні класи, "модусу буття" або "ідеї": "первинності" (firstness), "вторинності" (secondness) і "третинності" (thirdness). "Первинність" – поняття буття або існування, не залежного ні від чого іншого, "чиста присутність феномена", вільна від апплійійованих концептуальних схем, зустріч вільно граючого творчого духу з дійсністю породжує найрізноманітніші "якості в можливості", "ідеальні проекти" реальності, якісь чисті форми. "Вторинність" — факт сам по собі сприйманий як даність ("вагомо, грубо, зримо"), Вільній грі духу протидіє "опір дійсності", стійкість і постійність наших сприймань. "Третинність" — це інтелігебельне вимірювання (іпостась) реальності, царство универсалій, законів, суті, що упорядковує і організуює (зокрема, через процедури верифікації) будь-які множини; 9) вввів поняття "фанероскопія" – займає центральне місце в процедурах виявлення універсальних і значущих характеристик якого-небудь досвіду або вислову; 10) космологія Пірса базувалася на його переконанні, що "все прагне знайти звичний устрій", всупереч капризам природи. Це положення конституювалося в принцип "тихизма" (греч. tyche — випадок). Принцип "синехизма" (греч. syneches — безперервний) виводився з того, що матеріальне і духовне начала в своїй зв'язаності схильні до перманентної структуризації, відтворення закономірностей і отримання "законів-звичок": 11) людське мислення складається з знаків, сама людина може бути інтерпретована як знак — мислення неможливе поза знаками, бо воно мовне за природою, а мова — публічна по своїй суті; 12) знаки репрезентують об'єкт в якійсь його якості, тому ситуація комунікації виглядає так: знак (перший компонент) як функція якогось об'єкту (другого компоненту), що є в певному відношенні до тлумача-інтерпретатора (третій компонент). Тріадична природа знаку зумовила і зовнішність зв'язаних семіотичних таблиць Пірсу; 13) підрозділив знаки на: "qualisign" (знак сам по собі – знак, що позначає якусь якість); "signsign" (може виступати репрезентантом всякого об'єкту); "legisign" (знак – маркер посилання на якийсь закон або духовну конвенцію); 14) у трактуванні взаємин знаку і об'єкту, який він репрезентує, існують наступні варіанти їх відносин: знак як іконічний образ (наприклад, малюнок), знак як індекс (сигнал), знак як символ (книга); 15) раціональний сенс словоформ (поняття) може бути осмисленим і постигнутим через виявлення можливих наслідків його вживання в тому або іншому значенні для реальної життєвої поведінки людей, тобто визначено за допомогою фіксації експериментальних ефектів, які потенційно зводимі до можливих дій; 16) істина (як "згода абстрактного твердження з ідеальною межею, до якої нескінченне дослідження привело б думки учених", або "віра, що викликає дії, ведучі нас до певної мети") знайшла у Пірса якість "совершаемости".

Вільям Джеймс (1842—1910) – американський психолог, філософ, професор Гарвардського університету, засновник прагматизму. Основні твори: "Принципи психології" (1890), "Етичне життя і філософ" (1891), "Воля до віри" (1896), "Різноманіття релігійного досвіду" (1902), "Прагматизм — нова назва деяких старих способів мислення" (1907) та ін. Прагматизм, завдяки зусиллям Джеймса, став найвідомішою американською філософською школою поч. 20 ст.

Основні положення поглядів У.Джеймса в дусі прагматизму: 1) кожна людина має свою філософію, яка є більш менш смутним відчуттям того, що є життям в своїх глибині і значенні, вона лише частково запозичена з книг, вона «наш індивідуальний спосіб сприймати і відчувати биття пульсу космічного життя»; 2) треба володіти вірою у філософію, що можливо, якщо вона буде близька глибинам і різноманітності людського життя, що корениться у відмінності і багатстві індивідуальних темпераментів і інтересів (недовіра Джеймса до професійної філософії, а якщо потрібно, і відмова від неї, коли вона замикається в світі абстракцій, чисто словесних рішень); 3) особливість прагматизму Джемса — опора на переконання і метод "радикального емпіризму" – прагматисти уникають абстракцій, вербальних рішень, апріорних підстав, фальшивих принципів, замкнутих систем, помилкових абсолютов, прагматизм звернений до конкретності і адекватності фактів, вчинків і сили (примат емпіризму над раціоналізмом, свободи і можливості над догматичною претензією на остаточну істину); прагматизм не шукає якогось особливого результату – це всього лише метод; 4) радикальний емпіризм Джемса спирається на поняття, традиційні для емпіризму, які отримали в прагматизмі особливе тлумачення; 5) досвід – єдина вища інстанція пізнання – з одного боку є потік свідомості, потік переживань, а з іншого – лише інша назва для людської практичної діяльності, що завжди має свої результати і наслідки; 6) шлях від відчуттів до поняття речі прокладається завдяки волі, а пов'язані з нею акти першенствують над пізнавальною стороною діяльності: відчуття, сприйняття існують "ради" вольових актів. "Річ" — продукт волі, результат, конструкт, залежний від людської целеполагаючої дії і засобів, вибраних для реалізації мети; 7) основою досвіду є відчуття – речі як щось невизначене не дані в досвіді, виступаючому як нерозчленований потік, або хаос, відчуттів, а беруться, виділяються або "вирізуються" з нього самим суб'єктом, зусиллям його волі»; 8) для достовірності досвідченого знання – грає вирішальну роль особлива інтерпретація Джемсом принципу Пірсу, основний сенс якого полягає в тому, що «щоб добитися повної ясності в наших думках про який-небудь предмет, ми повинні тільки розглянути, які практичні наслідки міститися в цьому предметі, яких ми повинні чекати від нього відчуттів і до яких реакцій зі свого боку ми повинні підготуватися"; 9) особистість з її інтересами, турботами, переживаннями – центр філософії Джеймса; 10) метафізика Джеймса грунтувалася на ідеї плюралістичної многоформенности дійсності. "Плюралістичний Всесвіт" – незамкнутий, незакономірний, це "царство випадку", його неможливо описати якою-небудь цілісною логічною системою; 11) "досвід і реальність складають одне і те ж", а дух і матерія (думки і речі) розрізняються лише функціонально. Суб'єкт співзвучно власним інтересам виділяє речі вольовим зусиллям з "потоку життя" — безперервного потоку свідомості; 12) свідомість – "це назва неіснуючої речі, вона не має права займати місце серед основних принципів; 13) "чистий досвід" ("безпосередній", "нескінченний" життєвий потік, що представляє матеріал для нашого "подальшого відображення", для "наших рефлексій"). Пізнання — приватний вид відносин між двома порціями чистого досвіду; "ідеї, будучи частиною нашого досвіду, стають істинами постільки, поскільки допомагають встановити зв'язок з іншими частинами досвіду, засвоїти його за допомогою концептуальних схем; 14) істина – це процес верифікації отриманого знання в контексті його реальної суспільної ефективності; Суб'єкт-об'єктне відношення – похідне від нього: досвід не має внутрішньої подвійності. Ця неподільна порція досвіду може виступати в одній ситуації — суб'єктом, що пізнає, в іншій — пізнаваним предметом або явищем; 15) думки – є функцією ("бути свідомим") пізнання; 16) свідомість розчленована і має доцільну структуру. Люди часто вимушені на практиці ухвалювати рішення, для яких не існує ніяких достатніх теоретичних підстав. Відсутність і вибору, і дії — теж рішення; 17) релігійне життя, як і будь-яка духовність не підлягає редукції – контакт людини з потойбічним світом радикально збагачує людський досвід, розширюючи сферу сприйманого і такого, що осягається їм. Релігійний досвід повинен бути очищений від поняття гріха; 18) релігія — постулат практичної дії, результат вільного вибору, опора людини в боротьбі проти засилля техніцизму і культу науки; 19) вказав на всеруйнуючу силу ідеологічного абсолютизму і згубність авторитаризму; 20) прагматизм, заснований на цінностях досвіду громадянина демократичного суспільства – єдність релігійної інтуїції, філософського пізнання і відповідної політичної ідеології; 21) суб'єктивне, людське на всьому залишає свій слід; 22) "істини" – плюральні — відповідно безлічі індивідів, які для себе здобувають істини і ними володіють; 23) відкидав матеріалізм, для якого дух в світі виявляється "чужоземцем", та ідеалізм абсолютистського характеру, вважаючи, що речам властивий діалектичний рух, але пояснювати його правильніше з плюралістичної точки зору прагматизму, чим з моністичної позиції абсолютного ідеалізму; 24) істотний намір і елемент прагматизму Джемса – обгрунтування релігійної віри – відмовитися від віри в Бога означало б поразку філософії, відмова від справжньої моральності, відмова людини від своєї неповторної індивідуальності – точка зору Джеймса. Бог, релігійна віра затверджуються ним в прагматичному сенсі: віра в Бога потрібна людині, рятівна для нього, а невіра — руйнівна.

Джон Дьюі (1859—1952) — американський філософ, систематизатор прагматизму, творець школи інструменталізму Основні твори: "Школа і суспільство" (1899), "Дослідження по логічній теорії" (1903), "Вплив Дарвіна на філософію" (1910), "Як ми мислимо" (1910), "Нариси по експериментальній логіці" (1916), "Досвід і природа" (1925), "Лібералізм і соціальна дія" (1935). "Логіка: теорія дослідження" (1938), "Єдність науки як соціальна проблема" (1938), та ін. (біля тисячі книг і статей). У цих роботах Дьюї розвиває далі, але головним чином переробляє, видозмінює фундаментальні принципи прагматизму.

Увага Дьюї до філософії спочатку була опосередкована його глибоким інтересом до педагогіки. Він хотів зробити з педагогіки обгрунтовану і ретельно розроблену дисципліну. У книзі "Демократія і освіта" (1916) він виступив як реформатор процесу навчання і педагогічних дисциплін. Завдання теоретичного обгрунтування педагогіки привело Дьюї до психології і філософії, а в них – до концепцій прагматизму.

Дьюі намагався відмежувати трактування досвіду, що належить йому, від деяких підходів класичного емпіризму та акцентувати приналежність своєї філософської творчості до парадигми прагматизму і емпіризму в цілому.

Основні положення поглядів Дьюі: 1) філософія – продукт суспільних стресів і особистої напруги; 2) традиційна філософія визначалась як "натуралізм", а власна її версія як "інструменталізм"; 3) додержується "поведінкового" (бихевіористичного) тлумачення пізнання. Наслідки для дії, поведінки — головне в людському пізнанні, знанні, міркуванні. Цю тенденцію прагматизму Дьюї підсилює і абсолютизує на шляхах інструменталізму; 4) досвід охоплює сферу свідомості і поле несвідомого та включає звички людей; він покликаний продукувати "вказівку", "знаходження" і "показ"; 5) суть прагмастичного інструменталізму в тому, щоб розуміти пізнання і практику як способи, що дозволяють забезпечити благам надійне існування в досвіді, для чого потрібно постійно уточнювати поняття "досвід"; 6) досвід не зводиться до потоку свідомості (як у Джеймса) і не виводиться з нього, досвід означає, перш за все, не пізнання, але способи «дєланія і страждання», пізнання само похідне від останніх; 7) досвід є універсальним і включає чуттєвий, надчуттєвий (спіритичний), релігійний і моральний досвід. Він розширює поняття досвіду, включаючи в нього також художній, соціальний і культурний; 8) досвід – це по суті справи, він охоплює все людське життя, включаючи і взаємини людини з природою і саму природу, досвід не належить до області свідомості, це — історія; 9) у досвід Дьюі включає – сни, безумство, хвороба, смерть, війни, поразка, неясність, брехня і жах, трансцендентальні системи та емпіричні науки, як магію, так і науку, а також схильності, що заважають його засвоєнню – «досвід означає все, що переживається в досвіді, діяльність і долю людини»; 10) прагматизм – це філософія, що допомагає вирішувати складні проблеми буття; 11) досвід виступає в двох вимірюваннях: одне — це володіння ним, інше — пізнання для упевненішого володіння ним; 12) дослідження – це контрольована або пряма трансформація деякої невизначеної ситуації у визначену з метою звернення елементів початкової ситуації в якусь уніфіковану спільність, "об'єднане ціле". На цьому шляху прагматизм повинен розробити поняття "проблематична ситуація", або "ситуація сумніву", - щоб знайти інструменти її вирішення; 13) при вирішенні "проблематичної ситуації" людина проходить через ряд стадій, а будь–яке дослідження включає 5 етапів: а) відчуття утруднення; б) його визначення і з'ясування його меж; в) уявлення про можливе рішення; г) експлікацію за допомогою міркування відносин цього уявлення; д) подальші спостереження, прояснюючі домінуючі в закінченні цього процесу "упевненість" або "невпевненість"; 14) поняття, концепції виникають як способи вирішення виниклої проблемної (мыслительной, екзистенціальної) ситуації; 15) поняття, ідею, треба трактувати операціонально, інструментально – "всяка ідея" означає операцію, яка може бути здійснена, а істина – це "успішність роботи" по перевірці надійності, ефективності цього інтелектуального інструментарію; 16) філософія покликана аналізувати еквіваленти досвіду, що надаються реконструкцією явищ історії, культури і життя людей; 17) пізнавальну діяльність людини правомірно вважати практичною, якщо вона виявляється ефективною у вирішенні життєвих завдань, а наукове пізнання завжди обгрунтовувалося вимогами здорового глузду, успішна практика обумовлює кінцеву цінність тієї або іншої гіпотези і теорії; істина покликана забезпечувати евристичність, апробованість і надійність провідної ідеї; 18) "функція інтелекту" не в тому, щоб "копіювати об'єкти навколишнього світу", а в тому, щоб встановлювати шлях "найбільш ефективні і вигідні відносини з цими об'єктами". Цінності повинні переосмислюватися і коректуватися етикою і філософією, не упускаючи із виду співвідношення цілей і засобів людської діяльності. Ідеї, таким чином, набувають зовнішності "проектів дій"; 19) особистість конституює себе в критичних актах суспільної активності (наприклад, в процедурах заміни віджилих політичних встановлень новими) точно так, як і індивід стає

Із смертю Дьюі вплив прагматизму як напряму по суті припинився. Але прагматизм як особливий спосіб мислення, як інструментально-прагматичний метод продовжує своє життя і свій вплив на сучасну філософію і психологію.