94. Подумайте, можно ли обойтись без этики, ориентируясь только на мораль. Можно ли заставить человека быть нравственным? Что такое золотое прави­ло нравственности? Почему оно пользуется признанием у людей? Как вы поняли различие между нормативной и ненормативной этикой? Приведите пример, когда различные этические требования кажутся несовместимыми, а надо принимать решение.

95. Что такое этика ненасилия? Может ли она быть продуктивной? Возможен ли мир, где насилие устранено? Как складывалась этика ненасилия?

96. Расскажите, какую роль в современном мире играет наука. Попробуйте пофантазировать на тему: как может выглядеть мир, в котором отсутствует наука? Когда появилась наука? Как возникла в людях тяга' к познанию? Почему XX в. называют веком знаний?

Глава XVII. Человек и религия

Что такое религия как феномен человеческой культуры? Чем занимается фило­софия религии? В чем отличие философии религии от теологии? Как многобо­жие сменилось единобожием? Каковы основные черты язычества? В чем смысл учения Будды? Как родилось христианство и почему оно имеет всемирно-исто­рическое значение? В чем смысл мусульманства? Как возникла религия? Како­вы функции религии в обществе и какова ее структура?

•

Люди давно пытались понять столь загадочный, одновременно возвышающий и устрашающий феномен — религию. Действительно, что заставляет людей ве­рить в то, чего они никогда не видели и не ощущали? Почему богов так много? Когда человек начал творить богов? Или человечество изначально яви­лось в этот мир верующим и лишь значительно позже засомневалось в своей вере? Подобные и другие вопросы волнуют многих, в том числе и определен­ную категорию философов, избравших религию предметом своих специальных размышлений.

§ 1. Религия как феномен человеческой культуры Философское постижение религии

Религия — неотъемлемая часть культуры. Миллионы людей ис­пытывают потребность в религиозных чувствах, в религиозной жизни. Никакими средствами невозможно и не нужно истреб­лять веру людей в Бога, хотя такие попытки в истории человече­ства были.

В древнем мире существовало многобожие. Потом возникли мировые религии. Сегодня мы снова можем говорить о многобо­жии. Наряду с признанными мировыми религиями существует множество других верований. Порой они эксцентричны, стран­ны. Признание Бога причудливо соединяется в них с признани­ем науки. В них подчас сплетаются религиозные представления, заимствованные из разных религий. Иногда современные рели­гиозные объединения вербуют молодых людей для прославления какого-нибудь новоявленного пророка. Такие культы нередко на­зывают тоталитарными сектами. Господствующая церковь, как правило, ведет с ним борьбу. Так происходит во многих западных странах, в России, в Китае.

Сейчас и в нашей стране обнаруживается процесс, который называют религиозным возрождением. Прежде всего имеется в виду усиление авторитета мировых религий: усиление роли хрис­тианства, в частности православия, распространение ислама, рост популярности буддизма в западных странах.

Но обнаруживается и новое качество многобожия. Рождают­ся учения, авторы которых исповедуют причудливую веру или переосмысливают древние религиозные представления. Процесс восстановления религиозной жизни, веры в Бога и является ре­лигиозным возрождением. Этот процесс закономерно связан с расцветом философской мысли о религии.

Философия религии — это философский анализ специфичес­кого феномена религии. При такой констатации сразу возникают вопросы. Зачем нужна философия религии, если есть теология — религиозное учение о Боге? Есть ли смысл философствовать о том, что открывается человеку через веру и чувства? Может быть, логичнее просто принять постулаты веры и не устраивать дискуссий вокруг религиозных проблем? Иначе говоря, стоит ли размышлять о том, что живет в сердце верующего человека?

Помимо философии религии религиозными проблемами так или иначе занимаются теология и религиозная философия.

Теология — это богословие. В узком смысле, в отличие от религиозной философии, она представляет собой систему догм вероучения. По сути дела, теология противостоит философии, поскольку она, тоже обращаясь к вечным вопросам о сущности мира и человека, излагает вероучение без скепсиса и аналитичес­кой оценки, апологетически¹ Для нее догмы святы и находятся вне анализа. Но можно верить в Бога и в то же время рассмат­ривать эту веру как проблему. Если человек задумывается над вопросами: действительно ли существует Бог, есть ли доказатель­ства Его бытия, откуда взялись догматы, зачем нужна религия и какова роль церкви, — он становится философом.

Апология — греческое слово, означающее «защита кого-либо или чего-либо» (часто предвзятая); «восхваление», «заступничество».

Однако, зачем философствовать о том, что надо взращивать в душе? Не пустое ли это занятие? На эти вопросы отвечал B.C. Соловьев. Он спрашивал: не достаточно ли верить, что су­ществует Солнце, и наслаждаться его светом и теплотою? Зачем еще физические и астрономические теории Солнца и Солнечной системы? Разумеется, они не нужны тем, кто не ощущает в себе научной пытливости. Однако из этого не следует, что они вооб­ще никогда никому не нужны.

Попытки определить религию

Философы всегда проявляли особый интерес к религии, к про­блемам ее значения и смысла, той роли, которую она играет в жизни отдельного человека, общества и всего человечества.

Что же такое религия? Само понятие «религия» происходит от латинского слова, означающего «благочестие», «набожность», «святыня». Религия включает в себя не только веру или совокуп­ность взглядов, но и соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога или божества. ?елишя есть чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к всемогущей силе, дающей опору и достойной поклонения.

Л.Н. Толстой указывал на три понятия религии, которые обычно возникают при осмыслении данного феномена.

97. Религия — это данное Богом истинное откровение и выте­кающее из этого богопочитания. Так определяют религию люди, которые веруют в какую-нибудь одну из существующих на Земле религий и считают именно ее истинной, а другие — ложными.

98. Религия — это свод суеверных положений и вытекающее из этих положений суеверное богопочитание. Суеверием и назы­вается неполная, превратная вера. Оно исходит из веры в дей­ствие и восприятие сил, объяснимых законами природы, но не находящих себе обоснования в самом религиозном учении. Суе­верие принимает за реальность существование магических таин­ственных сил, которые оказывают боготворное или вредное вли­яние на жизнь людей и домашних животных, а также определя­ют некоторые явления природы (погоду, рождение, рост).

В наши дни в суеверии сохранились пережитки старых на­родных верований. Это обнаруживается в ношении амулетов, в некоторых рисунках, татуировке и т.д. Проявления суеверия различаются в зависимости от различия способностей, поведе­ния, условий жизни и воспитания. Эти различия суеверий уста­навливаются как психологией, так и при изучении преданий всех времен и народов.

Л.Н. Толстой считал, что такое значение религии приписыва­ют люди, не верующие вообще или не верующие в ту религию, которую пытаются осознать. Например, буддизм может выгля­деть суеверием с точки зрения православного верующего.

3. Религия — это свод философских положений и нравствен­ных законов, созданных умными и властными людьми для уп­равления грубыми, невежественными народными массами, чтобы их утешить и одновременно обуздать. Так определяют религию люди, безразличные к вере и божественным предметам, но считающие религию полезным орудием государственности.

По мнению Толстого, все эти определения религии ограни­ченны. Первое определение напоминает то, которое мог бы дать человек музыке, сказав, что музыка — это та известная ему песня, которой желательно научить как можно больше людей. Второе определение можно сравнить с тем, как оценил бы музы­ку человек, не понимающий и не любящий ее. Такой человек сказал бы, что музыка — это воспроизведение звуков гортанью или извлечение их с помощью инструментов, и что это занятие бесполезное, праздное, и людей от него надо отлучать.

В третьем определении Толстой усмотрел неполноту и при­страстность. Такое понимание религии подобно тому, которое дал бы музыке человек, если бы заметил, что это дело полезное для обучения танцам или марширования и что поэтому музыку надо всячески поддерживать.

Религия как феномен

У всех определений религий есть общий недостаток: если срав­нивать религию с музыкой, то получается, что разговор идет о внешних функциях музыки, о ее полезности или ценности для того, кто музыку определяет. Ни одно из представленных опре­делений религии, по мнению Толстого, не выражает ее истин­ную природу. Тут-то и обнаруживается различие и противоречи­вость в понимании религии, которые ведут к ожесточению лю­дей верующих и к неверию, нигилизму людей неверующих.

Толстой не просто сформулировал неточности в определе­нии религии. По сути дела, он выразил ту проблему, которой должны заниматься философы. Неплохо было бы дать целост­ное, единое определение этого феномена, т.е. такое, которое поднималось бы выше конфессиональных (конфессия — веро­исповедание, признание) различий и конкретных разногласий по вопросам веры.

Касаясь происхождения слова, назовем два предложения. В первом случае считается, что «религия» происходит от латин­ского regele («чтить», «почитать») и означает «богопочитание», «культ». Именно такое объяснение предложил римский политик и философ Марк Туллий Цицерон (10.6—43 до н.э.). В трак­тате «О природе богов» он определил религию как преклонение и благоговение человека перед бесконечным Началом. Существу­ет и другая версия, которую предложил христианский писатель IV в. до н.э. Лактанций. Он полагал, что «религия» происходит от слова religare — «связывать».

Противоречат ли данные предположения друг другу? Ни в коей мере. Религия — это и определенная связь между челове­ком (как конечным существом) и Богом (как бесконечным и абсолютным Началом мира), и вытекающее из нее (связи) благоговение перед бесконечным, т.е. богопочитание, Именно так понимали религию многие мудрецы и философы. В своей сути не расходится с этим осмыслением религии и то, что предлагают нам современные мыслители.

Бог есть высшая ценность религиозной веры, рассматривае­мая всегда как некая нетривиально трактуемая личность. Он считается сущностью, наделенной «сверхъестественными» свой­ствами и силами. В самом широком смысле Бог есть сущность, наделенная всеми совершенствами. В его совершенство верят и преклоняются перед ним как сущим.

Первоначальной формой религии был, вероятнее всего, моно­теизм (единобожие). Почитание родоначальника, праотца рода, других героев, предков, вождей, изобретателей, а также прослав­ление различных явлений природы привело к политеизму, т.е. поклонению многим богам, многобожию.

Особенно хорошо можно проследить развитие представления о Боге в индийской мифологии: в качестве богов индийцы почи­тали сначала не богов, а сильных, победоносных, сведущих и изобретательных людей, которые знали, умели и могли намного больше, чем другие, и приносили другим нужные им блага, о которых те просили. Позднее этих людей возвели в ранг богов, ния, условий жизни и воспитания. Эти различия суеверий уста­навливаются как психологией, так и при изучении преданий всех времен и народов.

Л.Н. Толстой считал, что такое значение религии приписыва­ют люди, не верующие вообще или не верующие в ту религию, которую пытаются осознать. Например, буддизм может выгля­деть суеверием с точки зрения православного верующего.

3. Религия — это свод философских положений и нравствен­ных законов, созданных умными и властными людьми для уп­равления грубыми, невежественными народными массами, чтобы их утешить и одновременно обуздать. Так определяют религию люди, безразличные к вере и божественным предметам, но считающие религию полезным орудием государственности.

По мнению Толстого, все эти определения религии ограни­ченны. Первое определение напоминает то, которое мог бы дать человек музыке, сказав, что музыка — это та известная ему песня, которой желательно научить как можно больше людей. Второе определение можно сравнить с тем, как оценил бы музы­ку человек, не понимающий и не любящий ее. Такой человек сказал бы, что музыка — это воспроизведение звуков гортанью или извлечение их с помощью инструментов, и что это занятие бесполезное, праздное, и людей от него надо отлучать.

В третьем определении Толстой усмотрел неполноту и при­страстность. Такое понимание религии подобно тому, которое дал бы музыке человек, если бы заметил, что это дело полезное для обучения танцам или марширования и что поэтому музыку надо всячески поддерживать.

Религия как феномен

У всех определений религий есть общий недостаток: если срав­нивать религию с музыкой, то получается, что разговор идет о внешних функциях музыки, о ее полезности или ценности для того, кто музыку определяет. Ни одно из представленных опре­делений религии, по мнению Толстою, не выражает ее истин­ную природу. Тут-то и обнаруживается различие и противоречи-вость в понимании религии, которые ведут к ожесточению лю­дей верующих и к неверию, нигилизму людей неверующих.

Толстой не просто сформулировал неточности в определе­нии религии. По сути дела, он выразил ту проблему, которой должны заниматься философы. Неплохо было бы дать целост­ное, единое определение этого феномена, т.е. такое, которое поднималось бы выше конфессиональных (конфессия — веро­исповедание, признание) различий и конкретных разногласий по вопросам веры.

Касаясь происхождения слова, назовем два предложения. В первом случае считается, что «религия» происходит от латин­ского regele («чтить», «почитать») и означает «богопочитание», «культ». Именно такое объяснение предложил римский политик и философ Марк Туллий Цицерон (106—43 до н.э.). В трак­тате «О природе богов» он определил религию как преклонение и благоговение человека перед бесконечным Началом. Существу­ет и другая версия, которую предложил христианский писатель IV в. до н.э. Лактанций. Он полагал, что «религия» происходит от слова religare — «связывать».

Противоречат ли данные предположения друг другу? Ни в коей мере. Религия — это и определенная связь между челове­ком (как конечным существом) и Богом (как бесконечным и абсолютным Началом мира), и вытекающее из нее (связи) благоговение перед бесконечным, т.е. богопочитание. Именно так понимали религию многие мудрецы и философы. В своей сути не расходится с этим осмыслением религии и то, что предлагают нам современные мыслители.

Бог есть высшая ценность религиозной веры, рассматривае­мая всегда как некая нетривиально трактуемая личность. Он считается сущностью, наделенной «сверхъестественными» свой­ствами и силами. В самом широком смысле Бог есть сущность, наделенная всеми совершенствами. В его совершенство верят и преклоняются перед ним как сущим.

Первоначальной формой религии был, вероятнее всего, моно­теизм (единобожие). Почитание родоначальника, праотца рода, других героев, предков, вождей, изобретателей, а также прослав­ление различных явлений природы привело к политеизму, т.е. поклонению многим богам, многобожию.

Особенно хорошо можно проследить развитие представления о Боге в индийской мифологии: в качестве богов индийцы почи­тали сначала не богов, а сильных, победоносных, сведущих и изобретательных людей, которые знали, умели и могли намного больше, чем другие, и приносили другим нужные им блага, о которых те просили. Позднее этих людей возвели в ранг богов, которые тоже стали «могущественными», «знающими», «добры­ми» и «жертвователями всех благ». Были они и творцами, т.е. изобретателями, техниками древности, и героями, и «короля­ми», родоначальниками и вождями племен («праотец», «пред­ок» — такие характеристики часто давали первобытные народы своим божествам).

С самого начала обожествлялись могущественные природные силы и вещи: ясное (дневное) небо, солнце, луна, гром, ветер, море и т.д. Люди преклонялись перед ними, еще наивно пред­ставляя их как явления невидимых, непонятных сил, якобы сто­ящих за этими вполне естественными явлениями или действую­щих внутри них и управляющих ими. Их считали некими духов­ными сущностями. Вот почему эти сущности были одновремен­но и идеальными, т.е. существующими не в жизни, а лишь в воображении, и желаемыми. Они изображались такими, какими люди не являлись, но хотели бы быть.

Язычество

Слово «язычество» происходит от церковнославянского «языцы» (иноземные народы) и означает «нехристианские религии, испо­ведующие многобожие». Древнегреческий Зевс, египетский Ра, славянский Перун олицетворяли стихии природы. В языческих культурах почитались божества отдельных природных объек-тов — демоны, нимфы, леший, дриады, водяные и др. Существо языческих культов заключалось в магическом воздействии на природу.

Первобытный шаман в самом деле был хранителем накоп­ленных знаний, а его умение воздействовать на людей пред­ставляет немалый интерес для психолога. Сегодня многие фи­лософы и психологи обратили внимание на фигуру шамана. Он, очевидно, мог бы помочь психологам в распознавании неисчер­паемого потенциала человеческого духа, в постижении многих видений. Шаман — этот разведчик недр человеческого созна­ния — достигал таких состояний, когда был близок к смерти. В шамане до предела обострены визионерские способности, т.е. умение постигать смысл видений и грез.

Аругим признаком язычества был культ насилия. Язычество не признавало равенства людей. В языческом коллективе всегда был вождь — олицетворение грубой и жестокой силы. Осталь­ные люди — это общая масса без различения особенности каж­дою человека. Словом, патриархальное общество с его культом рода... Смерть или страдание отдельного человека вообще никто не замечал. Считали, что тот, кто сильнее других, может совер­шить убийство. Может быть, потом он испытывал раскаяние? Нет, чувство личной вины еще не проявлялось. Кровная месть находила свои жертвы. Еще не сложилось то, что позже будет названо личной совестью. Да и само понятие личности в евро­пейском смысле слова отсутствовало.

Пока человек находился под влиянием язычества, пока он был слит (полностью или частично) с Космосом, не было и гуманизма как специфического духовного умонастроения. В античной дохристианской культуре индивид — это всею лишь частичка Космоса, подражание ему. Различие между человеком и Космосом — чисто количественное. Между ними нет никакого раскола, никакой бездны. Добавим: у древних греков не было ощущения личности, как не было его и у большинства народов Древнего Востока.

Однако не принижаем ли, не умаляем ли мы духовность древних греков, говоря о них так? Неужели народ, достигший столь высокой степени культуры, был лишен «личностного чувст­ва» ? Если быть точным, то надо сказать: это чувство было у него весьма специфично. Согласно античным представлениям, судьба любого человека и даже поведение в каждый из моментов его существования заранее роковым образом предопределены. Иными словами, свобода воли человека в точности повторяет «линию» его судьбы.

И все же (не поразительно ли?) крупнейшие герои древне­греческих мифов Ахилл, Геракл, Прометей, даже зная о своей печальной участи, поступают так, как диктует им собственная судьба, рок. Предопределенность не убивает в них активное начало, рок не противостоит их активному поведению.

Античные греки, эти одареннейшие язычники, прославляли природное естество человека. Богиня Афродита склонялась у ложа влюбленных. А восхитительные мастера эпохи Возрожде­ния! Человеческая плоть буквально завораживала их. Натурщи­цей оказывалась то собственная жена Саския, то другая таинст­венная богиня. Смотрите, пусть дух захватывает...

В европейской культуре, по мнению немецкого писателя и мыслителя Т. Манна, существуют два элемента — античность и христианство. Но ведь античность — это еще язычество. Древ­ние боги Греции — Зевс, Аполлон, Афродита — не личности, а предельно обобщенные природные и социальные силы. Конечно, они антропоморфны, т.е. уподоблены человеку, но все-таки над­личностны, ибо идея личности предполагает развитую субъектив­ность (богатый внутренний мир, уникальность человека, его сво­боду).

Язычество — важный avian в развитии человеческой культу­ры. Было бы легкомыслием принижать этот феномен после возникновения христианства (по сути, единобожия). В язычес­кой культуре были созданы разнообразные культурные ценности, достигла немалых успехов философия. Не случайно в средние века, когда утвердилось христианство, теологи были вынуждены считаться с авторитетом тех мыслителей, которые работали до возникновения христианства.

Религии менялись и по характеру распространения. Сначала они были родовыми или племенными, а после появления госу­дарств стали государственными. На этом этапе рождались и так называемые мировые религии — буддизм (VI—V вв. до н.э.), христианство (I в. до н.э.) и ислам (VII в. н.э.). Мировые рели­гии объединяли людей независимо от этнических, языковых или политических связей. Таковы они и сегодня.