10. Особенности философии европейского Средневековья

Господствующим мировоззрением средних веков было христианство, магистральные идеи этого времени - это идеи теологические, касавшиеся того, как понимать Бога, Троицу, творение и пр. Философия полагалась "служанкой богословия".

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V-XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I-V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V-XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения). Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Августин Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Огрекура (XIV в.).

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

1) теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

2) изучению самого по себе Космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

3) господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровений (Бога о Самом Себе "в Библии);

4) сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

5) человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

6) провозглашался принцип свободы войн человека в рамках божественного предопределения;

7) выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

8) выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

9) мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством. Средневековая теологическая философия (в отличие от античной) практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью – бытием, теологическая философия разделяет на: бытие (существование) – экзистенцию и сущность – эссенцию. Экзистенция показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция характеризует вещь: Что такое вещь? Какая вещь? Для чего она существует?

Античные философы видели сущность (признаки) и существование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность – бытие. Согласно теологической философии сущность (признаки) может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность (признаки) должна быть сотворена Богом. Иначе говоря, бестелесная сущность (признаки, образы – сродни платоновским "чистым идеям") витает в сознании Бога и только актом его воли и благодаря присущей только ему способности творить становится материальным бытием. Существование (бытие) может быть познано чувственными ощущениями, опытом (как существующее и доступное для такого познания), сущность же (признаки бытия, Божественный замысел) – только разумом. Только в Боге сущность и существование совпадают.

Схоластика – господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство. Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины. Схоласты подразделяли знание на два вида: 1) сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии); 2) естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек "расшифровать" из текста Библии, как он понял идеи бога.

Реализм – направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (то есть подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие – универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о "чистых идеях", воплощением которых являются реальные вещи). Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

Номинализм (от лат. номен – имена) – направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего "чистые идеи" и считавшего реально существующими "индивидуумы" – определяемые материальные вещи.). Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она стала связующем звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени.

Христианский теолог Аврелий Августин (Блаженный) заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного – "О граде Божьем" – на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.

Значение философии Августина Блаженного в том, что им:

1) уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);

2) Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);

3) обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы – над монархами – главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

а) выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;

б) воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех);

в) одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.

Фома Аквинский – доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томизма – одного из господствующих направлений католической Церкви. Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:

1) даны пять доказательств существования Бога;

2) систематизирована схоластика;

3) закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и полную зависимость от Него, Его воли всего сущего;

4) доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а, следовательно, Бога над окружающим миром);

5) выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;

6) вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;

7) разделены философия и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение по отношению к. теологии;

8) логически доказан ряд положений теологии и схоластики.

В 1878 г. учение Фомы Аквинского решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма.

11. Философия Нового времени. Ф. Бэкон и Р. Декарт – родоначальники методологии и философии науки

Для философии Нового времени характерна ориентация на познание реальности, основанное на чувственном. Формирование естествознания связано с тенденцией познания на единичных, изолированных фактах, не определяющих систему целостно. Встает вопрос о сущности и характере самого познания, что приводит к повышению значимости гносеологической ориентации новой философии. Стремление к систематизации, количественный рост и усилившаяся дифференциация познания вызывают развитие теоретического мышления, не только ищущего причинно следственного (связанного с законами) объяснения взаимосвязи между отдельными явлениями и областями явлений, но и стремящегося к созданию целостного образа мира, опирающегося на новую науку и ее данные. Стремление к выяснению взаимосвязей и взаимодействий закономерно ведет к повышению роли рационального рассмотрения, поэтому с развитием чувственного эмпирического познания мира развивается и точное, рациональное математическое мышление.

Первым философом, сознательно поставившим перед собой задачу разработки научного метода на основе материалистического понимания природы, был Ф. Бэкон (1561-1626). Главный труд – “Новый Органон”. В этом произведении Бэкон сознательно противопоставляет свое понимание науки и ее метода пониманию Аристотеля. Согласно Бэкону, естествознание – истинная наука, а физика, опирающаяся на чувственный опыт – важнейшая часть естествознания. Чувства непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука есть опытная наука и состоит в применении рационального метода к чувственным данным. Индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент – главные условия рационального метода.

Бэкон различает 2 вида опытов: 1) “плодоносные”: цель – принесение непосредственной пользы человеку; 2) “светоносные”: цель не непосредственная польза, а познание законов и свойств вещей.

Предпосылка преобразования науки – критика всей существующей схоластики и сомнение в истинности всего, что до сих пор казалось истиной. Однако сомнение лишь средство нахождения дороги к истине. Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. Первым условием рефлективности науки является усовершенствование методов обобщения – индукции. Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений, или идолов. Понятие идола, или призрака, предрассудка, имело длительную и сложную философскую родословную. Бэкон переосмыслил ее, придав древнему понятию идола гносеологическое значение. Подвергнув их критическому рассмотрению, Бэкон определил свое отношение как к обыденному мышлению, так и к схоластике, имевшей с ним много общего. Призраки постоянно преследуют человека, создают у него ложные представления и идеи, искажают подлинный лик природы, препятствуют человеку в его проникновении "в глубь и в даль природы" знания. Поэтому можно выделить две стадии процесса познания: первая – разрушение – состоит в освобождении разума от идолов, или ложных понятий, вторая – созидание – состоит в изложении и подтверждении правил того единственного метода (индукции), "который только и может привести человеческий ум к контакту с действительностью и установить новые отношения между словом и делом".

Бэкон различает 4 вида идолов: рода, пещеры, рынка, театра.

1) Идолы рода "вскормлены самой человеческой природой, человеческой семьей, или родом". "Человек считает верным предпочтительное и отвергает из-за нетерпеливости трудное – подлинно простую природу. Он не замечает высшие истины природы – из-за суеверия; свет опыта – из-за высокомерия и тщеславия, парадоксы – чтобы не расходиться с общепринятым мнением; и еще самыми разными способами, часто недоступными пониманию, чувство проникает в разум и разрушает его". Часто "созерцание ограничивается... видимым аспектом вещей, сводя к минимуму наблюдения за тем, что в них есть невидимого...". Таковы идолы рода.

2) Идолы пещеры исходят от отдельного человека. Каждый из нас, помимо общих заблуждений, свойственных человеческому роду, имеет свою собственную пещеру, в которой свет природы рассеивается и гаснет". Идолы пещеры "берут свое происхождение из особой природы души и тела индивида, его воспитания и привычек или других случайностей".

3) Идолы площади или рынка – это идолы, зависящие от взаимных контактов человеческого рода. Бэкон называем их так, соотнося с торговлей и общением. "Связь между людьми осуществляется при помощи языка, но имена даются вещам в соответствии с уразумением народа, и достаточно некритического и неадекватного применения слов, чтобы совершенно сбить с толку разум". Идолы, проникающие в разум с помощью слов, бывают двух родов: или это имена несуществующих вещей (как, например, "судьба", "вечный двигатель" и т. д.), или это имена вещей существующих, но путаные и неопределенные, неподобающим образом абстрагированные.

4) Идолы театра "проникли в человеческую душу с помощью различных философских доктрин из-за наихудших правил доказательства". Бэкон называет их идолами театра, считая "все философские системы сказками, предназначенными быть разыгранными на сцене, пригодными для создания выдуманных театральных миров". С этими идолами мы сталкиваемся и во "многих научных принципах и аксиомах, утвердившихся в силу традиции, слепой беспечной веры".

Главное условие прогресса знания – совершенствование способности умозаключения, важнейшей формой которой является правильная индукция. До Бэкона философы, писавшие об индукции обращали внимание на те случаи, которые подтверждают доказываемые или обобщенные ими положения. Бэкон подчеркнул значение тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые отрицательные инстанции.

Рене Декарт, подобно Бэкону, резко критически относился к схоластическому наследию средних веков и эпохи Возрождения. В понимании эксперимента он далеко превосходит Бэкона. Но подход Декарта к философской проблематике во многом принципиально иной, чем у Бэкона. Декарт очень силен в математике, не в последнюю очередь отсюда, надо полагать, развивается у него склонность к обобщениям максимально универсального философского характера.

Философская проницательность Декарта требует от него, прежде всего, обоснования достоверности знания. Ему слишком хорошо известны доводы скептиков на этот счет. Сам Декарт стремится использовать сильные стороны скептицизма, поэтому он считает, что методическое сомнение не только уместно, но и вообще является эффективным приемом в научных исследованиях. Впрочем, Декарт не останавливается на методическом сомнении, он ищет основания достоверности знания. Простое бэконовское утверждение относительно достоверной силы эксперимента Декарту не подходит. Искать надо не в области эксперимента, а в области человеческого интеллекта (конкретнее, с учетом недостоверности чувственных восприятий, в уме человека, в его разуме). Но прежде чем обратиться к человеческому интеллекту, есть настоятельная философская необходимость обратиться к человеку, носителю этого интеллекта. Отсюда знаменитое: "Я мыслю, следовательно, существую". Основание всякой достоверности суждений – наличие размышляющего субъекта.

В самом субъекте основанием достоверности знания является ум. Речь идет об уме ясном, отчетливом и внимательном, умеющем проходить все ступени непрерывной дедукции, замыкаемой на экспериментальные факты. Особое внимание должно быть уделено исходному пункту цепи дедукций, ее началу. Началом дедукции является интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция выступает как прямое, непосредственное, рациональное постижение сути дела. Конечно же, в правомерности такой интуиции тоже приходится сомневаться, но на эти сомнения накладываются оковы, ибо содержательность интуиции выясняется в процессе успешно осуществляемой дедукции (движения от общего к частному) и использования соответствующего знания на практике и в эксперименте. Метод Декарта включает: 1) признание истинным только того, что познается с предельной очевидностью и отчетливостью; 2) выделение максимально простых элементов знания; 3) восхождение от простого к сложному.

Итак, Бэкон и Декарт разработали индуктивный и дедуктивный методы в науке и положили начало эмпиризму и рационализму соответственно.