14. Философия французского Просвещения

ХVIII в. в истории Франции называется эпохой Просвещения. Идеи этой эпохи во Франции наиболее яркое выражение получили в работах Ф. Вольтера, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбаха, Ж. Де Ламетри.

Одной из важнейших характеристик философии данной эпохи является рационализм. В этот период разлагаются феодальные отношения и интенсивно развивается капитализм, потребности которого стимулировали развитие науки, техники, культуры, образования. Великие философы Франции того времени выступали очень революционно: они не признавали никаких внешних авторитетов; религия, понимание природы, государственный строй – всё было подвергнуто жестокой критике; мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего. В центре всех философских школ, систем, течений того времени находится, как правило, активно действующий субъект, способный познавать, изменять мир в соответствии со своим разумом. Разум рассматривается как источник всей субъективной деятельности человека. Человек, как разумное существо, с точки зрения рационализма, призван стать властелином мира. На этой основе декларировалось право человека быть равным другому, быть свободным в своих решениях и действиях. Весь рационализм при построении философской теории исходит из установки о подобии и конечном совпадении разума и результатов человеческой деятельности. На основе этой установки человеческая сознательность была взята философами в качестве прообраза, модели всего миропорядка.

Идеалистический рационализм мистифицирует рациональный аспект взаимоотношений человека с миром и стремится доказать, что разумное, рациональное существует вне и независимо от человеческой деятельности и её объективизаций. В результате получается образ субстанции, по своим основным характеристикам аналогичной деятельности человека, в которой неразрывно связаны цель и средство, результат и действие, реализация и замысел.

Представители материалистического рационализма субстанциональное, законосообразное устройство мира связывают с внутренне присущими материи свойствами. Гольбах полагал, что Вселенная – это колоссальное соединение всего сущего и она повсюду являет нам материю и движение; природа существует сама по себе. Вечное пространственно-временное существование материи и её непрерывное движение являются для французских материалистов ХVIII в. несомненным фактом. Их учение о внутренней активности материи, о всеобщем характере движения было прогрессивным завоеванием философской мысли данного периода, однако на этих воззрениях лежит печать механицизма.

Наиболее яркий пример механицизма – взгляды французского философа Жюльена де Ламетри. Он доказывал, что люди являются искусно построенными механизмами и призывал изучать человека, опираясь только на механику его тела. Гольбах говорил, что мы можем объяснить физические и духовные явления, привычки с помощью чистого механицизма, ибо всякая причина производит некоторое следствие. Для французских материалистов движение в мире – это некий вечный круговорот.

Фатализм, вера в предопределённость всего существующего вопреки общей тенденции философии данной эпохи приводили к выводу о предопределённости всего существующего, материалистическое решение вопроса об отношении сознания к материи, обусловили сенсуалистическую трактовку познавательного процесса. Источником всех знаний материалисты считали ощущения, порождаемые в человеке воздействием материальных предметов на его органы чувств. Д. Дидро сравнивает мозг с чувствительным и живым воском, способным воспринимать всякого рода формы, запечатлевая на себе воздействие внешних предметов. Сенсуализм материалистов ХVIII в. не находится в противоречии с общей рационалистической установкой философии эпохи Просвещения. Сущность реальности, с их точки зрения, может быть познана только разумом. Чувственное непосредственное познание является лишь первым шагом на этом пути.

Наиболее глубокий след в распространении идей просвещения оставили Вольтер, Руссо и французские материалисты. В течение многих десятилетий Вольтер был мыслителем дум, он беспощадно критиковал невежество, духовенство, он настаивал чтобы французы приобщались к знаниям, науке. Вольтер не был атеистом но говорил, что бог все сделал и жизнь людей определяется их деянием. Они должны бороться с теми кто распространяет ложь, суеверие. Был ярым противником католической церкви. Вольтер говорил, если бы не было бога, его надо было бы выдумать.

Ж.Ж. Руссо, будучи просветителем, полагал, что искусство и наука, как и вообще цивилизация и культура не сделали людей более счастливыми. Руссо говорил, что в прошлом существовал естественный человек, который отличался своим умом. Руссо с гневом обрушился на атеистов и говорил, что он сердцем чувствует бога. Это позиция не разума, они не принимают доказательства и рассуждения, говорят что нет “за” и “против” бога, это вне разума, это религия сердца. По Руссо, человек мог бы жить счастливо, но его испортила цивилизация, и в конечном счете может его погубить. Таким образом, из уст Руссо прозвучал клич “Назад к первобытному обществу”. Но Руссо не требовал полного возврата к старому, он видел в частной собственности главного врага добродетели. Руссо заявляет “от скольких бы бедствий спас разумный человек общество, выбросивший колья частной собственности”. Руссо видел становление частной собственности как закономерность и не говорил, что частную собственность нужно отбросить, он говорил, что крупной частной собственности не должно быть. Он требовал, что бы земля перешла в руки крестьянства, он отстаивал уравнительные идеи. Стоял вопрос как сохранить мелкую частную собственность на землю? Это сложный вопрос и Руссо это понимал, что будет перераспределение земли в пользу крупных владельцев. Руссо развивает идею республики, он стоит за коммуны. Управляться коммуны должны выборными лицами. Каждый может принять участие в выборах. По Руссо, это возможно лишь для небольшого региона, где люди могут знать выбираемого. Руссо предлагает создавать представительные органы власти, которые должны выбирать центральную власть. Таким образом, Руссо предлагает решить проблему государственного устройства. Идеи Руссо были доступны и революция проходила под его лозунгами и поражение революции – показатель слабости идей Руссо. Но Руссо возлагал большое значение на западную Европу.

Французские материалисты XVIII в. – Дидро, Гольбах, Гельвеций, Ламетри – не оказали глубокого влияния на революцию, но их работы имеют ценность в том, что они дали достаточное обоснование материализма на тот период. Дидро – первый создатель энциклопедии. Он притягивал к себе людей всех слоев общества. Систематизатором материалистических идей был Гольбах, который последовательно излагал принципы материализма. Гольбах говорил что существует только природа. Весь мир материален, существование потустороннего и бога это только выдумка, религия играет отрицательную роль.

Французские материалисты были противниками религии, но больше боролись с церковной организаций чем с идеями, ибо смотрели на религию как на встречу дурака с обманщиком.

Говоря о природе французские материалисты понимали ее как материальное вещество и придерживались атомистического мировоззрения, деля природу на макро и микро, пологая что существует первовещество. Французские материалисты полагали, что первовещество это совокупность атомов, корпускула, которая имеет свойств и наука найдет их, что позволит найти подлинное объяснение природы. Макротела возникают и распадаются, а первотела вечны. Для французских материалистов движение – это способ существования материальных вещей, но они знали одно движение – перемещение тел в пространстве. Движение по ним абсолютно, а покой относителен. Сознание – функция мозга. Это положение против грубого идеализма и геологизма, который признает всеобщую одушевленность природы. Но решить проблему человека они не могли: откуда человек? Французские материалисты склонялись к тому, что человек существовал вечно, и существующие природные условия дают человеку возможность жить. Они говорили, что человек живет по закону природы, у человека есть потребности, которые вечны, и счастье определяется удовлетворением потребностей. Если он несчастен, то человеку навязали не естественные потребности. Они утверждали, что если человеку объяснить его потребности, то он будет счастлив. Они различали:

1) естественные права (право на жизнь, на свободу, на счастье), свобода заключается в выборе средств достижения счастья и важное средство – это труд, и люди от природы не равны, следовательно, не может быть социального равенства, это и хорошо, так как социальное неравенство стимулирует людей тянуться за более состоятельными, из неравенства следует, что труд не одинаково эффективен, есть глупые и умные и т.д. Богатство должно быть основано на труде (не война, не обман и т. п.). Богатые должны заботиться о бедных;

2) гражданские права, которые позволяют людям совершать определенные действия.

Вклад философии Просвещения в процесс европейского развития трудно переоценить. В этой эпохе подведения итогов первых шагов новоевропейской цивилизации заключены истоки и корни практически всех последующих идейных инициатив и движений.

15. Критическая философия И. Канта

Иммануил Кант (1724-1804) был не только философом, но также крупным ученым в области естествознания.

Философское развитие Канта делится на 2 периода. В 1-й период (докритический – до начала 70-х годов) он пытался решать философские проблемы – о бытии, философии природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что философия может быть разработана и обоснована как умозрительная наука (без обращения к опытным данным). Идеи нерегулярного происхождения вселенной из туманности, понятие отрицательных величин, для познания большую роль играют исследования, а не индукция и не дедукция.

Во 2-й период (критический) пытается строго отделить явления от вещей в себе. Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы познаем лишь явления или тот способ, которым эти вещи в себе действуют на нас. Это учение – агностицизм. Кант называл его “критикой (чистого) разума”. Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту критику Кант пытался: 1) выяснить источники различного вида знаний – научного и философского; 2) выяснить на чем основывается достоверность знаний; 3) исследовать формы и категории научного мышления.

Формируя область духовных исканий человека, Кант выделил 3 главные проблемы, которые вместе образуют духовную деятельность: 1)"Что я могу знать?", 2) "Что я должен делать?", 3) "На что я могу надеяться?". В процессе работы он приходит к тому, что существует еще одна проблема: "Что такое человек и чем он может сам стать?"

Познание начинается с того, что “вещи в себе” воздействуют на наши органы чувств и вызывают ощущения. Это конечно материализм. Но дальше Кант – идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теоретические знания о “вещах в себе”. Достоверное знание существует – это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о вещах в себе, а только о свойствах вещей, к которым приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия. Вещи в себе принципиально непознаваемы.

Учение о знании опирается на теорию суждения. Знание всегда выражаются в форме суждения, в котором мыслится связь между двумя понятиями – субъектами и предикатами суждения. Существуют 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в субъекте. Это аналитические суждения. Пример: все тела имеют протяжения. Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с субъектом, то это синтетические суждения. Пример: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синтетических суждений: 1) связь предиката с суждением мыслится потому, что обнаруживается в опыте (некоторые лебеди черны) – апостериорные; 2) эта связь не может основ на опыте, она мыслится как связь, предшествующая опыту и независящая от него – априорные суждения (все, что случается имеет причину). Априорным суждениям Кант придает большое значение. Вопрос об априорных синтетических суждениях он ставит в след форме: 1) как возможны такие суждения в математике; 2) как возможны они в теоретическом естествознании; 3) возможны ли они в метафизике. Решение этих вопросов он связывает с исследованием трех основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума.

Чувственное познание. Вопрос о возможности априорных синтетических суждений в математике Кант рассмотрел в учении о формах чувственного познания. По Канту элементы математического знания – не понятия, а наглядные представления. В суждении математический синтез субъекта с предикатом основывается либо на чувственном созерцании пространства, либо на времени. Пространство – априорная форма внешнего чувств созерцания (время – внутреннего), что и придает созерцанию пространства их безусловную всеобщность и необходимость.

Таким образом, у Канта пространство и время перестают быть формами существующих вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности.

Априорные формы рассудка. Условием возможности априорных синтетических суждений в теоретическом естествознании являются категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под которые рассудок подводит всякое содержание, получаемое из опыта. То есть категории не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под которые рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По Канту ни ощущения, ни понятия сами не дают знания. Ощущения без понятий – слепы, а понятия без ощущений – пусты. Знание есть синтез ощущений с понятиями. Возникает вопрос: каким образом разнообразие чувств созерцаний превращается посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания. На этих основах Кант разработал ответ на вопрос о возможности теоретического естествознания. В основе всех суждений естественных наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предметы и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явления как подчиненные трем законам: 1) сохранения субстанции; 2) причинности и 3) взаимодействия субстанций. Эти законы принадлежат не самой природе, а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предмету ту форму, под которой он только и может познаваться – форму всеобщего и необходимого знания. То есть не формы нашего ума сообразуются с вещами природы, а напротив, вещи природы – с формами ума. Отсюда вывод, что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составляют определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необходимого знания строится самим сознанием.

Этика. Противоречие необходимости и свободы – не настоящее: человек поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как человек есть явление среди других явлений природы и в этом отношении подчинен необходимости. Но человек также и нравственное существо, субъект нравственного сознания. Как нравственное существо человек принадлежит к миру умопостигаемых вещей в себе. И в этом качестве он свободен. Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание или “категорический императив”. Закон этот требует, чтобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом для всех. Поступок может быть моральным, только если он совершен из уважения к нравственному закону.

Кант стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показывает, что между моральным или аморальным поведением человека и его счастьем не существует необходимого соответствия. Противоречие между моральным поведением человека и результатом этого поведения в эмпирической жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, которое требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлений, нравственное сознание вынуждено верить, будто соответствие осуществляется в мире “умопостигаемом”. Существование таких понятий как свобода, бессмертие и бог объясняется по Канту верой в “умопостигаемый” мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необходимый постулат или требование “практического разума”.