16. Философская мысль второй половины 20 века (дать краткую характеристику не менее 3-х направлений).

Некоторые философы поколения 20-х годов, начиная с середины 50-х вновь переживают творческий подъём: А.Ф. Лосев выпускает больше работ, чем за всё предшествующее время, М.М. Бахтин развивает ряд новых идей, книги А.А. Богданова, М.М. Бахтина, Л.С. Выготского переиздаются, их идеи обсуждаются, происходит как бы второе открытие этих идей. В 60-70-е годы эти идеи начинают участвовать в формировании новых концепций, находить сторонников и оппонентов. Б.М. Кедров одним из первых в мире соединяет философию и историю науки. С.Л. Рубинштейн создает интересную философско-антропологическую концепцию. Т.И. Ойзерман выпускает основательные работы по методологии истории философии. М.А. Лифшиц развивает своеобразную концепцию «онтогносеологии». Возникают стабильно существующие, спорящие друг с другом философские школы Э.В. Ильенкова, А.А. Зиновьева, В.С. Библера, Г.С. Батищева, Г.П. Щедровицкого, системное движение И.В. Блауберга, Э.Г. Юдина, В.Н. Садовского и др., киевская школа П.В. Копнина, минская школа В.С. Степина и др.

К концу 50-х партийные инстанции осознали вредность идеологического вмешательства в науку, что сразу задало особенность философского «ренессанса» в СССР: начался философский анализ познания, мышления, науки. Философы искренне верили, что именно опора на научное знание, на теоретическое мышление, на философию как на рефлексивную и методологическую основу этого мышления может быть единственно возможным способом социальной критики и гуманизации действительности, изменения социальной реальности.

17 Философская мысль России. Русская философия 2-й пол. 19–н.20 вв.

Русский философ Н.Ф. Федоров (1829 - 1903) приходит к дерзновенной мысли: всеобщим познанием и трудом человечество призвано овладеть стихийными силами вне и внутри себя, выйти в космос для его активного освоения и преображения, обрести новый, бессмертный космический статус бытия. Сознательное управление эволюцией, высший идеал одухотворения мира и человека у Федорова раскрывается в одной из педагогизированных задач: это создание нового типа общества - «психократии» на основе сыновнего, родственного сознания и бесконечного творчества во Вселенной. Для исполнения этой грандиозной цели русский мыслитель призывает к всеобщему познанию, опыту и труду. Говоря педагогическим языком, у Федорова видятся воспитательные задачи умственного, нравственного и трудового содержания, творческое исполнение которых представляется человеку наивысшим благом. Усматривая в человеке сыновнее чувство, нравственное потрясение от осознания смерти, Федоров призывает ценить даже слабые проявления человеческой индивидуальности, которая должна быть развита до своего совершенства у всех всеобщим и личным творчеством и трудом.

При всем своем универсализме Н.Ф. Федоров, мыслитель по преимуществу религиозный, устремляет человечество к наивысшим и наиблагим идеалам и целям. В продолжение четырнадцатилетней преподавательской службы в уездных училищах, по существу начальной школе, дающей первое направление душе и уму, Николай Федорович Федоров воспитывал «службою Страстных дней и Пасхальной утрени». Свое воспитание он называл Новой Пасхой, излагая в форме «пасхальных вопросов». В детях он видел естественных носителей чувства родства, которое для Федорова было критерием нравственности. «Возвратить сердца сынов отцам», причем в самом полном смысле - всем когда-либо жившим предкам, населявшим Землю, - вот тот основной внутренний переворот, который, по глубокому убеждению Федорова, должен произойти в людях. Преподаванием географии и истории («География говорит нам о Земле как о жилище, история же - о ней как о кладбище») молодой Николай Федорович воспитывал в этом направлении живые детские души.

Свое учение Федоров называл активным христианством, в котором воспитание активности человека вытекает из основоположений христианской антропологии. Понимал ее мыслитель так: Бог создает и совершенствует человека через него самого. Федоров высказывал и такую проницательную мысль: Бог учит человека «так сказать, геврестически, т.е. человек должен не только вложить собственный труд, весь ум, все свое искусство в великое дело воскрешения, но и додуматься до необходимости собственного участия в нем», а человечество - воспитать из себя коллективное орудие, достойное того, чтобы через него могла начать активно действовать Божья воля. Только тогда «человек будет действительно просвещенным существом». «Бог воспитывает человека собственным его опытом; Он - Царь, который делает все не только лишь для человека, но и чрез человека», - пишет мыслитель в «Философии общего дела» [4, 71].

Н.Ф. Федоров утверждал, что нет абсолютно праведных: все причастны к первородному греху пожирания и вытеснения, все нуждаются в очищении. Очищение, или, лучше сказать, чистилище, мыслитель рассматривал как некое воспитательное поле для всех, пройдя через которое можно обрести физическую и нравственную чистоту. Под чистилищем Федоров понимал и самовоспитание человечества, обретение созидательных сил и путей спасения, постепенного преобразования человеком себя из существа пожирающего, вытесняющего и смертного в самосозидающее, воскрешающее, бессмертное.

Федоров развивает педагогическую мысль в лоне христианства, которое стремилось утвердить полноту его восстанавливающих и жизнетворческих начал. Апеллируя главным образом к нравственному чувству человека, мыслитель ведет человечество к созиданию такого бытия, к его постепенному расширению на всю Вселенную, в котором могут и должны наконец соединиться все народы, все люди Земли, «к созданию общества вполне нравственного, к исправлению всех общественных пороков и зол». Федоров считал, что утрата нравственности приведет к вырождению человечества: «отказаться от нравственности, но это значит отказаться быть человеком». «Если не будет естественного, реального перехода в иные миры,… будут упиваться наркотиками, да и самое обыкновенное пьянство в большинстве случаев можно, по-видимому, отнести к тому же недостатку», - пророчил мыслитель [3, 72].

Наиболее завершенное педагогическое осмысление проблемы духовно-нравственного воспитания человека представлено в работах В.В. Зеньковского (1881 - 1962), считавшего центральным понятием педагогического процесса личность, а главной задачей - духовно-нравственное воспитание и развитие в ребенке сил добра и свободы. Однако духовную жизнь, отмечает мыслитель, каждому человеку необходимо в себе еще открыть, иначе можно всю жизнь прожить, не замечая духовной стороны личности, лишь изредка «ощущая страх пред собой, перед своей глубиной» [2, 51]. В.В. Зеньковский утверждал, что в русской педагогической науке возобладало преклонение перед внутренней природой ребенка, основанное на вере в чистоту детской души. Мыслитель в педагогических воззрениях шел от духовной жизни человека, полной динамизма и движения, к «развитию» души, которое движется не просто к углублению и погружению в себя, а к самопознанию, способному помочь выйти личности за пределы своего «Я». В.В. Зеньковский видел конечную цель воспитания не в каком-либо полезном занятии, а в самом воспитаннике, который может исполнить свое человеческое призвание только усилиями воли. Следовательно, воспитание должно внутренне затронуть дух воспитанника и дать ему высший стимул к нравственному росту.

Христианская антропология В.В. Зеньковского, основанная на духовности и творческом потенциале личности, помогает воссоздать и философски осмыслить целостность педагогического бытия, постичь многообразие педагогических интерпретаций в истории мировой и отечественной культуры.

Проблему духовно-нравственного восхождения человека в педагогическом ключе наиболее полно и разносторонне раскрыл И.А. Ильин (1883 - 1962). Его труды во многом созвучны работам В.В. Зеньковского, П.А. Бердяева, В.С. Соловьева, но вместе с тем он проводит идею о том, что укрепить свой внутренний мир, уберечь его от пошлости и зла можно лишь «овладев искусством образовывать свой духовный и религиозный опыт, соединяя свое житие с высшими ценностями, внутренне устремляясь к «горней» чистоте жизни». Личный духовный опыт, по его мнению, является сердцевиной формирования цельного человека, являясь источником его самосовершенствования. При этом речь идет не о церковной обрядовости и воцерковлении человека, а о накоплении во внутреннем мире того сокровенного духовного содержания, которое удерживается и подкрепляется внутренней верой. Между тем мыслитель отмечает, предостерегая потомков, «утратив Бога и Христа, религиозно неустроенная и нравственно распадающаяся, душа современного человека только и может стать жертвою приобретательских инстинктов и хозяйственных законов» [3, 295]. И. Ильин напоминает, что нравственное состояние человека «ценится не по внешней пользе, из него проистекающей, но по внутреннему состоянию души и сердца человека, его переживающего» [3, 308].

Мыслитель настаивал на воспитании в людях братства и справедливости, утверждая, что культура человека творится изнутри, «она есть создание души и духа», «ибо так воспитанные люди найдут и внешние формы братской жизни» [3, 308]. Согласно этому, считает автор «Основ христианской культуры», у человека имеется особая, «невынудимая» сила духовного, сердечного созерцания, благодаря которой осуществляется акт нравственной совести. Дух христианства в интерпретации И. Ильина имеет воспитательную силу совершенствования человека.

И. Ильин свое педагогическое воззрение формирует вокруг духа христианской предметности, определяющей семейную жизнь, воспитание, службу, общественность, хозяйство, политику, искусство и науку. Для этого, по глубокому убеждению мыслителя, человек должен принять Божий мир и зажить им в нем.

В русской философии конца XIX - начала XX вв. богочеловеческий путь восхождения к нравственному идеалу, который в конечном счете сводится к духовно-нравственному воспитанию, представлен В.С. Соловьевым (1853 - 1903), видевшим суть воспитания в формировании в человеке стремления служить всестороннему нравственному добру. Мыслитель считал, что любовь есть главное содержание нравственного идеала, основа духовного пути его восхождения. Вл. Соловьев говорил, что нравственное воспитание, начинающееся в семье через любовь родителей и близких, переходит постепенно в любовь к отечеству и достигает вершины через любовь к ближнему. Любовь, по убеждению мыслителя, выводит человека из состояния собственной замкнутости, изолированности, т.е. из рамок эгоизма, и учит искусству общения. Вл. Соловьев развивал идею христианского активизма, богочеловечества, объединения божественного и человеческого в «теургическом делании». Говоря педагогическим языком, Соловьев стремился проявить в человеке скрытые высшие, нетленные, соборно-любовные воспитательные ориентиры человека.

Согласно В.С. Соловьеву, развитие человека во многом повторяет развитие народа в целом. Такие качества как соборность и гуманизм являются ориентиром к построению любого педагогического действия. Мыслитель считал, что природа человека имеет три основные формы бытия, собранные воедино истиной веры: мышление, чувство и волю. В этом заключается добрый смысл жизни, и он не может быть «принят извне по доверию к какому-нибудь внешнему авторитету, как что-то готовое: он должен быть понят и усвоен самим человеком, его верою, разумом и опытом». Вл. Соловьев проповедует необходимость соединения личного нравственного подвига и общественного служения, подчиненного единой христианской нравственности, ставя целью воспитания преображения человеческого естества и всей природы, поскольку «процесс всемирного совершенствования, будучи богочеловеческим, необходимо есть и богоматериальный». Нравственное, отмечал Вл. Соловьев, «не есть вещь, которую один может подарить другому, а внутреннее состояние, достигаемое только через собственный опыт». Опыт этот приобретается, прежде всего, в процессе воспитания, в котором предвосхищаются ситуации, возникающие в реальной жизни. Человек внутренним деланием, ведомым нравственным духом, достигает преображения внутренней красоты. Воспитание - одно из средств этого делания. Само воспитание Вл. Соловьев называет делом трудным, при этом бессилие и промахи не стоит выдавать за ненужность воспитания.

Вл. Соловьев, опираясь на труды воцерковленных писателей, своеобразно описал механизм падения нравственного в человеке и выделил три главные ступени овладения дурными влечениями человеческого Я. Сначала, писал мыслитель, в нашем сознании возникает какое-нибудь дурное представление, которое «вызывает дух на помысл о нем». На этом этапе достаточно одного акта воли, чтобы отвергнуть этот помысл и уйти таким образом с пути греха. Однако, если этого не произошло, то помысл перерастает в сладострастную картину, от которой уже не столь легко отделаться. Но если этого не сделано, то весь наш дух отдается греховному помыслу и наслаждается им. Между тем неоценимой заслугой Вл.Соловьева является построение как бы от противного спасительного пути - воспитания в человеке человеческого, а значит не просто воспитания, но самовоспитания человека. Путь спасения мыслитель рассматривал как путь к Добру, высшим нравственным ценностям, нравственному совершенствованию. Нравственное добро мыслитель определял «как должное отношение ко всему». Ведь нравственные нормы, вытекающие из чувства стыда, жалости, благочестия - суть безусловные выражения самого Добра. Следует подчеркнуть, что по мысли Вл. Соловьева, нравственная жизнь основывается на вере, а исторический процесс «вырабатывает реальные условия, при котором добро может стать действительно общим достоянием».

В русской философии второй половины XIX - первой половины XX вв. утвердилось представление о божественном промысле как спасительном пути христианина, пути совершенствования личности. Тайна духовного роста человека определила новый взгляд на воспитание человека, а сама идея божественного промысла, внутренне затрагивающего дух человека и дающего высший стимул к нравственному росту, легла в основу православной концепции воспитания.

нравственный воспитание философ духовный