7. Философия эпохи эллинизма: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

С завоеваниями Александра Македонского кончается классическая эпоха в истории античности. Маленький уютный город-полис с прилегающей к нему сельской местностью как основа античной рабовладельческой демократии прекратил свое самостоятельное существование. На обломках империи Александра возникли неустойчивые эллинистические монархии Птолемеев, Селевкидов и др. На смену понятию «гражданин» явилось понятие «подданный», а полисный патриотизм оказался вытесненным космополитизмом, для которого отечество - весь мир. Так наступила эллинистическая эпоха, которая совпала с концом классической античной философии, вершину и конец которой представляет собой философия Аристотеля. Эта эпоха условно продолжалась до 529 года уже новой эры, когда была закрыта последняя языческая философская школа. Дальнейшая судьба философии будет связана уже с христианством. Философия из теоретической системы в эллинистическую эпоху превращается в умонастроение и выражает, прежде всего, самоощущение человека, потерявшего себя в мире. Хотя в философии Эпикура и стоиков мы находим также и «физику», последняя уже не имеет в их системах самодовлеющего и самоценного характера, а подчинена этике, которая перемещается в самый центр их философии. Этическая направленность эллинистической философии проявляется и в том, что результатом поисков философов становится образ мудреца, воплощающего идеал достойного поведения.

 

Эпикур и эпикуреизм . Занимаясь с 14 лет науками, Эпикур (341/340-270 до н. э.) ознакомился с атомистическим учением Демокрита, общался с платоником Памфилом, возможно слушал тогдашнего главу платоновской Академии Ксенократа. Зарабатывая на жизнь преподаванием, поначалу в городах Малой Азии, а затем в Афинах, Эпикур основал свою собственную школу под названием «Сад Эпикура». На воротах этого сада была надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо». Из трехсот сочинений Эпикура до нас дошли только три послания: к Геродоту, Пифоклу и Менекею, работа под названием «Максимы» и ряд фрагментов.

Естественно, что атомизм Демокрита и Эпикура обладают существенными отличиями. Во-первых, Демокрит был сторонником жесткого детерминизма в объяснении движения атомов. В противоположность ему, Эпикур приписывает атомам в их движении самопроизвольные отклонения - так называемые «клинамена». Демокрит, как мы знаем, случайности в природе не допускал. Но если невозможна случайность, то невозможна и свобода. А именно она прежде всего заботила Эпикура. Проблема свободы в философии выступает на передний план именно тогда, когда ее степень в существующем обществе значительно уменьшается. Во-вторых, в отличие от Демокрита, Эпикур интересуется не столько объектом, сколько субъектом. Объяснение устройства мира подчинено у него выработке линии поведения человека. И в этом по-своему выразился дух эллинистической эпохи. Соответственно физика у Эпикура подчинена этике. Ей же подчинена логическая часть его учения под названием «каноника». Говоря о правилах познания мира, Эпикур исходит из того, что истинное знание дается нам чувствами, тогда как ложь и ошибки происходят из прибавлений разума. Провозгласив удовольствие принципом человеческой жизни, Эпикур распространяет эту идею и на теорию познания, которая у него, в отличие от рационалиста Демокрита, имеет явно выраженный эмпирический характер. Тем не менее, ограничивая разум в познании мира, Эпикур настаивает на его участии в выработке жизненного кредо человека. Человек, по Эпикуру, должен быть свободен. Но если он не может достичь свободы в общественной и политической жизни, то ему следует попытаться добиться свободы внутренней, т. е. он должен освободиться от страха и страданий. Если цель эпикуреизма - это удовольствие, то естественно, что такая философия должна провозгласить в качестве врага главного - страдание.

Основные идеи стоицизма . Основоположником стоицизма БЫЛ Зенон из Китиона (333/32-262 до н. э.), родом с острова Кипр. Зенон как человек, не имевший афинского гражданства, не мог арендовать помещение для занятий, и потому он читал свои лекции в портике.По-гречески портик - «стоя», отсюда название школы стоиков. Хотя, перейдя в русский язык, это название стало ассоциироваться с глаголом «стоять», а стоицизм стали связывать со стойкостью духа. Принято выделять три периода в развитии стоической философии. Первый период «Древней Стои» (конец IV-III вв. До н. Э.) Представлен фигурами самого Зенона и его сподвижников Клеанфа и Хризиппа, написавшего более семисот книг, позднее утраченных. Второй период называют «Средней Стоей» (II-I вв. До н. Э.), Где главные фигуры Панэций и Посидоний, в учениях которых уже присутствуют эклектические идеи. Третий период-это «Поздняя Стоя», которая развивалась в Древнем Риме и представлена ​​в лице Марка Аврелия, Сенеки, Эпиктета. Она совпала с периодом становления христианства, одним из «теоретических источников» которого явилась именно философия стоицизма.

Зенон попытался создать учение, которое давало бы основу внутренней независимости человека. Его философское учение включало три части. Первую часть составляла логика, затем шли физика и этика. Но по сути самым ценным у стоиков оказалось их этическое учение.Кстати, Зенон сравнивал свою систему философии с садом, где ограда - это логика, фруктовые деревья - это физика, а плоды, которые вырастают на деревьях, - этика. В стоицизме мы находим логическое, космологическое, физическое и этическое «оправдание» зла и страданий в этом мире. Во-первых, доказывали стоики, ничто не существует без своей противоположности, а потому добро в совершенном мире логично дополнено злом. Во-вторых, то, что для человека является злом и несчастьем, то для космоса в целом оказывается благом. В-третьих, на низших уровнях бытия слепая необходимость природы противится божественному разуму, и из этого сопротивления материальной стороны мира его духовной сути тоже вырастает зло. И, наконец, последнее этическое объяснение природы зла, смысл которого в том, что у зла по отношению к человеку есть свое высшее назначение. Зло существует в мире для того, чтобы люди, претерпевая невзгоды, совершенствовали свою пневму, становясь все добродетельнее и одухотвореннее. К слову сказать, именно пневма у стоиков соединяет воедино составные части души. Поскольку несчастья людей имеют свой космический смысл, то важно выработать соответствующий этому замыслу образ жизни и поведения. Мудрец - это тот, кто достиг бесстрастия, которое у греков именовалось «апатией», и невозмутимости, что по-гречески звучит как «атараксия». Причем стоическое претерпевание невзгод дается мудрецу путем высшего напряжения пневмы. Помимо этого, мудрец гармонично сочетает «автаркию», т. е. самодостаточность, с подчинением благу. И надо сказать, пафос невозмутимого следования долгу будет пользоваться популярностью, особенно у граждан Рима. Именно в исторических условиях Рима в стоицизме будет преобладать нота героического пессимизма. В мире, в котором каждодневно убывает смысл и гармония, единственной опорой оказывается следование долгу. Стоик - это тот, кто держится за эту опору и исполняет долг до конца, хотя бы и рушилось все вокруг. Причем это долг не столько перед другими, сколько перед самим собой. Ведь добродетель, считали стоики, сама себе награда. И в такой трансформации чувства долга из чисто внешнего во внутреннее - одно из величайших завоеваний античного сознания.

Скептицизм . Утратой себя и неуверенностью в себе порождено и такое направление эллинистической философии как скептицизм. «Скепсис» в переводе с греческого означает «сомнение». Основателем скептицизма КАК особого НАПРАВЛЕНИЯ в античной философии явился Пиррон (ок. 360-275/270 до н. э.). Он участвовал в азиатских походах Александра Македонского, где повстречал «гимнософистов», т. е. «Нагих мудрецов», как греки именовали индийских магов. После смерти Александра Македонского Пиррон возвращается на свою родину в Элиду, где занимается преподаванием. Подобно великому Сократу, Пиррон умер, не написав ни слова.

Скептики не отрицают истины вообще. Они допускают суждения: «Это кажется мне горьким или сладким». Но они не признают истинности суждений: «Это действительно сладкое», или «Это действительно горькое». Указанную позицию прекрасно иллюстрирует свидетельство, согласно которому на прямой вопрос «Ты жив, Пиррон?» Тот якобы ответил «Не знаю». Это говорит о том, что скептик Пиррон был не уверен даже в собственном существовании. Его «Не знаю» равнозначно «Мне кажется, что я жив».

Все это означает, что в философии скептиков возможно истинное суждение о том, как предмет мне является, но невозможно суждение о том, что собой представляет предмет по сути. А значит невозможен переход от явления к сущности. У Сократа и Платона переход от явления к сущности возможен только посредством диалектики, которая обнаруживает противоречие в обыденном представлении и его преодолевает. Что касается мудрости, то она, согласно Пиррону, состоит в воздержании от каких-либо определенных суждений, чему соответствует греческий термин «адоксия», а также в полной невозмутимости. Со слов ученика Пиррона, которого звали Тимон, нам известно, что для счастья человеку нужно знать природу вещей, а также наше отношение к ним, и соответственно этому следует определять способ поведения в этом мире. Согласно Пиррону, вещи неразличимы и непостоянны, а потому мы не можем питать к ним доверие и высказывать по их поводу суждений. Соответственно, при таком положении дел поведение человека должно выражаться в афасии, что означает молчание по поводу природы вещей, и апатии, т. е. состоянии бесстрастности. Именно в адоксии, афасии и апатии, по мнению скептиков, состоит высшая степень доступного философу счастья.

9

Философия Возрождения

Эпоха Возрождения — особый этап в истории западноевропейской философии, утверждающий новые формы, строящиеся на независимых от философской схоластики традициях. Своим названием эта эпоха обязана стремлению возродить классическую древность. Вместе с тем, как бы ни была велика роль античного философского наследия в формировании идей XIV — XVI вв., их не следует рассматривать в качестве простого усвоения Античности: это была оригинальная переработка традиций аристотелизма, платонизма, эпикуреизма, стоицизма и т. д.

ГЛУБОКАЯ ПЕРЕОЦЕНКА всех мировоззренческих и нравственных ценностей средневековой культуры затронула вопросы о положении человека в мире, его назначении, достоинстве, принципах нравственности и т. п. Падение авторитета церкви и усиление престижа науки, становление принципиально нового, экспериментального исследования природы и человека — все это было связано с изменением представлений о самом человеке и его месте в мире. Постепенно формировалось стойкое убеждение в необходимости человека нового типа — активного, свободного от каких-либо внешних авторитетов, ответственного, инициативного и т. п.

Так называемым гуманистическим периодом (середина XIV — середина XV в.) открывается первый этап в эволюции философии Возрождения. Он характеризуется глубоким интересом к ценности человека как личности с ее правом на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Благо человека стало критерием оценки всего существующего. Именно в эпоху Возрождения гуманизм впервые предстал в качестве целостной системы взглядов, вызвавшей колоссальный переворот в мировоззренческом корпусе культурных идей.

СЛАВУ НАТУРФИЛОСОФСКОМУ ПЕРИОДУ (вторая половина XVI — начало XVII в.) принесли имена выдающихся ученых того времени — Леонардо да Винчи, Н. Коперника, Дж. Бруно, Г. Галилея и др. Этим мыслителям был свойствен естественнонаучный, натуралистический подход к пониманию мира, широкое использование достижений тогдашнего естествознания, поиски экспериментальных методов обоснования новой космологии. В целом философия Возрождения стала важным этапом в становлении философии Нового времени. Специфический — переходный — характер ее идей по сравнению с более строгой механистической и математически выверенной картиной мира Нового времени (представленной философскими течениями эмпиризма (Ф. Бэкон) и рационализма (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Ф. Лейбниц)) позволяет выделить философию Возрождения в особый период. Многие идеи (установка на опытный характер знания, представление об автономности природы, о месте человека в мире и его активной роли в познании) были ассимилированы всей философской и естественнонаучной традицией последующих веков.

Среди мыслителей эпохи Возрождения, чьи идеи особым образом повлияли на дальнейшее развитие философии, можно выделить Николая Кузанского, Эразма Роттердамского, Никколо Макиавелли и Джордано Бруно.

ФИЛОСОФСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ Николая Кузанского представляет собой уникальное явление в культуре XV в. Она может быть рассмотрена:  1) как подводящая итоги развития средневековой философской традиции (суммирование основных достижений как схоластического, так и мистического ее направлений);  2) в качестве пролога философии Возрождения, задавшего основные векторы развития ренессансной философской культуры (гуманизм, пантеизм, эмпиризм, натурализм и др.);  3) как предвосхищение философских идей более поздних веков Нового времени (заложенные Николаем Кузанским основы дифференциального исчисления, близость многих фрагментов его концепции с учениями Р. Декарта и Г.Ф. Лейбница). В критическом неприятии схоластического аристотелизма Николай Кузанский ориентировался на неоплатонизм. Однако тенденции деперсонализации Бога (Бог — не подобие человека, хотя человек — «образ и подобие Божие») приобрели у Николая Кузанского особое звучание, выливались в математизированную модель бытия. Кузанский трактовал Бога как бесконечность, «абсолютный максимум», чье «ограничение» («самоограничение») означает «развертывание» (explicatio) Бога в мир. Можно отметить несомненное влияние на Кузанского пифагореизма, переосмысленного в соответствии с новым уровнем развития математики. Сам Николай Кузанский всегда оценивал Пифагора как «величайшего философа». Божественное бытие мыслится Кузанским как абсолютная возможность (posse-est), будучи одновременно и абсолютной действительностью (est). Парадоксальность такого бытия делает бессмысленной попытку зафиксировать его в каком бы то ни было определении, ибо оно изначально обречено на «частность» своего содержания, а потому неизбежно будет превзойдено безграничностью Бога. «Развертывание» Бога в мир дополняется в качестве противовеса «свертыванием» (complicatio) мира, возвращением его в лоно Божественного абсолюта.

Учение Кузанского о познании во многом предвосхитило кантовский подход к проблеме познавательных способностей человека: Николай Кузанский выделял чувства, рассудок и разум как познавательные способности, имеющие различные цели и сферы своей реализации. Высокую оценку чувственного познания Кузанский определил как возрастающий в образованном европейском обществе интерес к опытно-эмпирическому естествознанию. Чувство, однако, имеет свои ограничения: «Чувство не способно воспринимать вещи сверхвременные и духовные». Чувственное познание подчинено рассудку, который сдерживает страсти и упорядочивает данные чувственного опыта. При этом математике Кузанский отводил важнейшее место в сфере рассудочного (естественнонаучного) познания. Он полагал, что в основе всех явлений природы лежат отношения пропорции, выразить которые возможно именно с помощью математики.

Если рассудок основывается на чувственном опыте, то разум, как высшая теоретическая способность человеческого ума, будучи богоданностью, мыслится Николаем Кузан-ским в качестве творческой способности «умозрения», которая «постигает лишь всеобщее, нетленное и непрерывное». «Разум, простирая полет свой», поднимается до постижения бесконечности Абсолюта (Бога). Вместе с тем Бога, в отличие от мира, Кузанский полагает принципиально непознаваемым: разум может лишь приближаться «к истине, как многоугольник к кругу». Регулирующая роль разума по отношению к рассудку заключается прежде всего в этом отказе от претензии на обладание абсолютной истиной (окончательное познание Бога).

Применительно к Богу в концепции Николая Кузанского правомерна формула «совпадения противоположностей»: в его системе отсчета «противоположности существуют лишь для вещей»; что же касается «абсолютного максимума» (Бога), то «нет никакого противопоставления абсолютному максимуму, ибо он выше всякой противоположности». Тезис о том, что бесконечность заставляет нас полностью преодолевать всякую противоположность, Кузанский иллюстрирует на математическом материале: например, «по мере увеличения радиуса окружности последняя все более и более совпадает со своей касательной», а потому «бесконечная кривизна есть бесконечная прямизна»; аналогично треугольник по мере уменьшения одного из углов превращается в отрезок прямой и т. п.

Концепция Кузанского оказала значительное влияние на оформление круга идей философии Возрождения (флорентийский платонизм и концепция человека Дж. Бруно), Нового времени (картезианство, монадология Г.Ф. Лейбница и связанное с ней открытие дифференциального исчисления) и даже немецкой классической философии (кантов-ский априоризм, натурфилософия раннего Шеллинга и гегелевская диалектика противоположностей). Оказавшиеся впоследствии в центре внимания новоевропейской философии идеи, высказанные Кузанским, опередили свое время и не были в полной мере поняты и оценены современниками.

Эразм Роттердамский, или Дезидерий Эразм (1469 — 1536), — нидерландский гуманист сыграл важную роль в подготовке Реформации как критик церкви и уче-ный-библеист. Эразм не примкнул к протестантам, несмотря на свою резкую критику католической церкви. Он искал компромиссное решение и в итоге оказался между католиками и протестантами: ни те, ни другие не признавали его своим. Окончательный разрыв с протестантским движением вообще и с Лютером в частности произошел после публикации в 1524 г. произведения Эразма «Диатриба, или Рассуждения о свободной воле». Спустя год Лютер ответил книгой «О рабстве воли» и тем самым провел резкую грань между гуманизмом и протестантизмом. Эразм Роттердамский считал, что основополагающим в христианстве является стремление человека к Богу в надежде на его безграничную милость. Это подразумевает способность человека стремиться, а значит — свободу его воли.

Критика общественного порядка и доминирующих мировоззренческих установок, переосмысление жизненных ценностей и приоритетов на индивидуальном уровне без отказа от религии типичны для гуманизма Возрождения.

Макиавелли Никколо ди Бернардо (1469—1527) — итальянский мыслитель, политический деятель, историк и военный теоретик, секретарь Совета Десяти Флоренции (1498—1512), отвечавший за дипломатические связи республики. Отдавая симпатии «народу» (активным и зажиточным горожанам), в отличие от нелюбимых им городских низов, плебса и церковно-кле-рикальных кругов папского Рима, Макиавелли, разрабатывая правила политического поведения людей, превозносил этику и мощь «гордой» дохристианской Римской империи.

Разделяя тезис христианства об изначальной испорченности человеческой природы, Макиавелли, однако, настаивал на целесообразности осуществления воспитательных функций в обществе государством, а не церковью. При этом Макиавелли был убежден," что максимам традиционных религии и морали не должно придавать никакого значения, если они не в состоянии содействовать усилению потенциала благоустроенного общества. Основополагающей особенностью всякого общества Макиавелли полагал борьбу и жестокую конкуренцию между людьми. Именно человеческий эгоизм и потребность в его насильственном обуздании породили государство как особый социальный институт: «Добрые примеры порождаются добрым воспитанием, доброе воспитание — хорошими законами, а хорошие законы — теми самыми смутами, которые многими безрассудно осуждаются». Стяжательство, по мнению Макиавелли, — это не только атрибут природы современных ему людей, но и неизбывный человеческий жребий: человек у Макиавелли «скорее забудет убийство отца, нежели конфискацию наследуемого имущества». Рассудительный государь поэтому может позволять себе убивать, но отнюдь не грабить.

Доблесть результативной преобразующей деятельности людей Макиавелли предлагал определять с помощью набора понятий virtu — основополагающего достоинства удачливого правителя — способности интеллекта и воли человека поступать бодро и динамично. Макиавелли считал, что одной частью собственной жизни люди могут распоряжаться самостоятельно, другая — удел факторов и сил, неподвластных им. Итогом этого является то обстоятельство, что одинаковые действия, осуществленные в разные времена, имеют отличающиеся результаты. Счастливая фортуна — гармония политического действия и окружающей эпохи.

Труды Макиавелли знаменовали начало нового этапа развития политической философии Запада: рефлексию над проблемами политики, по убеждению Макиавелли, пора перестать связывать с нормами богословия либо максимами нравственной философии. Произошел окончательный разрыв с мировоззрением св. Августина: все помыслы и творчество Макиавелли увязывались с пафосом Града Человеческого, а не Града Божьего. Политика тем самым утвердила себя самое как самостоятельный объект исследования — как искусство создания и усиления государственной власти.

Джордано Бруно (1548 — 1600) родился в Неаполе (по другим источникам, в Ноле), где в 1563 г. вступил в доминиканский орден и покинул его в 1576 г. в связи с подозрениями в ереси. Учился и преподавал в Женеве. Оставив Женеву из-за разногласий с кальвинистами, Бруно продолжил свою исследовательскую и преподавательскую деятельность в Тулузе, Париже, Англии, различных немецких университетах и в Праге. В 1591 г. Бруно неосторожно принял приглашение вернуться в Венецию, где в 1592 г. был арестован венецианской инквизицией. В 1593 г. он был передан инквизиции Рима, которая осудила и сожгла его как еретика.

Учение Бруно можно охарактеризовать как «поэтический пантеизм»: бесконечная Вселенная — это Бог; он находится во всем и повсюду: не «вне» и не «над», но в качестве «наиприсутствующего». Взгляды Бруно сформировались под сильным влиянием Луллия, Николая Кузанского, М. Фичино и Агриппы фон Неттесгейма, известного в начале XVI в. своим трудом по магии. Воля Бога становится ясна в «неодолимом и нерушимом законе природы, в благочестии души, хорошо усвоившей этот закон, в сиянии солнца, в красоте вещей, происходящих из лона нашей матери-природы, в ее истинном образе, выраженном телесно в бесчисленных живых существах, которые сияют на безграничном своде единого неба, живут, чувствуют, постигают и восхваляют величайшее единство».

Наиболее известные работы Бруно — так называемые итальянские диалоги, написанные в Англии. В них он развивал свой взгляд на Вселенную как на живое, простирающееся в бесконечность единство, вмещающее неисчислимое количество миров, каждый из которых похож на огромное животное, живущее своей собственной жизнью. Бруно утверждал единство материального мира существованием Мировой души, приближаясь, таким образом, к тому виду пантеизма, который позже привлек внимание немецких идеалистов. Бруно верил в переселение душ, совмещая воззрения спекулятивного философа на природу с положениями новой натуралистической этики.

Поддержка Коперника, которую Бруно высказал в «Пире на пепле», была связана с его верой в то, что живая земля должна пребывать в движении, однако он настойчиво отвергал любое применение чистой математики для доказательства космологических теорий. В одном из своих поздних трудов Бруно дал описание монады как живой модификации демокритовского атома. Можно найти некоторые очевидные параллели между философскими взглядами Б. Спинозы и Г. Ф. Лейбница, с одной стороны, и философскими идеями Бруно — с другой.

10

1. Фрэнсис Бэкон — основоположник эмпирического направления в философии

Основной задачей философии Бэкон считал конструирование нового метода познания, а целью науки – принесение пользы человечеству. «Науку следует развивать», – по мнению Бэкона, – «ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, ни ради того, чтобы пренебрегать остальными, ни ради корысти и славы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных низких умыслов, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь» . Практическая направленность знаний была выражена Бэконом в известном афоризме: «Знание - сила».

Главным сочинением Бэкона по методологии научного познания был «Новый Органон». В нем дается изложение «новой логики» как главного пути к получению новых знаний и построению новой науки. В качестве основного метода Бэкон предлагает индукцию, которая опирается на опыт и эксперимент, а также определенную методику анализа и обобщения чувственных данных.

Ф. Бэкон поставил важный вопрос – о методе научного познания. В связи с этим, он выдвинул учение о так называемых «идолах» (призраки, предрассудки, ложные образы), препятствующих получению достоверного знания. Идолы олицетворяют собой противоречивость процесса познания, его сложность и запутанность. Они либо присущи разуму по природе его, либо связаны с внешними предпосылками. Эти призраки постоянно сопровождают ход познания, порождают ложные идеи и представления, мешают проникать «в глубь и даль природы». В своем учении Ф. Бэкон выделил следующие разновидности идолов (призраков).

Во-первых, это «призраки рода». Они обусловлены самой природой человека, спецификой его органов чувств и разума, ограниченностью их возможностей. Чувства либо искажают предмет, либо вовсе бессильны дать реальные сведения о нем. Они продолжают заинтересованное (небеспристрастное) отношение к предметам. Разум тоже бывает с изъянами, и, как кривое зеркало, нередко воспроизводит действительность в искаженном виде. Так, ему свойственно допускать преувеличение отдельных сторон, или же преуменьшать эти стороны. В силу названных обстоятельств данные органов чувств и суждения ума требуют обязательной экспериментальной проверки.

Во-вторых, имеют место «призраки пещеры», которые также значительно ослабляют и искажают «свет природы». Бэкон понимал под ними индивидуальные особенности человеческой психологии и физиологии, связанные с характером, своеобразием духовного мира и другими сторонами личности. Особенно активное воздействие на ход познания оказывает эмоциональная сфера. Чувства и эмоции, воли и страсти, буквально «окропляют» разум, а иногда даже «пятнают» и «портят» его.

В-третьих, Ф. Бэкон выделял «призраки площади» («рынка»). Они возникают в ходе общения людей и обусловлены, прежде всего, влиянием неправильных слов и ложных понятий на ход познания. Эти идолы «насилуют» разум, ведут к смятению и бесконечным спорам. Облаченные в словесную форму понятия могут не только запутывать познающего человека, но и вовсе уводить его в сторону от правильного пути. Вот почему необходимо прояснить истинное значение слов и понятий, скрывающиеся за ними вещи и связи окружающего мира.

В-четвертых, существуют и «идолы театра». Они представляют собой слепую и фанатичную веру в авторитеты, что нередко имеет место в самой философии. Некритическое отношение к суждениям и теориям способно оказывать тормозящее воздействие на протекание научного познания, а иногда и вовсе сковывать его. К данному роду призраков Бэкон относил также «театральные» (неподлинные) теории и учения.

Все идолы имеют индивидуальное или же социальное происхождение, они могущественны и упорны. Однако, получение истинного знания все же возможно, и основным орудием для этого является правильный метод познания. Учение о методе стало, по сути дела, основным в творчестве Бэкона.

Метод («путь») — это совокупность процедур и приемов, применяемых для получения достоверного знания. Философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:

• "путь паука";

• "путь муравья";

• "путь пчелы".

"Путь паука" – получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

"Путь муравья" – такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

"Путь пчелы", по Бэкону, – идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "вовнутрь" проблемы, понять ее сущность. Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

Бэконовский метод - это не что иное, как анализ эмпирических (данных исследователю в опыте) фактов с помощью разума.

В своем содержании индукция Ф. Бэкона представляет собой движение к истине посредством непрерывного обобщения и восхождения от единичного к общему, открытию законов. Она (индукция) требует осмысления самых разных фактов: и подтверждающих предположение, и отрицающих его. В ходе эксперимента, происходит накопление первичного эмпирического материала, прежде всего выявление свойств предметов (цвет, вес, плотность, температура и пр.). Анализ позволяет произвести мысленное рассечение и анатомирование предметов, выявить в них противоположные свойства и характеристики. В результате должен быть получен вывод, фиксирующий наличие общих свойств во всем многообразии исследуемых предметов. Этот вывод может стать основой для выдвижения гипотез, т.е. предположений о причинах и тенденциях развития предмета. Индукция как метод опытного познания ведет в итоге и к формулировке аксиом, т.е. положений, уже не нуждающихся в дальнейших Доказательствах. Бэкон подчеркивал, что искусство открытия истины постоянно совершенствуется по мере открытия этих истин.