I.2. Переход культуры к цивилизации.

Как любой живой организм умирает, так и культура имеет свой конец. Смерть культуры есть исчерпание ее души, когда ее смыслы уже не вдохновляют людей, обращенных теперь к не осуществлению культурных ценностей, а к благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. Огонь души угасает при наступлении старости культуры. «Угасающие силы еще раз делают попытку, с половинным успехом – в классицизме, родственном всякой умирающей культуре – проявить себя в творчестве большого размаха; душа еще раз с грустью вспоминает в в романтике о своем детстве».¹ И уже усталая, вялая и остывшая, она теряет радость своего существования и «стремится – как в римскую эпоху – из тысячелетнего света обратно в потемки перводушевной мистики, назад в материнское лоно, в могилу».²

Красной нитью через все произведение немецкого философа проходит идея о «Закате Европы». По Шпенглеру будущий Запад не может безгранично двигаться вперед и вверх. Ведь как только душа достигла своей цели, исчерпалась полнота ее внутренних возможностей, «культура вдруг застывает, отмирает, ее кровь свертывается, силы ее надламываются – она становится цивилизацией»³. Так было с Египтом, Китаем, Индией и миром ислама. Шпенглер сравнивает умирающую культуру с огромным засохшим деревом в первобытном лесу, которое еще многие столетия может топорщить свои сучья. Для Шпенглера цивилизация – это завершение, исход культуры, каждая культура заканчивается собственной цивилизацией. Потому-то в «Закате Европы» и западная цивилизация предстает как неизбежная судьба западной культуры, как ее декаданс. Шпенглер пишет, что римская цивилизация есть варварство, которое следует за цветущей эллинской культурой, когда право регулирует отношения между людьми и богами, когда люди ценят исключительно материальное, когда жизнь перемещается в «мировой город», когда атеизм вытесняет религии, деньги становятся универсальной ценностью, - и мы убеждаемся, что это, действительно, признаки заката античной культуры. Проблему города Шпенглер рассматривает еще во введении «Заката Европы»: «Город, одна точка, в которой сосредотачивается вся жизнь обширных стран, в то время как все остальное увядает; вместо богатого формами, сросшегося с землей народа – новый кочевник, паразит, житель большого города, человек абсолютно лишенный традиций, растворяющийся в бесформенной массе, человек фактов, без религии, интеллигентный, бесплодный, исполненный глубокого отвращения к крестьянству, следовательно, огромный шаг к неорганическому, к концу».¹ Этот шаг уже сделан Францией, Англией. Германия готовиться его сделать. Вслед за Сиракузами, Афинами, Александрией, пишет Шпенглер, следует Рим. Стать провинциями – такова судьба целых стран, «как некогда это было с Критом и Македонией, а теперь – со Скандинавским севером».²

Под эти углом зрения падение Западного мира представляет собой ни более ни менее как проблему цивилизации.

I.3. Цивилизация как гибель культуры.

Почему цивилизация, которая несет человеку социальное и техническое благоустройство жизни, вызывает у Шпенглера ощущение гибели культуры? По этому поводу философ пишет, что цивилизация – это крайнее и искусственное состояние, это завершение, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней. Цивилизация – это неизбежный конец.

«Переоценка ценностей – таков внутренний характер всякой цивилизации» - пишет Шпенглер в пятой главе «Картина души и чувство жизни» в разделе II «Буддизм, стоицизм, социализм». «Она начинает с того, что переделывает все формы предшествовавшей культуры, иначе понимает их, иначе ими пользуется». Иными словами она ничего не создает, она только перетолковывает, в этом негативная сторона цивилизации, которая значит лишь одно – гибель культуры. Именно буддизм, стоицизм, социализм, по Шпенглеру, суть проявления мироощущения людей не цветущей культуры, а времени ее заката, падения, перехода к цивилизации. Культуру философ сравнивает с живым телом души, а цивилизацию – с мумией. «В этом различие западноевропейской жизни до 1800 и после 1800 года, жизни в избытке и самоочевидности, чей образ изнутри вырос и возник, притом в одном мощном порыве от детских дней готики вплоть до Гете и Наполеона, и той поздней, искусственной, лишенной корней жизни наших больших городов, формы которой строятся интеллектом»¹. Культура рождается почвой в виде организма, говорит Шпенглер, а цивилизация образуется при первом остывании механизма культуры. «Культурный человек живет, углубляясь внутрь, цивилизованный живет, обращаясь во внешнее, в пространстве, среди тел и «фактов». Что один воспринимает как судьбу, другому кажется соотношением причины и действия».²

Почему же еще Шпенглер считает цивилизацию гибелью культуры? Сущность всякой культуры, говорит он, является религия, следовательно, сущность всякой цивилизации – иррелигиозность. Это можно видеть в творчестве Мане по сравнению с Веласкесом, Вагнера – с Глюком, Лисиппа – с Фидием. Религиозна архитектура рококо даже в ее самых светских созданиях, иррелигиозны римские постройки, в том числе и храмы богов. «Мировые города в противоположность старым городам культуры, Александрия в противоположность Афинам, Берлин – Нюрнбергу, иррелигиозны во всех своих подробностях включительно до картины улиц, до языка и сухих интеллигентных черт лиц».¹ Именно угасание живой внутренней религиозности равносильно, по мнению Шпенглера, превращением культуры в цивилизацию.

Под всем выше сказанным философ подводит итог: « С началом цивилизации нравственность превращается из сердечного образа в головной принцип, из непосредственно наличествующего феномена – в средство и объект, которым оперируют. Она уже не вскрывается в каждой черте жизни, а обосновывается и приводится в исполнение». Иными словами в цивилизации в отличие от культуры нет ничего живого, нравственного, созидающего, нового. Поэтому цивилизация – это гибель культуры.

Таким образом, раскрывая данные три постулата, О. Шпенглер приходит к выводу, что культура и цивилизация это совершенно два разных явления. Культура не есть развитие цивилизации. Цивилизация зарождается как только наступает надлом в развитии культуры, и пути назад не существует, поскольку как у любого живого организма концом культуры будет смерть. Зарождение цивилизации – это и есть та самая гибель, которая постигает любую культуру. Это явление Шпенглер связывает и с Западной культурой. «Античность тоже умерла, но ничего не знала об этом. Она верила в вечное бытие. Она переживала свою последнюю пору все еще с тем же откровенным счастьем, день за днем, как подарок богов. Мы знаем нашу историю. Мы умрем сознательно и проследим все стадии собственного разложения острым взглядом опытного врача. Нас ожидает еще последний духовный кризис, который охватит весь Запад»².

В каком образе придет конец? Об этом Шпенглер пишет в последней главе «Фаустовское и аполлоновское познание природы». Первый том заканчивается описанием симптомов конца западной науки, один из которых «утончение интеллекта». Это значит то, что наука превращается в чистую игру функциональными числами. Физика и химия сто лет назад были чужды друг другу, а теперь их нельзя трактовать раздельно. «Пятьдесят лет назад существенную часть химии можно было излагать почти без математики: теперь химические элементы готовы превратиться в математические постоянные величины переменных комплексов отношений.<…> Молекулярная теория давно уже сделалась областью чистой математики. Физиология стоит на пороге того, чтобы стать главой органической химии и пользоваться средствами счисления бесконечно малых величин. Строго разделенные по органам чувств части старой физики – акустика, оптика, учение о теплоте – растворились в динамике материи и динамике эфира, чисто математическое разграничение которых оказывается почти невозможным».¹ Иными словами все в науке становится подчинено числу. Цикл западного природопознания, говорит Шпенглер, - приходит к своему завершению.

Вспомним, что первая глава первого тома названа «О смысле чисел», и в ней показано, что число является прасимволом любой культуры. Путь к числу «есть возвращение духа к собственной тайне». «Под этим сплетением вновь обнаруживается самое раннее и глубокое: миф, непосредственное становление, жизнь». Иными словами западная культура возвращается вновь к своему началу, к своей чистой природе.