Формы проявления этичности (по Скворцову)

1. Атрибутивный аспект. Фиксированное проявление культурных качеств, которые выступают основой для формирования той или иной этнической общности (язык, ритуалы, модели поведения). Именно культурные атрибуты обуславливают формирование групповой идентичности коллективного «МЫ».

2. Субъектно-символический аспект характеризует переживание индивидом своей принадлежности к определенной группе. Формируется на основе осознания индивидом общности происхождения, традиций, межпоколенной преемственности культуры.

3. Интеракционный аспект. Возникает в системе межгруппового взаимодействия различных этнокультурных групп. Этничность производна от межгруппового взаимодействия. Имеет символическую природу и часто бывает спровоцирована тем или иным политическим контекстом. В ситуации культурной близости различных групп обязательно происходит акцент на ту черту, которая различает данные группы. Например, балканский конфликт в 90-х годах 20 века. В качестве отличительной черты там выступило конфессиональное различие сербов, хорватов и мусульман.

Сходную позицию в определении этничности занимает отечественный исследователь Сикевич. Этничность им определяется как характеристика, которая обнаруживается при межгрупповом контакте. На индивидуальном уровне этничность выступает как особая «Я-концепция», а на коллективном уровне «Я-концпеция» переходит в образ «МЫ». В целом для формирования этнических общностей и выделения их социальной среды характерны следующие признаки:

1. Географический фактор – климатическая близость условий жизнедеятельности людей

2. Общность потребностей людей, определяемых условиями их жизни

3. Формирование близкого комплекса поведенческих норм, норм взаимоотношений и ценностей жизни.

Трансформация общности в социальную группу происходит лишь в условиях осознания ее членами интереса в создании организационных форм правления.

Выделяют два главных течения:

1. Примордиализм. Этничность здесь первозданна и определяется биосоциальными или социально-историческими факторами. Впервые был отражен в книге американских исследователей Глейзера и Майнихена «По ту сторону плавильного котла» (Beyond the melting pot, 1963). Исследователи отмечают, что этносы – составляющие плавильного котла – должны рассматриваться как живая форма социальной жизни, которая постоянно модифицируется. Большой шаг в распространении данного подхода был сделан осенью 1972 года, когда был образован комитет по сравнительному изучению этничности и национализма в городе Сиэтл, США. В комитет входили: Вандербергер, Брасс, Кейес. Они выступили с призывом отказаться от концепции плавильного котла и замены его этническим плюрализмом. Согласно этой концепции, необходимо сосуществование в рамках единого государства различных этнических групп, которые не сплавляются, а сохраняют свои специфические черты. Они так же дали определение этнической группы: это объединение, которое заявляет об общем для всех ее членов происхождении и общей истории, а так же имеет общую территорию и черты культуры, и характеризуется чувством солидарности между членами группы. Ванерберг разработал теорию конфликта сил, которая характеризует взаимодействие между этническими группами и выделил 2 типа взаимодействий: 1) Патриархальный, возникающий в системе господства более развитого в культуре и промышленности этноса к менее развитому. Свое господство доминирующая этническая группа обосновывает, опираясь на идеологию просвещенного деспотизма. Главный недостаток – развивает комплекс неполноценности у подчиненных групп (стремление уподобиться господствующему этносу). Опекунское отношение к подчиненному этносу. 2) Конкурентный, характерный для современного урбанизированного общества, в котором отбор идет не по этническим или родственным связям, а по профессиональным качествам. Меньший этнос рассматривается как агрессор, соперник. Недостаток – у меньшего этноса возникает обострение этнического самосознания при одновременном возрастании его политической активности. Примордиализм более популярен. Его придерживаются: Бромлей, Арутюнов, Широкогоров, Гумилев.

2. Конструктивизм. Концепция сознательного конструирования социальной группы на почве культурной общности. Этническая идентификация является не природным фактором, а социальным конструктом, в создании которого играют большую роль ритуалы, обряды, имеющие символическое значение, и идеология. Представители: Геллнер, Андерсен. Андерсен трактует этнос как воображаемую сущность, которая конструируется для достижения каких-либо политических интересов. Он считает, что огромное влияние на развитие этничности оказало книгопечатание. Сам этот процесс распространения знания связывает с инструментом, с помощью которого стало возможным организовывать мобилизовать народные массы. Активно участвует государство в формировании этничности: оно предлагает символику, герб, гимн, участвует в формировании национального сознания, может участвовать в манипулировании историческими факторами. Т.о. главное отличие от примордиализма – понимание этничности не как данного изначально, статичного, а как производной от динамичных социальных отношений. Наиболее яркий представитель в России – Тишков, утверждающий отсутствие в объективном мире такой общности как этническая. По его мнению, понятие этноса является умственной конструкцией, используемой для систематизации конкретного материала, и существование этнических общностей объясняется не их собственной объективной природой, а идеологической, политической и пропагандистской деятельностью определенных групп людей (политиков, идеологов, итп). Критики конструктивизма задают вопрос: почему в одном случае удается объединять людей на этнической основе, а в другом – нет?

В целом, главное отличие между конструктивизмом и примордиализмом проходит через вопрос о сущности этнообразующего фактора.

3. Инструменталистский подход. Примордиальные источники этничности могут дополняться признанием возможностей для лидеров тех или иных групп использовать примордиальистскую основу для конструирования выгодных им ситуаций. Главный представитель – Сикевич.

Этнические процессы

Подобно любой другой составляющей, этнос способен изменяться в ходе исторического развития. Данные изменения можно разделить на 2 группы:

1. Этноэволюционные. Не меняется самосознание этноса.

2. Этнотрансформационные. Изменение этнической самоидентификации.

Оба этих процесса протекают в двух других процессах:

1. Этнообъединительный – проявляется в этнической консолидации (внутреннее сплочение достаточно значительного по количеству этноса, при котором сложившиеся различия между имеющимися в нем локальными группами стираются; консолидироваться могут несколько близких по культуре и языку соседних этносов, которые объединяются в новый единый этнос; процесс этнической консолидации протекает при активизации этнического самосознания и является этноэволюционным) и в этнической ассимиляции (процесс, при котором ранее самостоятельный этнос растворяется в среде более крупного этноса и для ассимилируемого народа этот процесс протекает с изменением этнического самосознания и является соответственно этнотрансформационным; она наиболее характерна для развитых стран, социальные институты которых способствуют размыванию этнической идентичности или самоидентификации).

2. Этноразделительный – бывает двух типов: дивергенция (разделение ранее единого этноса, каждая из получившихся частей которого осознает себя как новая общность) и этническая сепарация (от этноса отделяется часть, которая способна ПОТЕНЦИАЛЬНО перерасти в самостоятельную общность)

Важнейшей чертой сохранения этнического самосознания или его изменения выступает изменение самоназвания.

Связь этнических процессов с социальными изменениями

Переход от традиционной фазы развития общества к индустриальной приводит к видоизменению этнической системы в целом под воздействием социальных процессов. Индустриализация труда протекает параллельно с изменением формы поселения этноса. Происходит переход от сельских форм к городскому типу поселения. Это в свою очередь вызывает разрушение общинной формы организации жизни и, соответственно, ослабляет социальный контроль за поведением индивида. Этот переход приводит к угасанию религиозных культов, традиций и норм обычного права, на смену которым приходят мировые религии и кодифицированное право, которые нивелируют этнические характеристики.

Индустриализация вызывает изменение типа семьи. Вместо родственной, обширной, формируется нуклеарная семья, которая так же утрачивает этноориентирующие функции (трансляцию этнической культуры, социализацию индивида по опыту предшествующих поколений, поддержку внутриэтнической сплоченности, итд). Вместо этого в индустриальном обществе функции сохранения этнической составляющей берет на себя либо централизованное государство, либо интеллектуальная элита этноса.

В настоящее время выделяют 2 модели построения коллективной этнической идентичности (предложены швейцарским социологом Серио):

1. Французская модель: активность государства в утверждении и пропаганде этнонациональной идентичности, насаждение единого государственного языка как средства унификации социальной общности, принципов городской цивилизации в ущерб сельской.

2. Немецкая модель: общность языка служила принципом для определения нации и основой организации единого национального государства.

Немецкий народ уже имеет единый язык, тогда когда как во французском понимании общий язык должен стать неотъемлемой частью всей нации, особенно для той ее части, которая этого языка еще не знает. Соответственно, французское определение нации это право земли, а немецкое – это право крови.

В целом этнос можно определить как систему, которой присущи самоорганизация и саморазвитие, которые основываются на адаптации к среде. Причем если в начале исторического развития это была адаптация этноса к природной среде, то позднее вектор изменяется и происходит адаптация к социальной среде.

Идеальной моделью этнического развития является совпадение этноса и государственной организации, поскольку важнейшие элементы в этом случае находятся в непротиворечии (территория, население, политические организации, напр., Финляндия, Швеция, Ирландия, итп).

Более сложная ситуация в многонациональных государствах. В них, как правило, формируется национальная государственная идентичность. Она предполагает политику, нацеленную на блокирование механизмов этнической солидарности. Нередко возникает ситуация. Когда культурные и этнические отличия начинают осознаваться в аспекте социальной дифференциации, т.е. выступают в качестве основы для привилегий или дискриминации. В этом случае этнос в составе того или иного государственного образования превращается в субъект политического процесса. В результате этого возрастает политическая активность тех или иных политических групп.

23.04

Этническое самосознание

Функционирование этноса важнейшая роль принадлежит осознанию членами каждого из них своей специфической общности, т.е. этническому самосознании:

1. Этническое самосознание личности. Самосознание - осознание человеком своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения.

2. Самосознание этнической общности. Эквивалентом этнической принадлежности выступает представление об определенной идентичности всех ее членов. Самосознание этнической общности также включает в себя представления об характерных, общих чертах своей общности, ее свойствах, достижениях как целого. Яркое выражение самосознания – этноним (самоназвание: эллины - греки). В архаических общностях самоназвания часто вообще не бывает; особенно это относится к изолированным этническим общностям. Конкретное определение человеком своей этнической принадлежности, как правило, осуществляется путем принятия этнонима своих родителей. При этом дети, имеющие родителей из разных этносов, принимают этническую принадлежность одного из родителей. Выбор ребенком этничности зависит от социо-культурных условий, в частности, от того, какой этнос находится в преимущественном положении. Во многих странах имеет место быть прижизненная этническая адаптация, а именно, представители этнических меньшинств, особенно дети, родившиеся в данной стране, определяются как члены ее основного этноса. Кроме того, сознание этнической принадлежности многозначно. При этом, в зависимости от уровня межэтнических контактов, на передний план выступает та или иная конкретная форма этнического самосознания. Например, норманцы и госконцы выделяют себя из среды других французов, но за пределами Франции они прежде всего французы.