Пенитенциалии кельтского происхождения
Первые представлены в издании 1963 года «The Irish penitentials» под редакцией Людвига Билера. Во многом оно опирается на более ранний труд «Medieval handbooks of penance» и содержит все известные ирландские пенитенциалии (латинский текст и перевод), два свода, являющихся скорее правовыми, нежели церковными по природе, но близко связанные с пенитенциалиями (Canones Wallici и Canones Hibernenses), а также перевод с древнеирландского двух пенитенциальных текстов.
Приведенный первым документ Synodus I S. Patricii технически является не пенитенциалием, но циркуляром к ирландскому духовенству, в котором в 34 статьях обозначаются нормы поведения для клира. Билер относит его к 457 году и объясняет его включение в издание на основании того, что это древнейший дошедший до нас документ, затрагивающий ирландскую церковную дисциплину1.
Четыре текста: Praefatio Gildae de Poenitentia, Sinodus Aquilonalis Britaniae, Sinodus Luci Victorie и Excerpta Quedam de Libro Dauidis – Билер относит к началу VI века и называет самыми ранними пенитенциалиями кельтской церкви2. Различные по объему – 27, 5, 9 и 16 статей соответственно – они касались самых разных сторон жизни, но если первые два текста применялись исключительно к клиру, то последние два употреблялась и для мирян. Примечательно, что в этих ранних текстах еще не прослеживается разницы наказаний для священнослужителей и обывателей.
Старейший ирландский пенитенциалий – Penitentialis Vinniani – датируется концом VI века. Его авторство приписывают как Финниану Клонардскому, так и Финниану Мовильскому3. Свод состоит из 53 статей и послесловия, причем первые четыре статьи используются для разъяснения разницы между греховной мыслью и деянием. Прегрешения, упомянутые в тексте, касаются всех сторон жизни, и уже появляется различие между наказаниями для клириков и для мирян. Данный пенитенциалий во многом послужил основой для будущего пенитенциалия Колумбана, сам же он испытал галльское влияние, в частности Томас Окли отмечает заимствования из Иоанна Кассиана и Цезария Арльского4.
Paenitentiale S. Columbani стал предметом научных дискуссий на предмет количества редакций. Отрицая традиционное представление о двух редакциях текста, Билер соглашается с Лапортом, что данный документ существовал в едином варианте5. Написанный на континенте, но под однозначным кельтским влиянием (мы уже упоминали о заимствованиях из Финниана), пенитенциалий приписывается святому Колумбану, хотя существовала дискуссия и на этот счет6. Текст пенитенциалия предваряется прологом (статья А1) и условно делится на три тематические части: грехи монахов (А2-8), грехи белого духовенства (В1-12) и грехи мирян (В13-23). В рамках нашего исследования нас в первую очередь будут интересовать последние. В целом, в пенитенциалии Колумбана наблюдается ужесточение наказаний по сравнению с предшествующими ему1.
Paenitentiale Cummeani, который МакНил по не совсем ясным причинам относит к франкским пенитенциалиям2, считается одной из наиболее значительных и всеобъемлющих ирландских покаянных книг. Окли называет его entrepôt, «склад» уже существующего галльского, валлийского и ирландского материала3. Текст предваряется прологом «о лекарстве для спасения душ» из 14 статей и разделен на тематические главы: о чревоугодии, о блуде, об алчности и так далее. Завершает свод эпилог из пяти статей, уточняющих меры наказаний. Так, в первой из них говорится, что епитимья должна зависеть от времени пребывания в грехе, от страстей, толкнувших его на прегрешение, от уровня его образованности (qua eruditione inbutus) и даже от интенсивности его рыданий4. В общей сложности этот свод, наиболее широкое распространение на континенте получивший в VIII-IX веках, насчитывает 197 статей.
Уже упомянутые Canones Wallici и Canones Hibernenses, хоть и не являются технически пенитенциалиями, тесно с ними связаны. Валлийские каноны, сохранившиеся в двух редакциях (которые Билер называет A-текст и P-текст), испытали на себе определенное влияние континента, в том числе и Салической правды, при этом с высокой долей вероятности можно утверждать, что они представляют собой валлийские тексты, привезенные в Бретань и сформировавшиеся под местным влиянием. Ирландские же каноны, документ более поздний, хоть точно и не датируемый, имеет уже большее отношение к церкви: они являются решениями некого ирландского собора, и часть наказаний в них имеет явный пенитенциальный характер (покаяние на хлебе и воде).
Canones Adomnani состоят из 20 статей и представляют собой свод правил, регулирующий пищевые обычаи людей, определяя, в каких случаях определенные животные непригодны для пищи, за исключением одной статьи не совсем понятного толка, которая выбивается из общего текста, так как речь в ней идет о мужчине, который по какой-то причине не может взять новую жену, пока жива предыдущая, причем последнюю в тексте именуют не иначе как «meretrix» - проститутка5. Подобная неясность позволяет нам предположить, что эта статья является более поздней вставкой.
Не совсем ясна природа Tres Canones Hibernici, о которых Билер не дает никакой дополнительной информации. Первые два канона касаются наказания в случае проникновения в места хранения церковного имущества и кражи священных предметов. Третий же регулирует отношения тирана (то есть короля) и епископа в очень конкретной ситуации: в случае, если король задерживает кого-либо, связанного с епископом. Для каждого из случаев прописана соответствующая епитимья, исчисляющаяся в годах.
Билер опровергает мнение, что Synodus II S. Patricii может быть непосредственно связан со святым Патриком, покровителем Ирландии, опираясь на доказательства ирландского исследователя Джона Бьюри1. Датируемый им седьмым веком, документ состоит из 31 статьи, касающихся самых различных сфер жизни.
Сложный по составу и происхождению текст Paenitentiale quod dicitur Bigotianum во многом опирается на пенитенциалий Куммеана2, при этом Билер замечает, что он куда меньше «загрязнен» английским или континентальным влиянием, нежели «смешанные» франкские своды VIII и IX веков. Структурно текст разбит на множество тематических глав и изобилует цитатами апостолов и Отцов Церкви. Крайне интересна приводимая в пенитенциалии таблица восьми основных грехов, из которых, в свою очередь, исходят остальные, менее значительные.
Перевод двух текстов с древнеирландского в данном издании принадлежит специалисту по ирландской филологии Дэниелю Энтони Бинчи. Их происхождение Бинчи связывает с движением монахов-аскетов кулди (Céli Dé) и конкретно монастырем Талла3. The Old-Irish Penitential имеет уже знакомую нам систему разделения текста на главы, каждая из которых связана с тем или иным грехом (здесь их всего семь). Второй свод, The Old-Irish Table of Commutations представляет собой список возможных замен одной епитимьи на другую.
Осмотрев кельтские источники нашей работы, перейдем ко второму, англо-саксонскому корпусу.