§ 5. Как разрабатывался цивилизационный подход

В поисках нового методологического стержня, особенно в преподавании истории в средней школе и в вузах, отечественные историки постепенно обратились к понятию «цивилизация», к цивилизационному подходу.

Основателем «теории цикличности» считается древнегреческий историк Поли­бий (около 201 – около 120 г. до н.э.). В своей «Всеобщей истории» он доказывал не­из­беж­ность прохождения для каждого человеческого сообщества пути от рождения че­рез рост и рас­цвет к неизбежному упадку. Полибий, греческий аристократ и заложник в Риме, объяс­нял успехи последнего сочетанием в государственном устройстве элемен­тов мо­нархии, ари­стократии и демократии.

В эпоху Возрождения и Просвещения многие античные идеи обрели второе ды­ха­ние. Профессор Неаполитанского университета Джамбатиста Вико (1668-1744) в книге «Основания новой науки об общей природе наций» главное внимание обращал на па­рал­ле­лизм в развитии всех народов независимо от расы и географических усло­вий. В закон­чен­ном историческом цикле он выделял пять обязательных стадий: 1) пер­вобыт­ное «звериное со­стояние»; 2) «век богов»; 3) «век героев»; 4) «человеческий век»; 5) упадок, воз­врат к вар­варству. В центр исторического процесса ученый поме­щал чело­века с его стра­стями и поро­ками.

Термин «цивилизация» в эпоху Просвещения стал по преимуществу использо­ваться в противовес абстрактно-гуманистическому идеалу «единства рода человече­ского». «Цивилизация» противопоставлялась «дикости» («варварству»). Аме­ри­канский исто­рик и этнограф Л.Г.Морган (1818-1881) предложил универсальную периодизацию истории, в рамках которой цивилизацию рассматривал как третью, завершающую, стадию технологически детерминированного развития общества, следующую за дикостью и варварством. Создатели формаци­он­ного подхода к изуче­нию истории К.Маркс и Ф.Энгельс связывали развитие циви­лиза­ции с культурой и появ­ле­нием классового общества, считали цивилизацию типом высо­коразвитых производст­вен­ных отно­шений.

Трудно переоценить вклад россиян в разработку цивилизационного подхода. За­долго до появления всемирно известных исследований англичанина А.Д.Тойнби (1889–1775), за 20 лет до его рождения русский публицист и социолог Николай Яков­левич Данилевский (1822–1885) опубликовал свою книгу «Россия и Европа». Автор предло­жил свое определе­ние по­нятия «цивилизация», которую он также обозначал как «культурно–исторический тип». Русский исследователь выделил 10 таких типов: 1) египетский; 2) китайский; 3) ас­си­рийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древ­несемитический; 4) индийский; 5) иранский; 6) еврейский; 7) греческий; 8) рим­ский; 9) новосемитический, или аравийский; 10) германо-ро­манский, или европейский. Судьба теоретического наследия русского ученого во многом по­казательна. Не­смотря на то, что запад­ную циви­лизацию Н.Я.Данилевский считал умираю­щей и обосновы­вал великое буду­щее для но­вого, «славянского» типа цивилизации, в со­вет­ское время он был практиче­ски неизвес­тен. Между вторым и третьим изданием его книги прошло 120 лет. Совет­ские коммуни­сты непродолжительный период выступали под зна­ме­нем панславизма (1944-1945 гг.), ярким теоретиком которого был Н.Я.Данилевский. Но они никогда не могли принять все три основания, которые ориги­нальный мыслитель счи­тал осно­вой славянского куль­турно-исторического типа. Если «общинность», «соборность», «коллективизм» они еще могли «проглотить», то «самодержавие», объеди­няющую роль «белого царя», россий­ского императора, а также православие в числе боль­шевистских цен­ностей не числи­лись. Не при­шелся Н.Я.Данилевский «ко двору» и россий­ским ли­бералам - демократам - за­пад­ни­кам, в том числе современным. Он яростно и дос­таточно убедительно доказы­вал ор­гани­ческую не­со­вместимость России и Европы, враж­деб­ность Европы к Рос­сии, в ос­нове чего лежали гео­политические, исторические и другие факторы¹.

В современном научном обиходе практически отсутствует имя и труды другого на­шего соотечественника – Льва Ильича Мечникова (1838–1888). Его книга «Цивилизация и ве­ликие исторические реки» вышла на следующий год после смерти исследователя и в России выхо­дила в 20–е гг. мизерным тиражом. Между тем, автор рассмотрел в своей книге проблемы появ­ле­ния человеческого общества и цивилизации вообще, пути раз­ви­тия земных цивили­заций и выявил роль специфических географических условий, синте­зом которых он считал реку. По мнению Л.И.Мечникова, исторические реки – Нил, Тигр, Евфрат, Инд, Ганг, Янцзы, Хуанхэ – отличались от других тем, что «обращают орошаемые ими области то в плодо­родные жит­ницы, питающие миллионы людей за труд нескольких дней, то в зараз­ные бо­лота, усе­янные трупами бесчисленных жертв». Иссле­дователь делал вывод, что «под стра­хом неми­нуемой смерти река–кор­ми­лица за­ставляла население соединять свои усилия на общей ра­боте, учила солидар­ности, хотя бы в дейст­вительности отдельные группы на­селе­ния нена­видели друг друга». Л.И.Мечников счи­тал, что неминуемой формой объеди­нения людей, зарожде­ния ци­ви­лизации становится деспо­тия, которая объединяет людей для строительства грандиозных оросительных систем. Затем цивилизация постепенно про­двига­ется к морям, но морям средиземным. Ос­воение средиземных морей под силу лишь тем ци­вили­зациям, основу которых состав­ляют уже подчиненные союзы. И, на­конец, лишь те ци­вили­зации, где подчи­нение усту­пает ме­сто союзам добровольным, сво­бодным сою­зам, мо­гут ос­ваивать океаниче­скую среду¹.

Недостаточно оцененным остается творческое наследие французского психолога, со­циолога и историка Гюстава Лебона (1841–1931). Опубликованные в последнее время труды² позволяют познакомиться с еще одним интересным взглядом на историю. «Без со­мнения, история народов определяется очень различными факторами. Она полна особен­ными событиями, случайностями, которые были, но могли и не быть. Однако ря­дом с этими случайностями, с этими побочными обстоятельствами сущест­вуют великие неиз­менные за­коны, управляющие общим ходом каждой цивилизации. Эти неизменные, самые общие и са­мые основные законы вытекают из душевного строя рас. Жизнь на­рода, его уч­реждения, его верования и искусства суть только види­мые продукты его не­види­мой души. Для того чтобы какой-нибудь народ преобразовал свои учреждения, свои ве­рования и свое искус­ство, он должен сначала переделать свою душу; для того чтобы он в состоянии был передать дру­гому свою цивилизацию, нужно, чтобы он в со­стоянии был передать ему также свою душу», – утверждал один из основателей соци­альной психоло­гии³. Че­рез обре­тение идеала скопище людей, толпа вырабатывает един­ство чувств и мыслей, превраща­ется в народ, расу. Проис­ходит переход от варварства к цивилизации. Утрата мечты, по­теря расой своей души неиз­бежно ведет к гибели поли­тических, соци­альных и религиоз­ных уч­реждений, всей циви­ли­зации. Ученый был яв­ным расистом, выше всех ставил анг­лосак­сонскую расу, населив­шую США, и, разуме­ется, был «не ко двору» в советское время.

С 20–х годов не переиздавалась и книга Освальда Шпенглера (1880–1936) «Закат Ев­ропы»⁴. Большевиков вполне устраивала резко критическая, пессимистическая оценка не­мецким философом и историком западноевропейской рационалистической ци­вилиза­ции как деградации высших духовных ценностей, как «склерозированной формы» куль­туры, об­ре­ченной на гибель. Культуру О.Шпенглер рассматривал как ансамбль ци­вили­заций в их ис­тори­ческом развертывании, как множество замкнутых организмов, вы­ра­жающих кол­лек­тив­ную «душу» народа и проходящих определенный жизненный цикл. Наибольшее распространение в XX в. получила концепция английского историка Ар­нольда Джозефа Тойнби (1889–1975). В фундаментальном двенадцатитомном ис­сле­дова­нии «Изучение истории» цивилизации рассматриваются как проявления сверх­при­родной косми­ческой силы, которая приводит в движение народы. Одухотворенным про­водником этой силы выступает либо выдающаяся историческая личность, либо «творческое мень­шин­ство», которым удавалось находить адекватные ответы на «вызовы» природы, вре­мени, внешних обстоятельств. Для А. Дж. Тойнби цивилизации – это син­хронные и экви­валент­ные по реали­зовавшимся в них духовным ценностям «мировые ан­самбли культуры». У всех цивилизаций прослеживается один, общий для всех органиче­ский цикл развития, вклю­чаю­щий в себя (как и у Д. Вико) пять стадий: 1) генезис, 2) рост, 3) надлом, 4) разло­жение, 5) гибель¹. А. Тойнби создал классифика­цию локальных цивилизаций, сменяющих друг друга в историческом круговороте. В отли­чие от идеоло­гов расизма английский уче­ный не делил цивилизации на низшие и выс­шие, не считал, что все ци­вилизации должны уподо­биться англо-американ­скому обще­ству. Среди других циви­лизаций английский уче­ный вы­делял восточно-христи­ан­скую цивилизацию, под которой подразуме­вал Византию и Россию. Раз­работан­ные им подходы, столь бы­стро перенимае­мые в России, ряду исследователей не казались доста­точно обоснован­ными. Так, выходец из России, Питирим Сорокин (1889-1968), счи­тающийся ос­новате­лем американ­ской со­циологии, ут­верждал: «Цивилизации Тойнби яв­ляются не инте­гральной систе­мой, а про­стым конг­ло­мератом различных цивилизационных объектов, объ­единенных только сво­его рода со­седством, а не причинными или существен­ными свя­зями»².

Американский социолог А.Тоффлер считает, что на историю мировой цивилизации, не только на облик экономики, но и на культуру общества, его ценности радикально повлияли три технологические волны.

Первая волна была связана с возникновением аграрного хозяйства. Аграрное общество использовало примитивные технологии, основанные на обыденном опыте, передаваемом из поколения в поколение. Применение ручного труда абсолютно доминировало. Хозяйственная деятельность людей была представлена земледелием, скотоводством, рыболовством, примитивным ремеслом.

Вторая технологическая волна была связана с появлением комплекса технологий, обеспечивших массовое, стандартное производство, характерное для индустриального мира. Этот мир стал подобен огромной машине. Для этого мира наиболее характерными чертами стали централизм, гигантизм, единообразие в труде и жизни, массовая культура, низкий уровень духовных ценностей, угнетение людей, разрушение природы.

Третья волна связана с возникновением и развитием информационного общества.

На протяжении почти двух тысяч лет возникновение цивилизаций обычно связывается с деятельностью высших сил, которые названы Богом. Религии сыграли огромную культурно-историческую роль. В переводе на русский язык слово «религия» означает «связь». Религии действительно объединяли людей вокруг определенных идей, ценностей, побуждали к действию