Религиозная, философская и научная картины мира

Важнейшей особенностью человеческого самосознания во все времена было стремление найти свое место среди окружающих вещей, определить собственное положение в космическом и природном порядке. Как результат в общественном сознании исторически складываются и постепенно изменяются разные картины мира, которые мы воспринимаем как данность, как-то, что есть на самом деле, объективная, независимо от наших личных мнений.

Каждая из этих картин дает свою версию мироздания. Отчасти эти картины противоречат друг другу, а отчасти взаимодополнимы и составляют единое целое. Каждая из картин мира, возникающих в общественном сознании, включает в себя несколько компонентов. Кроме онтологических характеристик (единый или множественный, материальный или идеальный) это в первую очередь представления о пространстве и времени – неотъемлемых атрибутах нашей жизни. Важнейший составной частью любой картины мира выступает и положение в универсуме человека. Оно конкретизируется через концепцию происхождения и перспектив человечества как рода, ценностей и цели, к которым могут и должны стремиться индивиды.

Принятое в среде философов понятие «Картина мира» достаточно выразительно и говорит само за себя: оно означает как бы зримый портрет мира, образно – понятийную копию мира и определяется как «система представлений о мире, его общих свойствах и закономерностях»

С понятием «картина мира», сопряжено понятие «мировоззрение». Обычно считают, что в отличии от «картины мира» «мировоззрение» подчеркивает субъективный ракурс рассмотрения: цели, ценности, предпочтения. Мировоззрение указывает не на мир сам по себе, а на наше отношение к нему.

Картины мира, отводящие человеку определенное место во Вселенной и помогающие ему ориентироваться в бытии, вырастают в рамках повседневной жизни и в ходе духовной деятельности человеческих сообществ.

Каковы представления религиозной концепции происхождения и сущности мира?

Слово «религия» означает по латыни благочестие, святость и восходит к глаголу – связывать, соединять. Очевидно, в этом случае речь идет о связности с иным миром, с другим измерением бытия. Все религии во все времена считают, что наша чувственно воспринимаемая действительность не самостоятельна и не самодостаточна. Она носит производный, сотворенный характер, по сути своей – вторична. Она результат или проекция другой настоящей, истинной реальности – Бога или богов.

Таким образом, религии удваивают мир и указывают человеку на превосходящие его силы, обладающие разумом, волей, собственными законами. Эти силы обладают совсем иными качествами, чем те, что непосредственно знакомы нам по обыденной жизни. Они могучи, таинственны, чудодейственны с точки зрения земного человека. Их власть над земным бытием если не абсолютна, то огромна. Мир божественного определяет людей и в их физическом бытие, и в ценностном строе.

Современные религии не отрицают достижений современной науки, связанных с познанием материи, сущности жизни, возможностях человеческой психики. Но они всегда подчеркивают, что дело науки – изучать только физический мир, только сферу посюстороннего и предполагают принципиальную невозможность переступить человеком черту, разделяющую сакральное (сверхъестественное) и профанное (естественное). Дальше простирается область религии. Единственным способом объединения верующего с божественным миром является культ, обряды, ритуалы, молитвы, в некоторых случаях медитация, а местом, где происходит пересечение священного и обыденного выступает храм.

В зависимости от типа религии (монотеизм, политеизм), а так же вариантов внутри одного типа (монотеистического – христианство, ислам, иудаизм: политеистического – буддизм, греческий и римский политеизм), задаются разные картины мира. Однако это разнообразие в деталях. Суть религиозного миропонимания неизменна.

Центральный пункт любой религиозной картины мира – образ бога или богов, представления о том, что же являет собой истинная реальность. В развитых монотеистических религиях (т.е. религиях признающих одного бога) существует два типа богословия: катафатическое и апофатическое. Катафатическое богословие позволяет говорить о Боге и давать ему на человеческом языке характеристики в превосходных степенях: Бог вездесущ, всемогущ, всеблаг и т.д. Апофатическое богословие считает, что бога можно познать только сердцем, только в откровении и человеческий язык не в силах выразить божественных качеств, ибо они разительно отличаются от человеческих. Поэтому в логике Бог может быть определен только отрицательно: он не то, не то и не то… Что касается не богословского, а повседневного сознания, то оно всегда конкретизирует образ Бога и придает ему, как правило, человеческую внешность, облик возвышенный и грозный. Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. В политеистических религиях главный Бог (например, Зевс у древних греков) подчиняется космической необходимости, судьбе так же, как и люди. Ему отмерян свой век, свое время, хотя и более долгое по сравнению с человеческим. Зевс не создает земного мира и тем более Космоса. Будда не только не творец мира, но и не управитель, он лишь наставляет богов, которых в буддизме множество. В отличие от Зевса, подчиненного слепой судьбе, Будда рождается и умирает по собственному усмотрению, хотя, вообще-то мог бы непрерывно прибывать в состоянии нирваны – запредельного высшего блаженства, которое не является не бытием, ни небытием. Абсолютным всесилием и бессмертием обладает Бог христианский и мусульманский.

Христианский Бог – очень сложная для понимания фигура. Он – личный абсолют. То есть это – безличное творящее и законно-созидающее начало, именуемое отец, и в тоже время это – личность, Иисус Христос, Сын, интимное духовное ты, навстречу которому открывается душа. Кроме ипостасей Отца и сына Бог обладает еще и третьим проявлением – Духа святого. Все три лица не слиянны и неразделимы.

Христианский Бог творит мир из ничего и самовластно управляет им: без воли божьей ни один волос не упадет с человеческой головы. В то же время Бог, создав людей, наделил их свободой выбора, и они сами вольны решать, следовать им за небесным отцом или предаваться злу. Богу в христианстве противостоит фигура Дьявола, который является падшим ангелом: он первым извратил дарованную богом свободу и создал сферу зла. Но Дьявол – только обезьяна бога, он сам не выступает созидательным началом и может лишь переманивать на свою сторону заблудшие души. Таким образом, в христианской картине мира отношение добра и зла несимметрично: Бог всегда сильнее, он – заведомый победитель. Он вечен и все ему подвластно.

В исламе, как и в христианстве, проповедуют монотеизм. Но монотеизм здесь – «чистый», проведен более последовательно. Коран резко подчеркивает единственность Аллаха. У него нет никаких ипостасей. Признание существования «сотоварищей Аллаха» - главное преступление против ислама. Аллах сотворил мир и человека и направляет его к концу, который будет страшным судом над живыми и воскреснувшими. Аллах действует в соответствии со своими планами и определяет все без исключения, даже самые незначительные события. Абсолютность божественного предопределения, исключающая возможность для человека каких бы то ни было поступков, иллюстрируется таким примером. Когда человек пишет пером, то это отнюдь не его действие, ибо в действительности Аллах создает одновременно четыре действия:

1) желание двигать пером,

2) способность двигать им,

3) само движение руки,

4) движение пера.

Все эти действия не связаны между собой и за каждым стоит воля Аллаха.

Из подобного понимания основы мира вытекают, и особенности религиозного понимания пространства и времени.

Пространство в любом случае удвоено.

Это пространство обычного, эмпирического мира, где живем мы с вами и пространство запредельное – небо. В древнем политеизме у тех же греков Олимп, где обитают боги – всего лишь гора, хотя и высокая. А вот в мировых религиях небо весьма сложно устроено. Так в Буддизме описывается 31 ступень бытия мира. Первые одиннадцать ступеней называются – кармалока, они связаны с кармой – законом воздаяния. На самых низших, (из них 11 ступеней) расположены обитатели ада, а не верхней – прозрачные божества, пребывающие в неге и блаженстве. С 12 по 27 ступень простирается –рупалока – мир духовных форм, а еще выше 28-31 ступень – находится арупалока – мир бесформенного духа, пустоты, называемый также, космическим телом Будды. Другие мировые религии также выстраивают свою иерархию высшего мира, куда входят сонмы ангелов разных чинов, различающихся по близости к Богу. Так в христианстве внизу этой лестницы находятся ангелы в узком смысле слова, архангелы и начала, выше – ангелы господства, ангелы власти, и в непосредственной близости от Бога располагаются херувимы, серафимы и престолы. К божественному миру относится сфера рая – дивного неземного блаженства, которым упиваются праведные души. Противоположностью рая выступает ад, где души грешников, расплачиваются за свои злодеяния вечными муками.

Представления о времени в религии также принципиально двойственны: время священного, высшего мира и время эмпирического мира. Если в представлении о священном времени различные религии сходятся (время божества – это вечность), то в понимании обычного времени предлагаются разные варианты.

В греческом политеизме или в буддизме предлагается циклическая модель времени. Вселенная возникает из хаоса, развивается, а затем гибнет, чтобы зародиться вновь.

Буддизм рассказывает нам о периодах космического времени, которые носят названия «Кальпы». Каждая Кальпа длится 4 млрд. 320 млн. лет, после чего происходит сгорание Вселенной. Причиной гибели мира всякий раз становятся грехи живых существ. Кальпы делятся на меньшие циклы – юги: Крита-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга, которая называется железным веком и в которой мы пребываем сейчас.

В христианстве представлена линейная версия времени. История – это путь, который имеет свое начало, череду важных промежуточных событий – этапов и венчается концом. Историческое время не циклично, не бессмысленно, оно следует в определенном направлении и направление это определено Богом. Сотворение мира, грехопадение, пришествие Христа – те вехи пути, которые мы уже миновали. Человечество направляется к следующей вехе – второму предшествию и страшному суду, после которых все в корне изменится, в том числе исчезнет нынешнее человеческое время: последовательность убегающих дней, заставляющих людей стариться и умирать.