20. Древнегреческая комедия: происхождение, социальные функции, жанровые признаки и структура. А. Боннар о двух видах античного смеха.

Древнегреческая комедия — драматический жанр, получивший развитие в Древней Греции в V — IV вв. Сами древние выделяли в ней 2 разновидности: дорийскую (или сицилийскую) комедию, лишенную хора и носившую преимущественно бытовой и пародийно-мифологический характер (Эпихарм), и аттическую, названную так по области Аттике, где она возникла и прошла длительный путь развития. В современном литературоведении, следуя отчасти за античными филологами, обозначают 3 периода древнегреческой комедии, различающиеся содержательными и формальными признаками. Достаточно условные хронологические границы между ними имеют следующий вид: 1) с 486 (1-е представление древнегреческой комедии на Великих Дионисиях) по 404 (комедия Пелопоннесской войны) — «древняя» аттическая комедия; 2) с 404 по 323 (год смерти Александра Македонского) — «средняя» аттическая комедия; 3) с 323 начинается этап «новой» аттической комедии, который формально продолжается до времён Римской империи.

Происхождение древнегреческой комедии Аристотель связывал с запевалами фаллических песен, исполнение которых в рамках ритуала плодородия позволяло вносить в них элемент социальной инвективы. Таким образом при оформлении в начале V в. древнегреческой комедии как жанра хор с самого начала приобрел обличительный характер, явившийся главным признаком древней аттической комедии. Другой ее источник — речевые эписодии с участием 2 — 3 актеров — восходит к фольклорной бытовой сценке с перебранкой и ударами, которые сыплются на побежденную сторону (ср. рус. театр Петрушки). В результате объединения обличительного хора с диалогическими эпизодами возникла своеобразная структура древней аттической комедии: за обширным прологом следовал парод хора из 24 человек, который сразу же энергично вмешивался в действие. Затем эписодии чередовались с хоровыми партиями, пока борьба двух противников не достигала вершины в огоне — споре на какую-нибудь важную общественную тему.

Вереница эписодиев после агона призвана была наглядно представить результаты одержанной победы или, реже, ее иллюзорный характер. Особое место занимала в древней комедии парабаса — ее древнейшее хоровое ядро. Для времён древней аттической комедии известно около 60 имен авторов и отрывки из их произведений, не считая Аристофана, от которого сохранено целиком 11 комедий. Наряду с ним в античное время высоко ставили Кратина и Евполида, представленных в настоящее время только фрагментами. Как видно из дошедшего материала, древняя аттическая комедия выступала против Пелопоннесской войны, от которой страдало главным образом аттическое крестьянство, но не имела возражений против самого существа афинского государственного устройства. Идеал ее — в эпохе славных марафонских бойцов («Всадники» Аристофана); с этой точки зрения древняя аттическая комедия осмеивала новые течения в духовной жизни афинян, религиозный скептицизм и критическую направленность учения софистов, драматургию Еврипида («Облака», «Лягушки» Аристофана). Зорко подмечая смысл конфликта в общественной жизни, древняя аттическая комедия находила разрешение его только в мире сказки и социальной утопии, не останавливаясь перед тем, чтобы вывести из мира мертвых великих мужей прошлого («Демы» Евполида).

В художественном плане древняя аттическая комедия отличалась специфическим способом типизации: осмеиваемые ею отрицательные черты олицетворялись в реально существующем человеке (Клеон, Сократ), чье имя придавало конкретность маске демагога или ученого шарлатана. Характерна для древней комедии также материализация метафор: длительность мирного договора соответствовала вкусу содержимого в различных бутылках, основательность поэтического слова проверяется его взвешиванием на весах и т. п. С падением потенциала афинской демократии исчерпала себя и древняя аттическая комедия. Пришедшая ей на смену средняя аттическая комедия, не оставляя насмешек над отдельными лицами, в целом утратила свою общественно-политическую тенденциозность. Это сразу же сказалось на значительно сократившейся роли хора, а в сюжетах стала преобладать мифологическая пародия и бытовая тематика, причем уже в рамках средей аттической комедии наметились маски, ставшие впоследствии достоянием новной аттической, а затем и римской комедии: влюбленный юноша, суровый отец, хвастливый воин, сводник, гетера, хитрый раб, повар и т. п. Всего в области средней комедии творило св. 50 поэтов, самыми крупными были Антифан и Алексид, в настоящее время представленные только фрагментами.

Потеря античных текстов оказалась особенно ощутимой для новой аттической комедии. Среди ее примерно 60 авторов античная критика особо выделяла Менандра, Дифила и Филемона. Произведения 2 последних известны немногочисленными фрагментами или (иногда) переделками римских авторов. Только Менандр, благодаря двум волнам папирусных находок (в нач. XX в. и в 50 — 60-е годы) стал известен гораздо лучше. В новой аттической комедии сохранились стереотипные ситуации, найденные еще в средней комедии; в их основе лежали такие мотивы, как невольная связь девушки с каким-нибудь неведомым насильником, подброшенные и со временем найденные дети; в конце концов все нити распутывались, и дело кончалось свадьбой. Менандр внес в стандартные сюжеты глубокую психол. мотивировку, пробуждал сочувствие к жертвам насилия и обмана, варьировал и индивидуализировал постоянные комедийные типы. В его творчестве твердо сложилась 5-актная комедия; интервалы между действиями заполнялись пляской хора, утратившего всякую связь с содержанием пьесы. Произведения новой аттической комедии стали главным источником для римской комедии и через Плавта и Теренция оказали огромное влияние на новую европейскую комедию.

Два вида сатирического смеха по Боннару:

Итак, два главных вида смеха. Первый, свойственный гневу, смех раздирающий, разносящий в клочья глупость, нелепости, процветающие на почве «общественного строя» Афин конца V века до н. э., и здесь нашел свое место. Золотой век устал производить совершенные творения из мрамора, для всех уже недосягаемые. Огромная держава, оплачивавшая их своими деньгами и трудом, распадается. Метрополия тщетно пытается склеить обломки, прибегая к кровавым репрессиям... И вот тогда-то на сцене театра Диониса в течение всей последней четверти века стали слышны раскаты смеха Аристофана, подобные грому. Сатира обличает противоречия, в которых увязла империалистическая демократия: она обличает бедствия войны, обнажает вопиющую нищету народа; она выставляет к позорному столбу лживых демагогов, спекулянтов и грабителей, чванных и тупых полководцев, глупость Народа-Властелина, попавшего на крючок софизмов и лести; она выставляет на свет божий вредные последствия нового воспитания; она клеймит позором слепое владычество Языка над народом Сложенных Рук. И все это — не прекращая смеха, заполняя сцену и небо кувырканиями акробата. Этот смех — смех сатирический, это смех обличающий.

Но не забудем про смех радостный. Смех, обращающий нас к любви вещественной, любви к деревне и простым благам смертных — хлебу, вину, миру. Смех, оживляющий в нас красоту деревьев и цветов, дикую прелесть животных, прирученных и лесных, смех, передающий неподражаемое щебетание птиц. Смех, искрящийся в нас вместе с нашими «естественными» движениями любви, смех чувственный и лирический смех радости.

Этот смех, выражающий простое ликование существа, счастливого тем, что оно живет на земле под ярким солнцем,— этот смех возвращает нас к смыслу вновь обретенной действительности, он ставит нас обеими ногами на твердую землю, после последнего кувыркания, которое словно бросает вызов законам притяжения в лицо небу. В этом смехе, позабывшем о всякой сатире, выражается наслаждение жизнью существа из плоти и крови в сверкающем мире красок и форм, наслаждение обладания действительностью. Радость быть человеком, поставленным в центре мировой красоты. И смеяться потому, что ты человек. Аристотель очень хорошо сказал: «Человек — единственное живое существо, умеющее смеяться». Эти слова очень точно перевел Рабле, поставивший их эпиграфом к своему «Гаргантюа»: «Затем, что смех есть свойство человека».

Общим качеством этих двух видов смеха, впрочем неразделимых — сатирического и лирического,— является их целительное свойство. Аристофан выступает в качестве

«школьного учителя» афинского общества, воспитателя юношества своего народа. Смех составляет часть его терапии. Человек достигает совершенства, общество обретает свое равновесие во вновь обретенной радости. Существует «катарсис», очищение смехом. Смех, возвращающий нас к здравому смыслу, возвращает нас к нашей истинной природе. Мы заболеваем — он возвращает нам здоровье.

Нерасторжимо связанные друг с другом, эти два смеха Аристофана не разделяют ничего из того, что в действительности или в человеческом сердце соединено или противоречит одно другому. Они не отделяют слова от вещей, которые они обозначают, и от действий, которые они вызывают. Они не отделяют ненависть к войне от плотской любви к миру. Они не отделяют тело от души, да ведь и не может душа, отделенная от тела, вести иную жизнь, кроме как совершенно неполноценную, раз тело и душа в их изумительном сочетании взаимно вдохновляют друг друга.