1.3 Этика в философской системе Эпикура

Этика Эпикура направлена против религиозных суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья – в чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание. Обоснованием учения о пути, ведущем человека к счастью, должно быть устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

Освобождение от гнетущих душу страхов открывает путь к счастью. Мудрец различает три вида удовольствия:

1) природные и необходимые для жизни;

2) природные, но для жизни не необходимые;

3) не необходимые для жизни и не природные; Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания – полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа.

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Последующие античные мыслители высоко почитали строй мыслей, характер и строгий, граничащий с аскетизмом образ жизни Эпикура, на которые не могла бросить тень даже резкая полемика, которую против учения Эпикура вели его противники. Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств, сами же органы чувств не судят и по этому не могут ошибаться. Даже иллюзии, галлюцинации не доказывают ложности ощущений. Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а не для науки.

Философия Эпикура в трактовке проблем бытия продолжала разработку материализма Демокрита, но в ней также центральное место занимал человек. Свою задачу Эпикур видел в освобождении людей от страха перед смертью и судьбой: он утверждал, что боги не влияют на жизнь природы и человека, и доказывал материальность души. Счастье человека он видел в обретении спокойствия, невозмутимости (атараксии), которой можно достигнуть лишь путем познания и самоусовершенствования, избегая страстей и страданий и воздерживаясь от активной деятельности.

1.4 Выводы

Развитие этических учений в Древней Греции, совершающееся в процессе формирования и противоборства философских концепций, обнаруживает в различные периоды с большей или меньшей степенью вполне определённые тенденции.

Во – первых, отчётливо просматривается стремление мыслителей объяснить межчеловеческие отношения либо на путях демифологизации и, следовательно, борьбы с традицией, идущей от родового строя (линия Демокрита – Эпикура), либо путём использования, приспособления мифа, т.е. опоры на традицию (линия Сократа – Платона). Закономерно, что первое направление отстаивает позиции материализма и атеизма, формирует принципы светской, безрелигиозной морали, а второе, как правило, ищет религиозную санкцию морали, видит её последнюю, фундаментальную причину в над - и сверхчеловеческих основаниях.

Во – вторых, необходимо отметить возрастающий интерес к личности, к исследованию мотивации поведения человека. В отношении к этой проблеме оказываются близкими искания в философии и литературе. В философии это – поиск действующей причины в самом человеке. Причём при переходе от классического периода эллинизма происходит своеобразное «смыкание» борющихся направлений: и древнегреческие стоики, и киренаики, и Эпикур сходятся в утверждении, что достойное поведение зависит от разумного выбора и что мудрец способен в любых ситуациях сделать правильный (нравственный) выбор. Однако для стоиков такой выбор есть героическое, но безнадёжное противостояние судьбе, року, которое приводит к достижению состояния безразличия (апатии), сходного с нирваной в буддизме. У киренаиков – в течении Гегесия – утверждается уже невозможность избежать страдания при любом выборе, а потому в этом учении обосновывается предпочтительность смерти перед жизнью. Только эпикурейцы опору для своего оптимизма находят в самом человеке, в трезвом взгляде на его возможности.

В – третьих, весьма примечательно, что этической проблематике в эпоху эллинизма отводится в философских системах значительная роль. По свидетельству Диогена Лаэртского, и в стоицизме (древняя стоя – Зенон, Клеанф, Хрисипп), и в учении киренаиков (Гегесий, Феодор), и в эпикуреизме он - теология и гносеология служат основанием для разработки этики. И здесь причина вовсе не в «этической традиции», идущей от Сократа (что неверно даже фактически), а в том, что по мере преодолевания мифа, традиции, связанности личности с довлеющими над ней нормами родовой морали реально возрастает степень самостоятельности, свободы выбора для человека.