Этика в Древней Греции и в Древнем Риме
Введение
Античная философия представляет собой совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом рабовладельческом обществе с конца VII века до нашей эры и в древнеримском рабовладельческом обществе, начиная со II века до нашей эры вплоть до начала VI века нашей эры.
Античная философия - единое и своеобразное явление в развитии философского сознания человечества. Она складывалась на основе перенесенных с Востока в греческие города зачатков астрономических, математических и других знаний, в результате переработки древней мифологии в искусстве и поэзии, в результате изменения представлений о природе и человеке в отличие от мифологии. Уже в V веке до нашей эры возникли философские космогонические системы, в которых миф играет роль не столько основного воззрения, сколько образного средства выражения мысли. В VI веке и даже в V веке до нашей эры философия и знание о природе не были отделены друг от друга. Число возникавших гипотез было очень велико, так как отсутствовали способы экспериментальной проверки. Для философии это множество гипотез означало многообразие типов философского объяснения мира. Это многообразие и высокий уровень разработки гипотез сделали Античную философию школой философского мышления для последующих времен и поколений.
1. Этика в Древней Греции
1.1 Сократ и его размышления о морали
Два момента необходимо отметить сразу. Сократ (469 – 399 до н.э.) ведёт борьбу с этическим релятивизмом софистов, используя их же оружие – диалектику в том смысле, как её понимали древние греки, как искусство спора. Однако это борьба толкает его в противоположную крайность – он абсолютизирует общее, устойчивое в морали, превращая его в вечное и неизменное. Кроме того, Сократ сознательно отказывается от исследования «большого диакосмоса», сосредотачивая всё своё внимание на малом «диакосмосе», т.е. на человеке. Сам Сократ утверждал бессмысленность изучения того, что не приводит к каким – либо практическим, полезным для людей переменам. Что пользы от изучения светил, если человек бессилен изменить их ход?! Изучения должны завершаться реальными преобразованиями.
Как видим, исходная позиция Сократа близка Демокриту и софистам. Как и они, в качестве задачи этики Сократ утверждал её практическое воздействие на человека, на его поведение и всю его деятельность с целью обращения людей на путь добродетели. Каким же образом он решает эту задачу?
Он бросает упрёк софистам и их ученикам: первые полагают, что учат мудрости, но не имеют о ней представления; вторые считают, будто идут по стезе добродетели, а на самом деле неспособны отличить добро от зла, справедливое от несправедливого.
Сократ отнюдь не предлагает принявшему его условия собеседнику путь самостоятельного искания истины. Как умелый педагог, задавая наводящие вопросы, он исподволь направляет собеседника по пути истины. Этот эвристический, сократический, метод беседы представляется открытием истины лишь собеседнику и слушателям; Сократ же следует по заранее избранному пути и в итоге беседы всегда достигает предварительно поставленной цели, хотя вместе с собеседником он изумляется, обнаружив противоречие в моральных суждениях, и спешит подсказать всё новые и новые примеры многозначности моральных оценок. Так он множит взаимоисключающие примеры справедливого и несправедливого в «Евтидеме», мужественного и трусливого в «Лахесе», пытается постепенно обнаружить существо добродетели в «Меноне».
Жизнь предстаёт перед нами во всём своём разнообразии и взаимоисключающих ситуациях. Сократ каждый раз подчёркивает тщётность «умствований», ограниченность человеческого познания для того, чтобы собеседник усомнился в самой сомнительности и противоречивости суждений человека о поступках и делах человеческих. Так он подходит к мысли о том, что за этим многообразием скрыто нечто общее, ускользающее от поверхностного наблюдения, и именно это общее и существенно.
Сократ преодолевает моральный релятивизм софистов посредством утверждения внешней противоречивости моральных оценок, связанных с человеческой ограниченностью, невежеством, неспособностью познать существенное. Существенное же в морали – это неизменная и вечно истинная добродетель – мудрость. Добродетель мудрости позволяет познать цель жизни – безупречную деятельность, которая соответствует божественному предначертанию, выступающему критерием морального поведения. Поскольку творцом выступает божество, оно и есть источник истинного блага и. следовательно, истинного добра. Таким образом, Сократ полагает внечеловеческое основание нравственности и сверхчеловеческий критерий морали, а соответствие своему назначению он рассматривает как доказательство прекрасного и доброго. Соответствие своему предназначению носит у философа скорее профессиональный, чем сословно – классовый характер. Что отличает его от многих древнеиндийских и древнеегипетских мыслителей и свидетельствует о его демократизме, хотя и исторически ограниченном.
Душу, он полагал отличной от тела и бессмертной, но никогда не развивал учения о душе и о божестве, считая, что человек не должен быть излишне любопытен и что «богам неприятно, не доставит удовольствия, кто исследует то, что они не захотели открыть людям». Вместе с тем в учении Сократа мы обнаруживаем почти все элементы, из которых, его ученик Платон построил свою этику – законченную религиозно – моральную систему, базирующуюся на объективно – идеалистической философской концепции.