Опыт философской антропологии - Омельченко Н.В

1.3. Светская теология как методология исследования

проблему реального, а не формального покаяния: покаяния н е на словах, а на деле.

Сегодня в России немало пропагандистов агрессивной идеологии, назначение которой сводится к тому, чтобы ошеломи ть людей характерными знаками: совки, быдло, рабы, ленивое ста до и т. п. Эти «просветители» при случае не преминут подчеркнуть свою правоверность и предъявить новенький сертификат хр истианина. Однако их трудно назвать верующими. Они не подним а- ют человека, как Господь апостола Павла; они повалили его в грязь и испачкали, как могли. Они целую нацию сделали жертвой, а сами превратились в духовных палачей. И они же рассуж - дают о милосердии и призывают к покаянию. Но что оно означа - ет? Море слез или пожизненное стояние на коленях?

Настоящее покаяние совершается тогда, когда поступают со - гласно библейской мудрости: «Встань и иди!» Только в этом случае можно достичь поставленной цели, измениться к лучшему. Ес ли кто-то оступился и упал, а затем встал и пошел, тот уже превз о- шел самого себя. Покаяние существует не для унижения, но во з- вышения человека. Подлинное покаяние — это нечто иное, чем обыкновенный мазохизм. Оно предполагает добрую волю, твор че- ство, преодоление прежнего неудовлетворительного состояния. Эффективная самокритика реализуется в положительном само развитии, а не в положительном самобичевании.

Э. Фромм в «Душе человека» приводит слова великого хасидского учителя Ицхака Меира из Гера: «Кто постоянно говори т и рассуждает о содеянном им зле, не перестает думать о совер шенной подлости, тот погружен в то, о чем он думает, полностью поглощен этим, и, таким образом, он пребывает в подлости: та - кого, конечно, невозможно обратить, поскольку его дух огру бел, сердце покрылось плесенью, и к тому же он впал в уныние. Чег о ты хочешь? Как ни размешивай грязь, туда или сюда, все равно останется грязь. Согрешил не согрешил — что с того на небе? Пока я об этом размышляю, я могу все же нанизывать жемчуг на радость небу. Потому и говорится: “Отступись от зла и твори добро” — отвернись полностью от зла, не думай о нем и твори доб ро. Ты совершил несправедливость? Так делай в противовес этом у праведное дело» (цит. по: Фромм 1992: 92—93). Фромм также указывает, что в еврейском слове, обозначающем «покаяние», —

– 51 –

ÃËÀÂÀ 1. ÌЕТАФИЗИКА И ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

teschuwah — «возврат» (к Богу, к самому себе, на правый путь), нет ничего от самоосуждения (см.: Фромм 1992: 93).

Таким образом, даже в том случае, если бы какой-либо человек или народ являлись бы великими грешниками, они не засл у- живали бы нескончаемого потока оскорблений и издевательств. Действительная помощь для человека заключается в поистине ч удотворных словах: «Встань и иди!» Здесь истина, здесь добро.

Одним словом, библейский императив оказывается принципом самотворения, воскресения жизни, общества и человек а. «Встань и иди!» есть принцип самого Бога, то есть бесконечн ого бытия. Эта норма сохраняет автономию субъекта и демонстри рует уважение к нему, веру в его силы и возможности. Данная ориентация справедлива и по отношению к любой общности, нации, человечеству в целом. Более того, она является ценно й установкой для человеческой души, разума и философии, ука - зывая на необходимое условие их развития.

***

Итак, первые уроки светской теологии свидетельствуют о том, что она может предоставлять новые возможности для ве рификации различных теоретических дискурсов и эпистемоло гий. Атеизм, отвергающий Бога, отрицает идеальное бытие, то ест ь логос, совокупность устойчивых мировых отношений, сущность мироздания. Но философия не может позволить себе подобный жест. Такое бесконечное бытие есть, существует, и от этой да н- ности невозможно отвернуться. Кроме того, осуществляя нег а- цию бытия, философия отрицает саму себя, поскольку также принадлежит сущностному бытию. Поэтому важнейшая метафи - зическая проблема заключается в том, чтобы адекватно поня ть религию, ее знание и опыт.

Обращаясь к понятию Бога, я не являюсь advocatus dei. Я выступаю адвокатом бытия, жизни и человека. Светская теолог ия представляет интересы философии. Изучение религии, ее онт о- логического фундамента способствует развитию философии , эвристического потенциала человеческого разума. Светская теология имеет основания сказать: некоторые теологи плохо пони мают своего Бога.

– 52 –

1.4. Любовь как эвристический принцип

Но как же быть с тенью Протагора, которая окончательно накрывает библейского Бога? У нас пока нет оснований отка зываться от первоначальных рассуждений. Золотое правило нр авственности, воспроизводящее мысль Протагора «Человек есть мера всех вещей», софистично и потому ложно. Это правило отменя ет Бога как объективную меру всех вещей, делает Его ненужным для оценки дел человеческих. Однако бесконечный Бог-бытие также является мерой наших деяний. Человечество, руководс твующееся золотым правилом нравственности, в действительно сти не ведает Бога, то есть объективной нормы, объективного пр инципа, логоса бесконечного бытия. Воистину трижды прав Гер аклит, сказавший: «Хотя этот логос существует вечно, люди не понимают его — ни прежде чем услышат о нем, ни услышав впервые» (см.: Материалисты Древней Греции 1955: 41).

Поскольку объективный логос, объективная сущность бесконечного бытия существует, то ни отдельный индивид, ни че - ловеческий род в целом не могут быть мерой всех вещей. Чело век даже в своих мыслях является партнером бытия. Он способен к со-прояснению и со-творению бытия. Поэтому его дела должны быть соотнесены с объективным законом меры, с мировым логосом, с объективной сущностью бесконечного бытия (на дру - гом языке: с Богом).

Если Бог понимается как бесконечное бытие, как бесконечная сущность физического мира, то Библию естественно р ассматривать как откровение этого бытия (Космоса, жизни, чел о- веческого существования). В этой великой книге природа и ч еловек поведали о своих тайнах, истинах и принципах. Однако ни - какое отдельное откровение о бесконечности не может быть абсолютным, безошибочным, безгрешным. Откровение о бесконечности есть бесконечное откровение.

1.4. ЛЮБОВЬ КАК ЭВРИСТИЧЕСКИЙ ПРИНЦИП

В истории философии неоднократно встречается мысль о том, что любовь («сердце») прокладывает разуму дорогу к вещам и людям. Так, известно изречение Августина: «Мы познаем в той

– 53 –

ÃËÀÂÀ 1. ÌЕТАФИЗИКА И ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

мере, в какой любим». А у Шеллинга находим мнение Секста об Эмпедокле: «...философ претендует на подобное (божествен - ное) познание потому, что только он один, сохраняя рассудок чистым и не затронутым злобой, постигает вместе с Богом в самом себе и Бога вне себя» (Шеллинг 1989: 89). По словам Шеллинга, «тем, кто чужд науке, свойственно понимать ее как некое совершенно отвлеченное и безжизненное знани е, подобное обычной геометрии».

Таким образом, истинное познание возможно «с Богом в самом себе», а это внутреннее состояние, в свою очередь, воз - можно благодаря чистому и доброму разуму. Иначе говоря, вн утри человека должно присутствовать собственное бесконеч ное духовное бытие, а оно появляется, когда нет злобы.

Современная интеллектуальная ситуация также обусловливает рассмотрение любви как эвристического принципа, как гносеологической категории.

По мнению Г. Э. Хенгстенберга, среди констант человеческой природы можно выделить склонность к объективности. В отличие от животного человек способен обратиться к другому сущему во имя этого сущего вне мотивации, продиктованной вы - годой. Мы можем, например, задаваться научными вопросами совершенно «незаинтересованно», то есть лишь для того, чт обы исследуемый объект «вынести на обсуждение», выяснить, что он представляет собой по своей сущности.

Подобное поведение проявляется и в повседневной жизни. Так, мы совершенно бескорыстно радуемся при виде хорошо развивающегося растения, животного и особенно человечес кого существа. Здесь речь идет о некоем внутреннем «согласии» с тем, чем является в своей основе созерцаемый объект. Наше чувс тво вызывается желанием, чтобы этот объект полностью достиг т ого, что заложено в его биологическом или духовном проекте. Эт о есть доброжелательность в самом широком смысле слова, «со - чувствие жизни другого». По Хенгстенбергу, можно в конечн ом счете доказать, что именно в этом лежат корни всех значите льных моральных отношений и ценностей. По его мнению, «сочув - ствующая объективность есть нечто большее, чем чисто конс татирующая объективность» (Хенгстенберг 1995: 216).

Установка на объективность присуща лишь человеку. О надживотном характере объективности, или сочувствующего по ве-

– 54 –

1.4. Любовь как эвристический принцип

сущность самой вещи» (см.: Фромм 1992: 35). Имея в виду последнее определение, можно сказать: принцип сочувствующей объективности Хенгстенберга выражает действительную су щ- ность самого человека.

Согласно Фромму, полным развитием биофилии является продуктивное ориентирование: «Кто любит жизнь, тот чувств ует свое влечение к процессу жизни и роста во всех сферах». Любовь к жизни лежит в основе различных версий гуманистичес - кой философии. Например, по Швейцеру, добро есть «глубокое уважение к жизни» (см.: Фромм 1992: 36). Другими словами, биофильная ориентация для человека есть не что иное, как гуманизм.

Таким образом, принцип биофилии по-своему подтверждает идею о сочувствующей объективности. При этом Фромм бол ее осторожно и, на наш взгляд, более правильно, чем Хенгстенберг, рассуждает о причинах возникновения того или иного типа поведения. Э. Фромм спрашивает: какие факторы в целом ведут к некрофильному, а какие — к биофильному ориентированию, а точнее, к большей или меньшей интенсивности ориентирован ия на мертвое у определенных индивидов или групп? Указывая н а решающее влияние общественных условий на развитие индив и- да, психоаналитик замечает, что он не знает полноценного о твета на этот важный вопрос и считает весьма существенным да льнейшее исследование проблемы (см.: Фромм 1992: 39—40).

Г. Хенгстенберг на вопрос о происхождении сочувствующей объективности или необъективности, любви или ненависти о т- вечает слишком легко: человек сам принимает предваритель ное решение в пользу объективности или необъективности. Имен но такое предрешение обусловливает последующий стиль пове дения и познания. Но неужели только воля и сознание отдельной ли ч- ности ответственны за этот выбор? Утвердительный ответ тр ебует признания важнейшей предпосылки: человек — это свобода, причем изначально и всегда. Между тем данная аксиома долж на быть еще «согласована» с понятием природы человека. Если мы допускаем наличие в человеке определенной изначальной с ущности, то постулат «человек есть свобода» неизбежно будет скорректирован, а потому ответ Хенгстенберга перестанет быть оче- видным.

– 57 –

1.4. Любовь как эвристический принцип

моментов продуктивной ориентации, которая в области мышл е- ния выражается «в правильном постижении мира посредство м разума» (Фромм 1988: 452, 453). Иными словами, любви открывается истина.

Согласно Фромму, если я люблю, то другой (тот, кого люблю) близок мне. Это означает, что у меня есть активный интерес к его росту и счастью. Я уважаю его, оказываю ему почтение, «я вижу его таким, каков он есть, объективно, а не искаженно, через мои желания и опасения. Я знаю его, я прони к сквозь поверхность к сердцевине его бытия и вступил с ним в отношения из самой своей сердцевины, из самого центра, а не только поверхностью своего существа» (Фромм 1988: 453). Психоаналитик отмечает, что идентичность слов «любить» и «по знавать» видна в древнееврейском jadoa и в немецких словах meinen

è minnen.

Человек же в состоянии нарциссизма (то есть субъективизма) знает только одну реальность: свой собственный процес с мышления, свои чувства и потребности. Он не воспринимает и не переживает внешний мир объективно, то есть не ощущает его как нечто такое, что имеет собственное положение, собстве нные условия и потребности. Нарциссизм (добавим: и субъективизм) — противоположный полюс объективности, разума, любви (см.: Фромм 1988: 456).

Именно любовь сопровождает самые глубокие откровения бытия. Для своих откровений бытие выдвигает непременное у словие — любовь познающего субъекта. Тем самым бытие как бы на - поминает о своем ordo amoris (Шелер), о своем объективном порядке любви. Именно разум, проникнутый любовью, способен к открытию сущности бытия. Следовательно, чтобы увидеть ист ину, разум должен с любовью рассматривать окружающий мир.

Обсуждаемый вопрос заставляет вспомнить работу Макса Шелера «Ordo amoris» (1914). В ней рассказывается о порядке любви, который царит в универсуме. По мнению автора, всякого рода правильность или ложность образа жизни будет опре деляться тем, имеется ли объективно правильный порядок движений любви и ненависти отдельной личности, всех ее интересов к вещам окружающего мира и может ли она запечатлеть в своей душе этот ordo amoris. А «кто узнал ordo amoris человека, тот узнал и его самого» (Шелер 1994: 342).

– 59 –

ÃËÀÂÀ 1. ÌЕТАФИЗИКА И ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

По Шелеру, для человека как морального субъекта ordo amoris — то же самое, что формула кристалла для кристалла. Кто знает ordo amoris человека, тот про-зревает его так глубоко, как только возможно; тот за всем эмпирическим многообразием в и- дит самые основные черты его душевного склада, который ку да более заслуживает называться сердцевиной человека как с ущества духовного, чем, например, познание и воление. Кто знает ordo amoris, тот владеет духовной схемой, тем первоистоком, который тайно питает все исходящее от этого человека; бол ее того, он знает, чем изначально определяется его судьба, то е сть совокупность могущего состояться с ним и только с ним.

Таким образом, ordo amoris есть самая глубокая ценностная структура объективного мира и человека, которая реально детерминирует поведение индивида и его будущее развитие . Ordo amoris понимается как своеобразная духовная программа человеческой жизни.

Принимая в целом догадку Шелера, заметим, что он представляет порядок любви, эту ценностную структуру бытия и человека, слишком жестким, раз и навсегда заданным, не подверженным никаким изменениям. Так, по его мнению, во всех вещах упорядочено достойное любви нечто такое, что мы спо - собны лишь познавать, но не «полагать», творить, создавать . Поэтому индивидуальное предназначение некоего духовног о субъекта (единичного или коллективного), обусловленное э тим порядком, есть нечто такое объективное, которое «нельзя п олагать, но должно лишь познавать» (Шелер 1994: 346).

Думается, значительно плодотворней выглядит его более поздняя идея становящегося Бога и мысль о со-порождении и дей. На наш взгляд, любовь также креативна. Любовь не только открывает объективную сущность, но и принимает участие в ее творении. С этой точки зрения ordo amoris можно рассматривать как постоянство-в-становлении.

Согласно Шелеру, «любовь всегда пробуждает к познанию и волению, более того, любовь — матерь самого духа и разума» (Шелер 1994: 352). Прежде всего человек есть ens amans, существо любящее. Можно сказать: любовь вразумляет, делает человека умнее, мудрее, прозорливее. Мы согласны с философом, когда он пишет, что именно ценностно-сущностный мир человека «устанавливает пределы и определяет доступное его позна нию

– 60 –