Другое начало - начало другого

Ты говоришь, чтобы я был твоим учителем: за что? Я - твоя веялка, а не тормоз

Фридрих Ницше

 

"Внутренний голос пропал!"

Жалоба соседа - алкоголика

 

Кто же они такие - вездесущие первобытные духи, которые то весело, то угрюмо общаются с людьми, вмешиваются в их жизнь. Может быть это - прообраз, уродливая пародия на вездесущность бога? А, может, вездесущность бога и духов - это две вариации одного и того же архетипа? Представим себе, что мы на мгновение увидели мир, окружающий нас, с помощью ясновидения (как первобытный шаман), то, наверное, испугались бы и восхитились одновременно, и стало бы уже неважно, что больше мы такого не увидим: ясновидение не открывается просто так. Впечатление, произведенное на человека необычными образами и картиной мира, остается навсегда. Отсюда - тяга к наркотикам, ибо в наркотическом трансе мир видится иным, "ясно-видимым" образом. Как много сказано о том, что подобное видение позволяет человеку по иному взглянуть на мир.

Однако культура цивилизации отрицает трансовые состояния, и культура общения с подобными образами почти утеряна, поэтому наркоманы не знают, что им делать с их видениями и знаниями, полученными в процессе наркотического транса. В первобытности шаман использовал подобные состояния для получения знаний, как о конкретной ситуации (болезни), так и о строении мира.

И все таки, осмелимся утверждать, что похожие явления - в нашем обществе - не просто пережитки. Религия и наука постарались четко разъединить духовное и телесное. Каждая из них дает человеку право на признание существования и борьбы двух миров: рационального и иррационального, людского и божественного. Деление мира, абсолютизация этого деления привела к появлению так называемого подавления: религия призывает подавлять плотское во имя духовного, наука отрицает духовное, называя его атрибутом материального. При всей разнице в терминологии суть остается та же: подавление одного ради другого.

Для первобытного же мышления двух миров нет: мистика действительна, действительность мистична, сверхъестественное естественно, природа метафизична, инь и ян всего лишь два принципа, два проявления одного единого. Думается, во всех первобытных культурах (явно) и цивилизованных культурах (скрытно) функционирует архетип, который мы назовем "другое начало". Он обычно понимается как некий гость тела, которого не касаются болезни и смерть, хотя наряду с ним есть и жизненное начало (душа, которая уходит в ад). Другое начало походит на ангела хранителя, на внутренний голос, на "реальное собственное Я" (К.Хорни), на "Id" (З.Фрейд), "учителя" (К.Кастанеда), бессознательное (К.-Г.Юнг) и т. д. Оно существует до жизни и после жизни человека. Личность не сводима к Другому Началу, личность сопричастна ему, Другое Начало обитает в личности. Т.е. личность в представлении первобытного дикаря - это одновременно Другое Начало и не-Другое Начало. А смерть - это прекращение сосуществования двух противоположных начал, двух союзников. Личность при этом исчезает, ведь она - соединение двух Начал (но не тела и разума, как мы иногда говорим сейчас, а двух частей души, личности, Ego). Но если личность может исчезнут, то Другое Начало не исчезает, оно переселяется в новорожденного.

Вот откуда - тоска в современном человеке, живущем с "широко закрытыми глазами". Только первобытный человек сознавал причины этой тоски, а современный - нет. Вечна и бессмертна не душа, не личность человека, а некое Другое Начало, которое не является и никогда не будет человеком.

Первобытные люди считают, что другое начало автономно, у него свои желания. Оно путешествует, а для человека это кажется - сном. Получается, что "дух" - это личный опыт человека, накопленная энергия, которая откладывается где-то (может это и есть "страна мертвых" или ад?). Поэтому можно оттуда черпать энергию (а что такое иначе молитвы? Просьбы, медитации?) Другое начало не подвластно даже шаману. Надо его слушаться, хотя с ним можно спорить, он любит это, и ее даже можно переубедить, но оно право всегда. Те, кто умеет в шуме внутренних голосов услышать голос другого начала - счастливы.

Человек постоянно чувствует свое мистическое единство с группой со зверем. Просто человек чувствует себя сопричастным тому, от чего он зависит, чем он порожден. Он смутно или четко ощущает, что в нем есть Гость, неведомый ему, непонятный, который гуляет сам по себе, но без которого жизнь становится трудно управляемой.[9] Энергию для жизни тела дает некая Лесная, Звериная душа, некий Тотем. Почему-то именно звериный дух дает энергию для тела, словно электричество для цепи.

Человек произошел от нечеловеческих тварей, (Теория Дарвина - возрождение этого представления) или от людей-зверей, отсюда - табу на поедание зверей определенного типа. Невидимый, неосязаемый дух одновременно присутствует во всех и в каждом. В наше время этот дух может "поселиться" и в компьютерах, и в машинах. А иначе как объяснить сложную процедуру - ритуал покупки автомобиля, "обмывания", многочисленных суеверий, связанных со всем, что окружает человека современного типа.

Человек переодевается в тигра и становится сопричастным тигру. Он обретает его качества, оставаясь человеком, и в этом его сила, устрашающая других людей.

Термин "душа" в применении к первобытности есть проекция современных представлений на мифическое прошлое. В христианской культуре жизнь души является, едва ли не самым главным, мифообразующим элементом. Поэтому ученый непроизвольно ищет следы души и в первобытных воззрениях, удивляясь непохожести их на наши. Между тем, как архаичный человек твердо признает существование гостя внутри личности человека, воспринимая гостя, как порой капризного, но мудрого покровителя. Этим и объясняется стремление услышать внутри себя голос, утешающий и поучающий жизни.