2. Етика античної доби.

Яка ідея вам особисто більше подобається – «золотого віку» у минулому чи «Світлого майбутнього» колись у майбутньому?

Ідея «золотого віку» застосовувалася у зв’язку з питанням про «золоті століття» певних періодів культури. «Золотий вік» в уявленнях багатьох стародавніх народів – це найраніша пора людського існування, коли люди залишалися вічно юними, не знали турбот і засмучень, були подібні до богів, але схильні до смерті, що приходила до них як солодкий сон (описано в «Працях і днях» Гесіода, «Метаморфозах» Овідія). У переносному розумінні — доба розквіту мистецтва, науки, також щаслива пора.

Оптимізмом, любов'ю до всіх людей наповнена і порада Епікура («четверний засіб»): «Нічого боятися богів. Нічого боятися смерті. Можна переносити страждання. Можна досягти щастя», і слова Сенеки: «Людина для людини — річ священна», і твердження стоїків, що всі люди рівні перед етичним законом. Найвищою свободою, якої може досягти людина, проголошується етична досконалість і врівноваженість духу, нагородою за чесноту — сама чеснота. Так в античній етиці формуються гуманістичні уявлення про призначень людини, сенс її життя. І хоча в цей час вже намітився розрив між проголошуваними принципами і практикою поведінки, саме висунення вимоги самоудосконалення, рівність всіх людей перед моральним законом, утвердження гідності кожної особи — все це було кроком вперед в історичному розвитку моральності.

Соціальна історія античних цивілізацій Західної Європи вивчена, мабуть, найгрунтовніше. Праці з історії Стародавньої Греції і Риму налічують сотні, якщо не тисячі томів. Їх авторами виступили найяскравіші дослідники сучасності, як російські, так і зарубіжні, — В.М. Фріче, О.Ф. Лосев, С.Я. і І.М. Лурьє, І.С. Свенцицька, Р. і Г.А. Франкфорт, Дж. Уїлсон, Т. Якобсен й ін. Античні цивілізації визнані колискою демократії, сучасного права, духовної культури Європи в цілому. Висвітлювати всі віхи їх соціального розвитку в рамках даної роботи було б надмірним завданням. Ми зупинимося на декількох, найбільш важливих його сюжетах.

Еллада.

Відомо, що більшість мислителів класичного періоду, тобто часів загострення суперечностей рабовласницького ладу Стародавньої Греції, включали в свої роботи елементи етичних положень обмежено — лише відносно вільних громадян. На рабів, військовополонених й інші нижчі касти моральні міркування, в т.ч. справедливості, не розповсюджувалися. Більшість філософів, зокрема Ксенофонт і Платон, преклонялися перед Спартою і законами Лікурга, що проголошували сумісну трапезу панів, табірний режим повсякденного життя, презирство до торгівлі, грошей і жорстокі, терористичні порядки відносно рабів. (Часом ці погляди приймали несподіваний поворот. Наприклад, Ксенофонт ідеалізував сільське господарство, вважаючи його етичніше більш виправданим, ніж ремесло й торгівля. Вони, на його думку, культивують низькі сторони людської натури, бо пов'язані з сидячим способом життя, прагненням до вигоди і «мерзотним нахабством», тобто нерозбірливістю у вибиранні засобів. Сільське ж господарство, крім економічних результатів і фізичного тренування, виховує в людині високі якості — працьовитість і солідарність.

Сільську працю забезпечує справедливий розподіл доходів, бо земля дає більше тому, хто більше і ефективніше трудився, на відміну від міського господарства, де багато що залежить від хитрощів і напористості (див.: Ксенофонт Афинский. Сократические сочинения. М.-Л., 1935. С. 263-269, 298, 301, 315). Очевидно, виступаючи як рупор окремої частини афінського суспільства, філософ прагнув укріпити статус-кво полісної політичної системи, надавши економіці Афін більш традиційний характер.)

Демокріт (*470 або 460 до н.е. — ?). Втім, були в цьому ряду і деякі виключення. Зокрема, Демокріт доводив, що первісне суспільство (і архаїка взагалі) не заслуговує ідеалізації, бо тоді «люди билися голіруч» (очевидно, під цим малася на увазі загальна дикість), рахував цивілізацію і державу «великим досягненням». Демокріт вважав, що «у всім прекрасна рівність» і справедливість, але при цьому захищав приватну власність, засуджуючи лише надмірності в її накопиченні, бо не «можна назвати бідним того, хто задоволений своєю часткою», і не «можна назвати багатим того, хто незадоволений тим, що має». Знищення приватної власності здавалося йому несумісним з «природним» порядком речей і боротьбою за існування. Фактично Демокріт, також як і більшість філософів старовини, мирився з рабством. Разом з тим він виступав проти дуже масштабного зростання крупного землеволодіння, поширюючи це положення і на необмежене накопичення грошей, бо «спрага до грошей не знаходить межі в своєму задоволенні», погані прибутки «приносять втрату честі» тощо. (Античный способ производства в источниках. – Л., 1933. С. 515, 516).

Таким чином, мислитель, визнаючи моральні переваги бідності, рекомендував багачам лише помірність, виступаючи в цілому на стороні порядків, що існували в ту епоху. Рахуючи існуючий суспільний устрій в цілому справедливим і доцільним, філософ прагнув виправити його недоліки за допомогою проповіді розумного достатку і деяких етичних норм і правил. Важко сказати, чи мали ці повчання який-небудь ефект серед вільної частини афінського суспільства і наскільки сильно вони вплинули на економічне життя Афін у цілому. Ймовірно, певне коло найбільш освічених представників демосу розділяло переконання Демокріта, прагнуло ослабити експлуатацію, використовувало позаекономічні методи мотивації рабської праці (похвали, обіцянки тощо).

Можна стверджувати, що господарюючі суб'єкти того часу почали сильніше виділяти етичний бік економічної діяльності, порівнювати плоди економіки та їх моральну ціну.

Сократ. Ці настрої знайшли свій вираз і в роботах різних філософів. Зокрема, настрої передової (певною мірою) частини афінського суспільства відобразив, на думку дослідників, в своїх висловах Сократ. Економічна діяльність зв'язувалася ним з етичними чеснотами, оскільки для придбання людиною багатства потрібні енергія, наполегливість і благочестя, для його збереження — стриманість. Індивід винен уміло користуватися багатством (або обходитися без нього), бо воно відносне, і той істинно багатий, хто задоволений небагато чим. Сократ також схилявся до ідеалізації спартанських порядків, засуджував прагнення до наживи, при цьому він був прихильником «соціального миру» — закликаючи народні маси задовольнятися своєю часткою, він рекомендував багачам помірність в споживанні; боротьба за соціальну рівність ним виключалася. Тим самим, визнавши важливою етичний бік соціально-економічних відносин, онтологічно Сократ вважав соціально справедливим існуючу майнову нерівність як «природний» стан речей, який лише вимагає виразних, етично сформульованих «правил гри».

Платон. Соціально-філософські погляди Платона вивчені більш ніж досконально. Учені відзначають, що філософ з властивим йому антидемократизмом, критикував демократію як найбільш «зіпсований» і «анархічний суспільний устрій, таврував представників торгового і лихварського капіталу і взагалі користолюбців, які розкладали духовний і суспільний лад того часу і перешкоджали реставрації консервативних, олігархічних порядків за типом спартанських. В той же час, мабуть, саме Платон найгрунтовніше (для свого часу) досліджував проблему соціальної нерівності. Філософ указував на небезпеку надмірного майнового розшарування, яке розколює суспільство на ворогуючі класи-антагоністи.

Хоча він вважав, що нерівність корениться в природі людини, тому повністю ліквідованою бути не може, проте кожна людина має право отримувати свою частку сукупного багатства згідно природним здібностям і вкладеній в це багатство праці. У своєму творі «Закони», написаному в кінці життя, Платон (крім закликів до поступової касації частини боргів, до «добровільного розділу між громадянами деякої частки сукупного майна і ін.) пропонував наділяти громадян земельними ділянками (клерами), верховним власником котрих повинна бути держава. Орендарі мають однакові можливості для обробки своїх наділів і збільшення свого майна (див.: Всемирная история экономической мысли. В 6 т. – М.: Мысль, 1987. Т. I, с. 116-117); якщо його вартість перевищить вартість наділа в 4 рази, то надлишок підлягає передачі государтву (або богам), яке розпоряджається ним на користь всього суспільства (див.: Всемирная история экономической мысли. В 6 т. – М., 1987. Т. I, с. 123-125). Таким чином, можна говорити, що Платону належить ідея (точніше, умоглядна модель) розподільної справедливості, тобто передачі частині доходів найбільш спроможних шарів суспільства державі для подальшого перерозподілу на користь найменш імущих верств населення.

Разом з тим Платон, усвідомлюючи ступінь футуристичности цієї моделі, сумнівався в можливості швидкої реалізації свого проекту. У «Законах», як і в «Державі», підкреслювалася необхідність збереження рабства і експлуатації, розвитку аграрної економіки; разом з цим засуджувалося лихварство, держава проголошувалося верховним власником землі і наділів, який розподіляє наділи, забезпечує колективне споживання і перерозподіл тощо. Разом з цією формою власності Платон віддавав належне і приватній власності, її захисту і розумному використанню (Платон. Законы.//Соч. Т. 3. Ч. 2. - М., 1972. С. 211, 214, 215, 339,439). Це означає, що гіпотеза про Платона як провісника соціалізму і першого соціалістичного теоретика звернена в однаковій мірі як до мобілізаційного соціалізму радянської епохи, так і до ревізіоністських реалій Західної Німеччини середини і другої половини XX століття, а також до сучасного соціалізму XXI століття. Кожна із згаданих доктрин і концепцій тим або іншим своїм боком нагадує про платонівські ідеї, підтверджуючи найбільший геній цього античного мислителя.

Арістотель. Цікаве соціально-економічне розуміння справедливості, засноване на аналізі спроб зв'язати проблеми (не-) рівності і праці, належить Арістотелю. На його думку, товарний обмін є особлива форма «зрівнюючої справедливості», де виявляється принцип рівності можливостей двох сторін, «еквівалентності» позицій учасників обміну. К. Маркс цитує Арістотеля: «Обмін... не може мати місця без рівності, а рівність без сумірності». Якщо не вдаватися до його аналізу міркувань античного мислителя про форми вартості, можна припустити, що і в ті далекі часи відчуття здорового глузду явно дозволяло суб'єктам соціальної дії відокремлювати поняття рівності (зрівняльній справедливості) від прагнення зрівняти між собою полярні сторони суспільної піраміди.

Ця теза знайшла цілком відчутне втілення в роботах Арістотеля. В протилежність тим, хто вимагав встановлення майнової рівності усередині общини вільних людей, філософ висував тезу, що розподіл благ повинен будуватися на принципах «справедливості» і «по гідності». Це означало, що соціальна нерівність, як обумовлене «природною» природою речей, повинна зберігатися, але не допускається ні крайнє збагачення, ні зубожіння. «Середній достаток зі всіх благ краще всього». У цьому принципі розподілу («по гідності», тобто в рамках окремих соціальних класів) позначалося прагнення мислителів й ідеологів античного світу, з одного боку, частково ослабити суперечності рабовласницького суспільства, надати йому «гуманнішого» вигляду, а з іншої — закріпити станові та класові привілеї рабовласників (див.: Аристотель. Политика. – М., 1911. С. 20-31; Этика Аристотеля. СПб., 1908. С. 7, 86-89, 91-95).

Таким чином, Арістотель вважав, що справедливим є суспільний устрій, при якому переважна частина визнаних членів суспільства (тобто вільних) володітиме «дійсним багатством», яке складається з предметів першої необхідності (у господарстві) у поєднанні з середнім достатком. Останній не може приростати нескінченно, але повинен обмежуватися певними нормами, відповідними гідному, «благому життю». Трактування рабовласництва як протиприродного, антигуманного явища у мислителя відсутня, центральне місце в його працях займала тема реабілітації рабства, визначення методів ефективної експлуатації рабів.

Цю думку підтверджує теза про відсутність в ту епоху як розвиненої рефлексії соціальної справедливості, так і закінчених доктрин і концепцій її втілення (цей вивід не повинен зменшувати значення праць античних філософів, багато хто з яких інтуїтивно здогадувався про прийдешню кризу рабовласництва, при цьому багато їхніх припущень і футуристичні припущення знайшли своє віддзеркалення в працях соціальних філософів і економістів нового і новітнього часу).