38. Сознание и бессознательное в концепциях психоанализа ( з. Фрейд, к. Юнг, э. Фромм)

Бессознательное – когда объект не осознает мотив действий (сновидение, гипноз, состояние аффекта, паника). З.Фрейд представил бессознательное как могущественную силу, которая противостоит сознанию. Психика человека состоит из 3 пластов: 1- Оно- самый нижний и самый мощный, в нем сосредоточены различные биологические влечения и страсти. 2- Я (эго) – небольшой слой сознательного, 3- сверх-Я- идеалы и нормы общества, сфера долженствования и моральная цензура. Сфера Оно оказывает решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека. Человек – существо, управляемое и движимое сексуальными устремлениями и сексуальной энергией (либидо). Человек по Фрейду – эротическое существо, управляемое бессознательными инстинктами.

Юнг выступил против трактовки человека как существа эротического и попытался более глубоко дифференцировать фрейдовское Оно. Он выделил в нем помимо личностного бессознательного, еще и коллективное бессознательное, которое я-я отражением опыта предшествующих поколений. Содержание коллективного бессознательного составляет общечеловеческие первообразы – архетипы (образ матери-родины, богатыря). Совокупность архетипов образует опыт предшествующих поколений, который наследуется новыми поколениями. Архетипы лежат в основе мифов, сновидений, символики художественного творчества. Сущностное ядро личности составляет единство индивидуального и коллективного бессознательного. Человек – прежде всего существо архетипное

Главой нового направления в психоанализе – неофрейдизма – по праву считают Э. Фромма (1900–1980), который, критикуя ортодоксальный фрейдизм, преодолел его пансексуализм, отказался от учения о либидо, сублимации и типах индивидов, различающихся наличием у них тех или иных эротических зон. Центральным понятием учения Э. Фромма стало понятие социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека. Имеются в виду, во-первых, потребности, схожие с потребностями животных (потребности самосохранения, продолжения рода, пищи и т. д.),  во-вторых, потребности собственно человеческие (стяжательство, честолюбие, зависть и т. д.).  Первые обусловлены биологически, вторые детерминированы социальной средой. Выделение различных типов социального характера осуществляется Э. Фроммом по признаку ориентации человека на продуктивные или непродуктивные межличностные отношения. Социальным характером продуктивной ориентации является производящий тип – тип человека свободного, любящего, разумного, ответственного, созидающего. Социальные характеры непродуктивной ориентации: рецептивный (зависимый), эксплуататорский (авторитарный), рыночный (обманывающий), накопительный – связываются Э. Фроммом с отчуждением, разрушением, корыстной выгодой, подавлением индивидуальности и другими факторами. Социальный характер складывается под влиянием общества. Но изменение общества начинается с изменения социального ха­рактера. Если социальный характер в новых условиях остается «старым», то люди, обладающие им, будут стремиться воспроизвести прежнюю социальную структуру, считает Э. Фромм. Рассуждая о смысле жизни, Э. Фромм приходит к идее о двух модусах бытия. Первый модус связан с обладанием, присвоением пищи, одежды, благ; второй – с самоопределением, самореализацией созидательных способностей человека. На вопрос «Что главное в жизни: иметь или быть?» Э. Фромм отвечает: «Быть». Иначе говоря, Э. Фромм за то, чтобы активно проявлять себя в различных сферах жизни, за реализацию всех по­тенций человека, а не за то, чтобы лишь потреблять. Основным мотивом поведения человека Э. Фромм считал страсти (влечения), которые обусловлены конкретной общественной структурой (ненависть, апатия, цинизм и подобные состояния возникают на почве социально-экономических кризисов). Страсти носят иррациональный характер, считает Э. Фромм. Их может укротить только разум, обеспечивающий знания о вещах независимо от того, какими мы хотим их видеть. Модернизацию общества на гуманистических началах Э. Фромм сводит лишь к изменению сознания и распространению новых форм психодуховной ориентации, которые эквивалентны религиозным системам прошлого.