25. Новаторство Еврипида в трагедии «Ифигения в Авлиде».

Еврипид родился он на острове Саламин, жил и творил в Афинах и лишь к концу жизни удалился в Македонию, находился при дворе царя Архелая. Предполагается, что написал Еврипид около 90 пьес (до нас дошло лишь 19). Сюжеты его трагедий в основном мифологические, но действующие лица выписаны им реалистично, с чертами положительными и отрицательными, подчас противоречивыми. Впрочем, афинское общество в ту пору переживало трудности, социальные противоречия.

Еврипид, в отличие от других великих драматургов, стоит ближе всего к правде земной жизни. Он не идеализирует своих персонажей. Софокл, согласно преданию, говорил, что сам он изображает людей такими, какими их следует изображать, а Еврипид — такими, каковы они на самом деле.

Герои Еврипида очень жизненны, реплики точны, умны и остроумны, а поступки порой неожиданны, как это нередко бывает в действительности.

Под пером Еврипида герои утрачивают преувеличенно героические черты. Это вовсе не лишает их возможности подняться над общим уровнем, совершив подвиг, доказав верность идеалам. Еврипид в облике мифологических героев, в сущности, изображал в трагедиях своих современников.

«Ифигения в Авлиде» - одна из лучших трагедий Еврипида, изображает внутренние переживания девушки, обреченной быть принесенной в жертву во имя своей родины. Она показана в окружении лиц, которые переживают мучительный конфликт между долгом и личным счастьем. Агамемнон должен пожертвовать дочерью, чтобы ахейцы могли плыть на Трою, Клитемнестра заботиться о счастье своей семьи, Ахилл ставит свою любовь к Ифигении выше любви к Родине.

У Еврипида в трагедиях появляется развивающийся характер. Особенно очевидно это в трагедии «Ифигения в Авлиде». Зрители верят в эволюцию образа героини. Ифигения в начале трагедии предстает греческой обычной девушкой, которая хочет выйти замуж, иметь счастливую семейную жизнь, детей. Она хочет жить, она очень молода. Они едут с матерью в Авлиду, там ей было обещано замужество с Ахиллом. Но это оказалось обманом. Ее нужно принести в жертву богам, дабы те послали попутный ветер. Она не хочет умирать. Ифигения умоляет отца пощадить ее, напоминает ему о своем детстве, о его любви к ней, об ужасе безвременной кончины:

Для смертного отрадно видеть солнце, А под землей так страшно.. О, безумен, Кто смерти жаждет. Лучше жить в невзгодах, Чем в самой яркой славе умереть.

Отец непреклонен:

Я так решил: Эллада мне велит Тебя убить... ей смерть твоя угодна, Хочу ли я иль нет, ей все равно: О, мы с тобой ничто перед Элладой...

Агамемнону жаль дочь, но он желает победы в войне, на этом настаивает и Менелай и другие герои. После узнавания действительной причины их приезда, следует сцена плача, Еврипид очень хорошо ее описывает. Ему нужно найти причины, которые сделали бы подвиг Ифигении доступным для зрителя. Это жалость и любовь к отцу. Понимая, что воины могут наказать отца, она идет на жертву. И наконец святая обязанность – отдать жизнь за родину. Все эти моменты делают из Ифигении героиню. Она сознательно идет на жертву и сама решается на смерть. Смерть кажется ей оправданной, ведь вся Эллада смотрит на нее, как на спасительницу. Ее последние слова к матери удивляют ее твердостью. Вдохновенно звучит ее прощальная речь. В ней пробуждается горделивое чувство свободной гречанки. Характер ее показан в возвышенно-героическом плане. На защиту Ифигении встает Ахилл, благородный, прямой, несколь созерцательно натсроенный юноша. Он возмущен тем, что его имя послужило приманкой и несмотря на ропот собственнйо дружины намерен охранять нареченную невесту от разъяренной толпы, возбуждаемой Одиссеем. Конфликт разрешается лишь тогда , когда Ифигения добровольно изъявляет готовность принести себя в жертву ради Эллады, ради победы эллинской свободы над варварским рабством. В сердце Ахилла пробуждается чувство любви к Ифигении, но она уже безвозвратно решила свою судьбу. Ахилл чужд пороков окружающей его среды и вместе с тем он одинок в ней. Это – предвестие отрешенного от жизни мудреца эпохи упадка греческого общества. Таким образом, Еврипид и здесь обнаружил свою обычную чуткость к новым мировоззренческим течениям. Это трагедия с интригой.

Впрочем, трагедии не происходит: в последний момент появляется Артемида, запрещает проливать на алтарь человеческую кровь и подменяет девушку ланью. Драматург выбрал вариант мифа, в котором утверждается отказ от принесения в жертву людей (что практиковалось в архаические времена) Подчеркивается мысль, что боги за тех, кто готов умереть за родину.

Еврипид показывает, что люди не рождаются, а становятся героями. Это был вопрос его времени—о долге и личном счастье, о роли государства и его законов. Он протестовал против захватнических войн, критиковал религиозные традиции, проводил идеи гуманного отношения к людям. В его трагедиях изображаются люди больших чувств, люди, порой творящие преступления, Еврипид вскрывает изломы их душ. Он большой мастер построения перипетий трагедии.

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------

ИСТОЧНИКИ СЮЖЕТА. Еврипид драматически преломляет в трагедии один из важнейших эпизодов в цикле о Троянской войне, связанный с принесением в жертву дочери царя Агамемнона Ифигении. Перед нами некоторые герои, уже знакомые по гомеровской «Илиаде» и по «Орестейе» Эсхила. События у Еврипида происходят в канун похода на Трою. Драматург проясняет некоторые причины, подвигнувшие Клитемнестру на убийство своего мужа.

Исходная ситуация в трагедии такова. Греческое войско под началом Агамемнона собирается отплыть под Трою, дабы вернуть похищенную Парисом Елену и воздать за оскорбление, нанесенное Греции. Всеэллинское воинство собралось в гавани Авлида, но корабли не могут выйти в море из-за установившегося штиля. Агамемнон обращается к прорицателю Калханту, который сообщает ему, что боги пошлют попутные ветры, если вождь принесет в жертву свою дочь Ифигению. Согласно старинному мифу, это месть богини Артемиды. Во время стоянки в Авлиде Агамемнон, охотясь, подстрелил прекрасную лань и, расхваставшись, уверял, что столь метким выстрелом он превзошел саму богиню охоты. Уязвленная богиня и решила наказать его за похвальбу, отняв дочь. Еврипид несколько переиначил миф. У него жизнь Ифигении – своеобразный выкуп, которым Агамемнон должен расплатиться за победу над троянцами.

РАЗВИТИЕ ДЕЙСТВИЯ. Трагедия начинается экспозиционной сценой: утро в военном лагере ахейцев в Авлиде. Вышедший из шатра Агамемнон в глубоких сомнениях, он вспоминает события недавнего прошлого, как под влиянием брага Менелая, отослал письмо в Аргос с просьбой к Ифигении приехать в Авлиду. Его страшило недовольство войска, уставшего от бездействия. И потому он шел на хитрость: сообщал, что Ахиллес якобы собирается на ней жениться и не будет участвовать в походе, пока не получит руки царевны и не разделит с ней ложа.

Теперь Агамемнон отбрасывает это «позорное решенье». Желает «дружины известить, что дочь я никогда зарезать не отважусь». Он пишет новое письмо и велит рабу отвезти его в Аргос: Ифигении и матери не следует приезжать. Однако Менелай отнимает у раба письмо. Между братьями происходит бурное объяснение. Агамемнон возмущен «неслыханной дерзостью» брата. Менелай же, лицо наиболее заинтересованное в походе и возвращении Елены, напоминает Агамемнону, как тот, возглавив войско эллинов, желал утолить свои честолюбивые замыслы…

Уже в первых сценах трагедии видно, как Еврипид «снижает» высокую героику мифа. Переводит его в плоскость реальных житейских отношений. Его герои не величавы, как у Эсхила и даже у Софокла, – они обыденны, одержимы своими земными страстями. Тщеславны, расчетливы.

В конце концов Менелай, похоже, принимает доводы Агамемнона, готов примириться с братом. Но уже поздно. Вестник сообщает о прибытии Ифигении вместе с матерью Клитемнестрой и малолетним братом Орестом. Наверное. Агамемнон мог бы отослать обратно свою семью, но он опасается возмущения воинов, «черни», уставших от бесплодного ожидания в Авлиде. Не решается он и раскрыть дочери своего тайного умысла, идет на всяческие уловки. Ифигения недоумевает, почему отец такой грустный, не рад встрече с ней. Наконец тянуть далее невозможно. и Агамемнон вынужден признаться Ифигении.

В этих словах интонации не столько отца, сколько многоопытного политика. Конечно, все это нелегко далось Агамемнону. Ифигения – его дочь. А потому его терзают сомнения. Его поступок вызывает протест у Клитемнестры, у которой давно уже накапливается неприязнь к мужу. Ей невозможно смириться с тем, что во имя интересов похода на Трою приносится в жертву жизнь родной дочери. Она кричит Агамемнону: «Не вождь, а раб ахейский!»

Ахиллес солидарен здесь с Клитемнестрой, он пытается встать на защиту юной девушки, в его сердце зарождаются и сострадание, и чувство к ней. Благородного Ахиллеса возмущает то, что его имя использовали в качестве приманки, чтобы завлечь Ифигению в ловушку. Он готов защищать Ифигению, спасти девушку, к которой у него загорается любовь. Тем временем в войсках происходит мятеж, разожженный Одиссеем. Воины, истомленные ожиданием, жаждут поскорее выйти в море.

ЖИЗНЬ ЗА ЭЛЛАДУ. И здесь ситуацию разряжает Ифигения, готовая принять смерть во имя Эллады. Она – эллинка, для которой всего превыше – родина.

Ее пламенная патриотическая речь – одно из волнующих мест трагедии:

О, в душе пережила я много-много, мать.

Послушай: Я умру – не надо спорить – но пускай, по крайней мере.

Будет славной смерть царевны, без веревок и без жалоб.

На меня теперь Эллада, вся великая Эллада

Жадно смотрит, в этой жертве, беззащитной и бессильной.

Все для наших: и попутный ветер, и победа в брани

За глумленье над Еленой, за нечестие Париса.

В ней и кара для фригийцев, и урок для их потомства…

Ифигения выступает как поборник демократической идеи, утверждая превосходство греческой государственности, основанной на свободе.

Грек, цари, смиряйся, варвар! Неприлично гнуться грекам

Перед варваром на троне. Здесь – свобода, в Трое – рабство.

Ахиллес пробует отговорить Ифигению от этого шага, хотя и признает величие ее поступка. Она достойна славы Эллады. Ахиллес готов защитить Ифигению даже в ее смертный час. Но Ифигения непреклонна. Девушка прощается с матерью. Говорит, что принимает смерть, «счастливая за Элладу». Просит не носить по ней траура.

Завершалась трагедия чудесным, счастливым образом. Вестник сообщает, когда жрец уже занес нож над Ифигенией, Артемида сжалилась над девушкой, подменив ее прекрасной ланью, которая окропила своей кровью алтарь. Сама же Ифигения была унесена в Крым, в Тавриду, где ей предстояло стать жрицей в храме и «жизнь вкушать в обители богов». Войско же отплывает под Трою.

ПАФОС ТРАГЕДИИ. В чем пафос трагедии? На первый взгляд, идея трагедии очевидна: человек служит государству, отдать жизнь за родину – высшая добродетель. Еврипид писал свою трагедию на заключительном этапе изнурительной Пелопоннесской войны; в Афинах имелись круги, заинтересованные в ее продолжении. Полигики призывали соотечественников не щадить себя. Говорили высокие слова о защите демократии. Для Эсхила и Софокла, творцов героической трагедии, подобная ситуация была ясна: Ифигения – патриотка, совершала мужественный поступок, она жертвовала собой во имя Эллады. Но для Еврипида все было не так просто. Он давал понять, что эта молодая жизнь бесценна. И она приносится в жертву не только Элладе, но и хитроумным расчетам Агамемнона, укрепляющего свой авторитет главнокомандующего, интересам Менелая, озабоченного возвращением заблудшей жены. Еврипид ставит в трагедии проблему, достаточно трудную, и не предлагает однозначного, приемлемого для любого читателя решения. Притягательность великого искусства, как в том убеждает Еврипид, – в постановке актуальных для общества проблем, в привлечении к ним нашего внимания.

Аристотель считал Еврипида трагичнейшим поэтом. Он говорит о последовательности событий в произведении. Однако он называет характер Ифигении непоследовательным, так как, говорит о том, что горюющая Ифигения ни капли не похожа на ту, которая является впоследствии. Но, также говорит он и о том, что «узнавание» своей дальнейшей судьбы и событий раскрыты в этом произведении на высшем уровне. Это происходит благодаря «естественному ходу происшествий».

26. Анализ трагедии Еврипида «Медея».

Древние критики характеризовали Еврипида (480-406 г.г. до н.э.) как самого трагичного философа на сцене. Слава нашла его в Македонии только после смерти.

Особенности трагедий Еврипида:

1. Скептическое отношение к богам (изображает действия богов, которые противоречат всем нравственным нормам. Добрые и справедливые боги уходят).

2. Изображает человеческие страсти, душевный кризис.

3. Хор оторван от действия, язык стал проще, приближен к разговорному. Появляется социально-бытовой жанр.

Любимый образ Еврипида – Медея. Пьесы о ней успех не имели. Еврипида занимала динамика страсти и чувства. Женский образ, считал Еврипид, дает больше материала. Женщины живут естественно и искренне. Трагедия «Медея» (431 год, самое известное произведение Еврипида) вызвала бурю протеста. В ней Медея сама убивает своих детей, в то время как считалось, что их убили коринфские жители – теперь коринфян обвинили во взятке для того, чтобы Еврипид обелил их перед потомками.

Сюжет. Дочь колхидского царя Медея полюбила Ясона – аргонавта, она помогла ему добыть золотое руно, покинула свой дом и уплыла с ним став его женой. Любящая пара поселилась в Коринфе и много лет прожила там счастливо. Спустя много лет, когда уже в семье появились любимые дети (2 сыновей), Ясон собрался жениться на коринфской царевне, он жаждет богатства и славы. По законам Греции чужестранка не признается его законной женой. Ясон утверждает, что заключает этот брак исключительно из политических соображений. Однако Медея, которую измена Ясона повергла в отчаяние и неистовство, помышляет только о мести. Медея посылает сопернице в подарок отравленный плащ и коринфская царевна погибает. Медея решает убить своих детей, а перед этим губит соперницу, отправив ей отравленную одежду. После того как она убила своих детей, ее спасает бог солнца Гелиос и увозит их на небо. Вопреки нормам этики Медея идет на преступление, считая, что человек может поступать так, как диктуют ему личные стремления страсти. Еврипид в своем произведении раскрывает душу человека истерзанного внутренней борьбой между страстью и долгом, он показал мучительный конфликт и не приукрасил действительность, он приходит к выводу, что чаще всего страсть берет верх над долгом, к сожалению.

В произведении сразу обозначается личность главной героини трагедии: умная, дерзкая, с сильная характером, не привыкшая прощать, безмерно любящая и доведенная до отчаяния предательством единственного близкого человека, ради которого пожертвовала столь многим, женщина.

Зная свою госпожу, кормилица боится, сколько бед она может сотворить из мести. Кормилица чувствует угрозу жизни детям Медеи и Ясона.

Медея еще стенает за сценой, а мы уже ясно ее себе представляем, как она стенает и зовет в свидетелей Ясоновой расплаты богов. Страдания Медеи безмерны.

Она призывает смерть, не в силах стерпеть обиду и проклинает себя за то, что связалась клятвой с недостойным мужем, вместе с Ясоном она потеряла смысл жизни:

Медея описывает незавидную социальное положение римлянки того времени и женскую долю, которая не может ни вызвать сострадания. Во многом данная проблема не потеряла своей актуальности и на сегодняшний день.

Страдания Медеи усиливаются, когда к ней приходит царь Креонт, требующий от нее, чтобы она немедленно с детьми убиралась из города, он боится, что волшебница Медея причинит зло его дочери. Отвечая ему, Медея очень точно себя описывает, объясняя причины плохого отношения к ней людей.

Медея просит Креонта разрешить ей остаться вместе с детьми в городе хотя бы на сутки, потому что у нее нет ни средств, ни друзей, которые бы их приютили. Будучи человеком достаточно мягким, Креонт соглашается, не подозревая, что один день нужен Медее для того, что расправиться с ним и его дочерью, ибо она «хитра и чар немало ум ее постиг».

Убийство Креонта и царевны Медея задумывает хладнокровно, совершенно не сомневаясь в правильности выбранного решения.

Медея вспоминает Ясону все, что для него сделала, она выставляет его совершеннейшим ничтожеством и подлецом. А Ясон в ответ открыто признается, что в браке с коринфской царевной ищет материальную выгоду, но чтобы оправдаться, он говорит, что делает это, чтобы “поднять детей... чрез братьев их”. Медея же понимает, что Ясон не хотел оставаться женатым на варварской царевне.

Медея резко отличается от эллинки, и даже после жизни с Ясоном среди греков, ее характер ничуть не изменился: она горячая, страстная, эмоциональная, движимая чувствами и инстинктами, гордая, резкая, несдержанная и безмерная. Медея безмерна во всем: в любви, ненависти, мести. Именно из-за этого ее не понимают другие персонажи трагедии (Медея о себе говорит: “О, я во многом, верно, от людей и многих отличаюсь...”), именно поэтому трагедия не была оценена современниками Еврипида (ей была присуждено третье место). Рожденная для другой жизни, Медея возмущается условиями несвободы, в которых живут эллинские жены, которые не знают, за кого выходят замуж, за порочного или честного, и каковы страдания тех, кому не повезло.

Истинного трагизма образ Медеи достигает тогда, когда вместе с невестой и царем она замышляет убить детей. Найдя будущий приют у Эгея, Медея продумывает план убийства: она мирится с мужем и упрашивает его уговорить царевну оставить мальчиков в Коринфе; вместе с детьми во дворец она отправляет пропитанные ядом пеплос и диадему. И тут начинаются самые тяжкие мучения Медеи: материнский инстинкт борется с жаждой мести, ненависть - с любовью, долг - со страстью. Медея четырежды меняет свое решение: сначала она хочет убить детей, с тем чтобы уничтожить род Ясона.

Но когда Медея разыгрывает сцену примирения с Ясоном, она немного начинает верить в это сама и, выведя к нему детей, обняв их, понимает, что не способна их убить.

Но представив себе, как ее мальчики будут расти без нее, как они вырастут, женятся, а она не будет в этом участвовать и не увидит их счастья (т.е. она зря мучилась, давая им жизнь, надеясь, что они поддержат ее в старости и достойно похоронят), Медея решает забрать сыновей с собой в Афины. Пожалуй, именно в этом фрагменте заметнее всего эгоизм Медеи: она не задумывается о том, что лучше для ее детей, жить или умереть, остаться в городе или скитаться с ней, ею движут только собственные чувства и собственные желания. Оставить детей у себя она хочет потому, что в изгнании они будут ей “усладой”. Но это решение ничуть не облегчает ее мучений, отправляя сыновей во дворец с ядом, она говорит: “Уходите, скорее уходите... Силы нет глядеть на вас. Раздавлена я мукой...”.

Все меняет пришедший вестник, поведавший, что после гибели царевны и ее отца, к дому Медеи спешат разгневанные коринфяне с целью убить ее и ее детей. Больше Медея не сомневается. Теперь это убийство во спасение, убийство из милосердия, ибо приспешники Креонта или разъяренная толпа могут просто растерзать ни в чем не повинных детей. Нет больше трагического противоречия, образ Медеи опять обретает цельность.

Финал трагедии очень ярок: Медея появляется в колеснице, запряженной драконами, который прислал ей Гелиос. С ней трупы ее детей. Происходит ее последний диалог с Ясоном, который несколько меняет характер драмы: обвинения против Медеи справедливы, действительно может показаться, что если сердце у Скиллы, она добрее, чем Медея, жестокость ее не знает границ, но и все доводы Медеи тоже представляются правдоподобными: виноват Ясон, их убил его грех, а ревность женщины дает ей право на любые поступки:

Эта твердая женщина верна себе до конца: даже к мертвым детям не дает она прикоснуться бывшему мужу, несмотря на все его мольбы.

Трагедия несет в себе ощущение абсурда бытия: в мире нет справедливости, нет границы между добром и злом, нет меры, нет правды, нет счастья. Медея заставляет усомниться в самых высших ценностях, в существовании богов (она призывает к их помощи, но они никак ей не помогают), во взгляде на мир.

Каково же отношение самого автора к Медее?

Еврипид не вносит нравоучений, не настаивает на принципах морали. Он просто изображает людские судьбы. А читатель уж сам делает выбор, кому из героев симпатизировать, на чью сторону встать.

Авторская позиция проявляется лишь в выборе мифов (в них Медея больше сделала для Ясона), композиции трагедии (Медее, ее плачам, монологам, мучениям отдана большая часть драмы) и системе персонажей (Креонт показан слабым, но жестоким человеком, царевна - соперница Медеи - есть только в пересказах других героев, хор - на стороне Медеи, а Ясон жалок и меркантилен).

Медея - несомненный центр произведения, вокруг нее вращается мир трагедии, она сосредотачивает на себе все эмоционально-психологическое содержание драмы. Волей-неволей начинаешь ей сопереживать, ее метания вызывают ответную бурю чувств. Кажется, что сам Еврипид был заворожен образом этой удивительной внутренней силой женщины.