Билет №1

Учение Аристотеля о форме и материи в противовес платоновской теории идей

В целом смысл такой:

Платоновский идеализм объективный, тк признает существование реального, независимого от сознания человека, т.е. объективного, идеального бытия. Платон открыл идею как нечто общее. Идея вещи – не сама вещь, а ее смысл и сущность. Идея вещи есть указание на совокупность существенных свойств вещи, на их состав и строение, на их назначение, вообще на их смысл.

Аристотель же сделал решительный шаг - пришел к мысли, что идея присутствует в каждой материальной вещи, сама идея слита с материей, находится внутри нее, не в занебесных высях. Материя и идея или, как ее впоследствии называли на латыни, форма, стали неотъемлемы и неразделимы, определяя собою друг друга. Идея формы восходит к платоновой идее идеи, но форма, в отличие от платоновых идей, не имеет самостоятельного существования, она существует только в вещи.

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью. Он видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение.

Платон признавал реально существующими виды и роды. Аристотель же назвал сущностью (бытием) индивиды, например, вот этого человека, вот эту лошадь, а виды и роды, по его учению, суть вторичные сущности, производные от указанных первичных.

Аристотель

1) Материя есть начало, образующее реальность чувственно воспринимаемую, она - "субстрат формы" ( дерево - субстрат формы дома, глина - субстрат чаши). Теряя материю, мы теряем весь чувственный мир. Но материя сама по себе - это недетерминированная потенциальность. Стать чем-то определенным и актуализироваться она может, лишь приняв форму. Таким образом, Материя - не вещь, но возможность вещи.

По Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная формой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).

• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

• потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;

• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

2) Форма же, напротив, поскольку она определяет, актуализирует, реализует материю, образует "естьность" всякой вещи, т.е. то, что есть ее сущность, а потому - это субстанция в полном смысле слова. Однако это не Платонова форма Гиперурании (мира идей), но внутренне присущая самой вещи форма (форма-в-материи).

Материя, как начало, не объясняет разнообразия вещей и его происхождения. Итак, утверждаются две основные сущности-основы или два первоначала - материя и форма. Материя - не вещь, но возможность вещи; в форме же обнаруживается действительность вещи.

Аристотель также говорит о первенствующей роли формы, в ее активности в определении вещи. "Материал, из которого состоит вещь ...не способен к оформлению и к изменению собственной своею силою", поэтому "форма стоит впереди материи ...и впереди того, что слагается из них двоих"

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя — это бронза, а форма — очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком: его материя — это кости и мясо, а форма — душа. Для животного формой является животная душа, для растения — растительная душа. Форма важнее, только благодаря ней индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре:

• формальная — сущность вещи;

• материальная — субстрат вещи;

• действующая — то, что приводит в движение и обуславливает изменения;

• целевая — во имя чего совершается действие.

Единичное бытие - синтез материи и формы. Материя — это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. 

Вводя понятия материи и формы, Аристотель делит сущности на низшие (те, что состоят из материи и формы), каковы все существа чувственного мира, и высшие - чистые формы. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую (лишенную материи) форму - Бог, вечный двигатель, который служит источником движения и жизни всего космического целого.

Платон

Вещи не рассматриваются Платоном только в их кажущемся столь привычным эмпирически-чувственном существовании. Для каждой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая для любой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл — лошадность. Лошадность - это общая идея, эйдос, сущность. Соответственно можно вести речь о благом вообще, прекрасном вообще, зеленом вообще, доме вообще.

Идея — это то самое единое, которое составляет суть многообразия. Итак, проблему единого и многого Платон разрешает: единое это идея, а ее проявления это многое. Саму идею нельзя увидеть глазами, но только умом. Каким образом можно «увидеть» умом идею? Если, например, говорить о прекрасном, то надо установить, что менее и что более прекрасно. По определению ближе всего к идее прекрасного стоит самая прекрасная вещь.

Например, хотя может быть много кроватей, существует лишь одна «идея», или «форма», кровати. Как отражение кровати в зеркале является лишь кажущимся, так и разные отдельные кровати нереальны, являясь лишь копиями «идеи», которая представляет собой одну реальную кровать и создана Богом. Об этой одной кровати, созданной Богом, возможно знание, но в отношении многих кроватей, сделанных плотниками, может быть лишь мнение.

Идеи находятся не в материальных вещах и не в уме человека, а в некоем третьем мире, который Платон называл Гиперуранией – Миром Идей (дословно: по ту сторону неба).

Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

• окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

• чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

• любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна, и т. д.);

• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов)._______________________________________________________________________________________________________________________________

Билет №2

Проблема первоначала в досократической философии.

Учения досократиков о первоначале обычно рассматривают как «наивный материализм»: подразумевается, что под водой, огнем и воздухом понимаются вещества, из которых происходит все существующее. Но, в то же время, досократики говорят о всеохватывающей душе, о том, что весь мир полон богов, что не согласуется с их «материалистическими» взглядами. Эту двойственность взглядов объясняют наивностью, тем, что досократики не смогли полностью отказаться от идеалистических взглядов на мир.

Что же является первоначалом всего? Фалес говорит о том, что все есть вода. Анаксимандр называет первоначалом Апейрон, Анаксимен избирает первоначалом воздух, Гераклит –  огонь, Ксенофан – землю. Насколько противоречат друг другу эти учения? Конечно, в качестве первоначала каждый раз выступают разные элементы, однако, если отвлечься от их «вещественности», окажется, что они не слишком спорят между собой. Последовательно изучив эти учения, мы получим цельную картину того, чем же является бытие, какими характеристиками оно обладает. Под водой, огнем, воздухом и землей здесь понимаются не вещества, а стихии, первоэлементы. Этот взгляд вполне обоснован, так как досократики появляются в конце периода, когда преобладающим видом мышления было мифологическое мышление, более того, они открывают период, когда появляется рациональное мышление. Для людей этого времени вполне естественным был язык символов. В мифологии вода тесно связана с моментом сотворения мира. Это и первоначальный хаос, и «влажное небо» Уран, который, вступая в брак с землей, Герой, порождает все сущее. Кроме того, вода передает идею «разлитости» первоначала во всем, что существует. Воздух в греческой традиции связан с душой, так как именно присутствие воздуха в живых существах делает их живыми. В момент смерти воздух, как и душа, покидает тела животных и людей. Воздух безграничен, он заполняет все пространство. Все сущее находится в воздухе. Огонь передает идею постоянного движения, постоянных количественных и качественных изменений. Единственным первоначалом, которое выходит из ряда элементов, является Апейрон как исключительно умопостигаемое; как нечто, лишенное качеств вещества (такая связь, тем не менее, присутствует в остальных первоэлементах). Интересно то, что исторически Апейрон появляется не как финал развития представлений о первоначале, а сразу после того как Фалес рассматривал в качестве первоначала воду, т.е. Апейрон как бы подчеркивает невещественность воды Фалеса. Таким образом, последовательно изучая учения досократиков о первоначале, мы встречаемся со всеми стихиями, которые существовали у древних греков, и, кроме того, с неким умопостигаемым Апейроном.

Билет № 3

Античные и средневековые истоки гуманизма Возрождения

Новая культурная парадигма возникла вследствие кардинальных изменений общественных отношений в Европе.(Галилей,Джордано Бруно,Франческо Петрарка,Лонардо-да-Винчи,Рене Декарт,Николло Макиавелли,Блез Паскаль)

Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов. В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Гуманизм связан со смещением акцента в культуре с Бога на человека. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений. Изобретение в середине XV века книгопечатания сыграло огромную роль в распространении античного наследия и новых взглядов по всей Европе.

И в искусстве, и в философии презрение к земному естеству заменяется признанием причастности человеческого естества к высшему смыслу и гармонии мироздания. Реабилитируется не только тело человека, его чувства, но и разум, который принижался средневековыми теологами: вера ставилась выше разума. Гуманизм связан с открытым провозглашением и оправданием стремления человека к счастью при жизни, наравне с загробным царством. Все эти темы безусловно присутствуют в античной культуре, которая была телесной, чувственной, материально наполненной, в сравнении с аскетической культурой средних веков.

Представление о человеке как источнике огромной творческой мощи, является одним из проявлений возрожденческого индивидуализма. Но в том-то и дело, что подобного взгляда не могло возникнуть ни в античности, ни в средние века. Да, античность с уважением смотрит на человека-творца. Но источник творческой силы человека, с точки зрения античности, - это Космос. А человек эту мощь только проявляет. И точно так же в средние века источник способностей человека - это внешняя сила, т. е. Бог. Только в эпоху гуманизма источником творчества становится сам человек, его активность, его индивидуальность. И в этой установке на индивидуализм, на личность как на главную движущую силу человеческого мира - неповторимое своеобразие культуры Возрождения.

Эпоху Гуманизма отличает направленность на человека, формирование его моральных и духовных качеств. Достижению этой цели, по мнению философов той эпохи, способствует обращение к прошлому – классической философии Древней Греции.

Эпоха Возрождения возвратила к жизни учения Аристотеля. Большое значение имеет полемика, которая разразилась относительно превосходства Платона над Аристотелем. Самым известным аристотеликом является Пьетро Помпонацци. В его работе “О бессмертии души” обсуждалась проблема, которая для XVI в. стала центральной. По сравнению с чувственной душой животных интеллектуальная душа человека способна познавать универсальное и сверхчувственное. Однако она не отделена от чувственных образов, через которые идет к познанию. Но если так, душа не может обходиться без тела, она принадлежит телу, и не может осуществлять без него свои собственные функции. Поэтому она считается формой, которая рождается и погибает вместе с телом, не имея никакой возможности действовать отдельно от него. Помпонацци не хотел вовсе отрицать бессмертие души, он хотел только опровергнуть тезис о том, что эту “истину можно продемонстрировать при помощи разума”. Что душа бессмертна, это предположение веры, которое, как таковое, должно утверждаться средствами веры, в то время как другие аргументы здесь не подходят. Выражая свою точку зрения, он опирался на теорию “двойной истины”, в которой различались истина, доступная разуму, и истина, доступная лишь для веры.

В эпоху гуманизма возвращаются к жизни греческие и восточные учения, обращаются к магии и теургии, распространившимся в некоторых письменных источниках, которые приписывали античным богам и пророкам. Они имели последствия значимости и отразились на взглядах философов-неоплатоников. В XVI веке начинают вновь завоевывать позиции эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.

Билет № 4

Проблема единого - многого в древнегреческой философии

Первой особо значимой проблемой, которую изобрели древнегреческие философы, была проблема многого и единого. Aилософская идея: многое надо увидеть (греки именно так и выражались, увидеть) как одно. Одно, объединяющее в себе многое, называли единым. Изобразим это графически.

ЕДИНОЕ - ЭТО МАТЕРИАЛЬНАЯ СУБСТАНЦИЯ

Фалес (первый философ): началом всего является вода. Ученик Фалеса Анаксимен: начало всего - воздух. Гераклит - огонь. Анаксимандр - беспредельного вещества (апейрон). Эмпедокл брал -вещества: огонь, воду, воздух и землю.

Все указанные философы использовали один и тот же способ понимания многого: они считали, что в основе мира находится материальная субстанция. Субстанция есть то, что не нуждается для своего объяснения в другом.

Пифагор – числа.

Начало всего единица, двойка, тройка, четверка; им соответствуют по порядку точка, линия (два конца), плоскость (три вершины треугольника), объем (четыре вершины пирамиды). Из объемных фигур происходят чувственно воспринимаемые тела, которые имеют четыре основы - огонь, воду, землю и воздух; их превращение приводит к миру живого и человека.

Элеаты

Парменид и Зенон (оба из города Элеи), которые очевидное сделали неочевидным. Они не только утверждали, но и доказывали, что многое вообще не существует. Мнение о реальности многого является облаком чувств.

Апории элеатов. Движения нет. Чтобы пролететь определенное расстояние, стреле надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пролететь, надо пролететь четверть расстояния, и далее - одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в соседнюю, ибо ее, по логике рассуждений, нет. Получаем снова парадокс: стрела не летит.

Если верить чувствам и практическим данным, то выходит, что стрела летит. Если же верить уму, то она вроде бы покоится на месте, весь мир покоится.

Атомисты

Левкипп и Демокрит: существуют неделимые фрагменты (атомы) вещества, пространства и времени. Кроме атомов вещества есть еще и пустота. Любая вещь состоит из атомов и пустоты. В этом, мол, и состоит тайна соотношения единого и многого, вещей много, но все они построены из атомов и пустоты.

Каждая вещь состоит из определенного, не бесконечного числа атомов и промежутков пустоты. Неправомерно считать, что между атомами и пустотой находится еще нечто. Всякая вещь имеет конечные размеры.

Проблема единства мира одна из центральных в онтологии и, несмотря на кажущуюся простоту, - сложнейшая. Суть ее можно сформулировать так: как и почему мир, будучи единым в основе, в своем эмпирическом существовании так многообразен. Осознание проблемы единства и множественности мира уже в Античности породило два крайних варианта ответа. Элеаты утверждали, что бытие едино, а множественность является иллюзией, ошибкой чувств. Множественность и движение нельзя мыслить непротиворечиво, поэтому они не существуют. Гераклит дал прямо противоположный ответ: бытие есть постоянное изменение, и его суть - в многообразии.

Платон утверждал, что мир един. Основу единства составляют идеи, многообразие же, воспринимаемое органами чувств, принадлежит миру становления, порожденному соединением бытия и небытия. Таким образом, Платон удвоил реальность: мир стал существовать в умопостигаемой форме единства и ощущаемой форме множества.

Ученик Платона Аристотель сформулировал более сложную и развернутую концепцию соотношения единого и многого. Аристотель выступил против отождествления первоначал с вещественными элементами. Вещественные первоначала недостаточны, чтобы вывести из них все существующее. Кроме материальной причины в мире существует еще три типа причин: движущая, формальная и целевая. Впоследствии Аристотель свел эти три причины к понятию формы, а многообразие объяснял взаимодействием материи и формы. Источником и первопричиной движения Аристотель считал неподвижный перводвигатель - актуальное и абсолютное первоначало .

Билет № 5

Вклад Гегеля в учение об истине

Для идеалистического взгляда на природу истины характерно понятие абсолютной истины как некоторого недостижимого для человека предела (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, И. Фихте, И.Кант, Г.Гегель).

Из заочного спора Канта и Гегеля мы черпаем следующее представление Гегеля об истине.

«Истина состоит в соответствии объективности понятию, а не в соответствии внешних предметов моим представлениям; Мои представления есть лишь правильное представление, которое я, данное лицо, составляю себе» «Об этом-то более глубоком смысле истины идет речь, когда говорят об истинном государстве или об истинном произведении искусства. Эти предметы истинны, когда они суть то, чем они должны быть, т.е. когда их реальность соответствует их понятию»

Истина отражает то, что живет в самих вещах, то, благодаря чему они суть то, что они суть, отражает объективную природу вещей, а не результат их логического осмысления. Для установления истины надо сравнить две объективные реальности: вещь и программу ее развития, заложенную в нее самой природой. Вещь, какова она «по понятию», это вещь в идеале, но не в идеале философа или общественного мнения, а в идеале, предопределенном природой вещей.

Таким образом - Гегель - один из немногих философов нового времени, который указывает на истину не только как на соответствие понятия о наблюдаемом реальности, но на истину как соответствие наблюдаемого должному.

Итак, Гегель, принимал традиционное понимание истины как соответствия знания с его предметом. Вместе с тем он рассматривал соответствие объективности понятию как истину «в более глубоком смысле» (истина какая? – в более глубоком смысле). Этим он существенно обогатил философию.

Билет № 6

Проблема априорных форм познания в философии Канта

Кант объясняет познание в полном соответствии с Юмом: познание начинается с опыта, чувственного восприятия. Человек – земное существо, и способен познавать только то, с чем он имеет вещественный контакт. В отличие от Юма, Кант считает, что в явлении есть скрытая часть (вещь в себе, вещь сама по себе). Эта часть вещи не находится в вещественном контакте с человеком. «Я критикую знания, чтобы очистить место вере».

Человек располагает некими инструментами (механизмами) познания. Они априорны, т. е. существуют до опыта. Эти механизмы познания человек запускает на основе опыта. Априорные формы чувственности:

1)пространство и время. Человек так устроен, что все располагает в пространстве и времени. Априорное основание пространства – геометрия, а времени – арифметика. Благодаря априорным формам чувственности опыт организуется.

2)априорные формы рассудка (категории). Осмысление чувственного созерцания осуществляется рассудком. На основе категорий возникают понятия. Но сами они ещё не есть знания. Мысли без чувственного созерцания – пусты, созерцание без понятий – слепы. Только из их соединения может возникнуть знание. Позднее процесс осмысления ученые назовут интерпретацией. Нашему сознанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах. В результате воздействия «вещей в себе» на наши органы чувств возникает хаос ощущений. Мы приводим этот хаос в единство и порядок силами нашего разума.

Эти формы не прирожденные, они просто существуют до опыта.

Познание выступает активным процессом. Познание есть творческая деятельность, осуществляемая агентом познания. Соединение чувств и категорий рассудка происходит в процессе познания. Знания - это наше отношение к природе, а не знание природы (природа - "вещь в себе"). Познание есть конструирование на основе тех инструментов, которыми мы располагаем. Кант постулирует примат практического разума над теоретическим. Мы познаем, чтобы действовать, а не действуем, чтобы познавать.

В процессе познания неизбежно возникает состояние антиномии: рассудок пытается познать то, что находится за пределами опыта. Кант приходит к выводу, что Бог правомерен как некий внутренний идеал.

Кант выделяет 4 антиномии чистого разума:

Тезис - попытка выйти за пределы опыта (позиция метафизики).

Антитезис - попытка ограничиться опытом (позиция физики).

1. Тезис: Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве.

Антитезис: Мир не имеет начало во времени и границ в пространстве.

2. Тезис: Все в мире состоит из простых частей. Есть некоторая элементарная единица.

Антитезис: Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых вещей. В мире вообще нет простых вещей.

3. Тезис: Для объяснения явлений природы наряду с причиной существует и свобода (как некое сверхприродное основание хода событий).

Антитезис: Нет никакой свободы. Все совершается в мире только по законам природы.

4. Тезис: В мире есть бог.

Антитезис: В мире нет бога.

Кант вводит понятие нравственного закона, основу которого следует искать "не в природе человека или в тех обстоятельствах в мире, в какие он поставлен, а a priori исключительно в понятиях чистого разума".

Билет №7

Проблема объективного - субъективного в философии софистов и Сократа

Софисты

Принцип: все, что ценное для личности, должно быть оправдано перед ее сознанием.

Логическая доказуемость считалась у них основным свойством истины. Доказать - значило убедить, уговорить. Софисты считали, что доказать можно все, что угодно. Все, что требуется доказать в тех или иных обстоятельствах. Софист Горгий доказывает, что, если бы оно существовало, мы не могли бы иметь о нем никакого знания, а если бы имели таковое, то не могли бы его выразить. Иначе говоря, человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным софистом Протагором: "Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют".

Софисты подчеркивали субъективный характер человеческого бытия, его влияние на восприятие и оценку мира как объекта. Философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. И здесь мы должны подчеркнуть, что для философии специфическим является не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно, личностно окрашено, в нем нельзя абстрагироваться от присутствия познающего, оценивающего и эмоционально переживающего человека. Философия - это самосознающее мышление.

Непримиримым оппонентом софистов был Сократ.

Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Сократ выступил с требованием выработать такие истины, которые имели бы общее и объективное значение. Итак, основополагающая способность человека, по Сократу, - это разум, мышление. Именно разум способен дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа - майевтика - (повивальное искусство). Этот метод помогает рождению человеческой мысли, а философ, работающий по этому методу, уподобляется "бабке-повитухе". В чем же состоит сущность этого метода и на какие философские предпосылки он опирается? Исходным началом метода Сократа является ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему, Сократ пробуждает у людей сомнения в общепринятых истинах и, тем самым, приглашал их к рассуждению, к выработке своей собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах, была бы достаточно обоснованной. Задача философа помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм.

Друзья Сократа подготовили все для успешного побега его из тюрьмы. Но он отказался, ибо считал, что побег может означать его отказ от своих идей, от моральных принципов, которые он исповедовал и которым учил других людей. По приговору суда Сократ выпил смертельный яд цикуту. Тем самым, он хотел доказать, что истинный философ должен жить и умереть в согласии со своим учением.

Билет №8

Философия Нового времени: Бэкон и Локк.

Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции.

Френсис Бэкон

Первым исследователем природы в Новое время был английский философ Френсис Бэкон (1561—1626). Он считается основоположником методологии экспериментального естествознания. Указал на значимость опыта в постижении истины. Считал, что философия должна носить практический характер, и что высшей целью философии является господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь её законам». Постижение законов природы возможно путём анализа и обобщения отдельных проявлений, то есть исходил из индукции. Считал, что для постижения истины необходимо освободиться от мешающих этому «призраков» (идолов). «Призрак рода» заключается в стремлении человека описать мир по аналогии с жизнью, господствующей в обществе; «призрак пещеры» — в зависимости от своих субъективных пристрастий; «призрак рынка» («призрак площади») — в зависимости от расхожего мнения остальных; «призрак театра» — в слепом подчинении авторитетам. Был глубоко верующим человеком, разделял науку на теологию (занимающуюся изучением высшего, познать которое невозможно умом, а возможно лишь через божественное откровение) и философию (изучающую природу с помощью опыта и разума).