3. Феномен свободы

Одной из главнейших ценностей человека является свобода. Понятие свободы имеет непосредственное отношение к понятию судьбы. Люди во все времена задумывались о границах своей свободы, о возможности изменить свою судьбу. В древних цивилизациях существовали фаталистические представления о судьбе человека. Фатализм – это вера в предопределенность судьбы богами или некоей высшей силой, которой подчиняются даже боги. В индийской культуре судьба зависела от неумолимого закона воздаяния – кармы, которую человек зарабатывал своей предшествующей жизнью.

Частичное преодоление фатализма происходит в средневековой христианской культуре. Человек понимается сотворенным Богом по его «образу и подобию». Одной из черт, роднящих человека с Богом, является дар «свободы воли» - способности выбора между добром и злом. На первый взгляд, идея свободы воли противоречит идее Провиденциализма – предопределенности Божьей волей всего происходящего. На самом деле, противоречия между двумя волями нет: Бог говорит с человеком «языком обстоятельств», человек отвечает ему «языком поступков». Иначе говоря, Бог ставит человека в определенные условия и обстоятельства, но выбор поступка в этих условиях он оставляет за человеком. За сделанный выбор человек будет отвечать дважды: сразу после смерти представ перед Богом и в эсхатологической перспективе Страшного Суда. Впрочем, Бог определяет не только внешние обстоятельства жизни, но и может помочь некоторой части избранных сделать правильный выбор, победить греховность и слабость человеческой природы.

В Новое время прежняя вера в неисповедимость Божественного промысла уступает место научной убежденности в возможности познания всех причинно-следственных связей бытия, всех объективных закономерностей окружающего мира. С одной стороны, человек признает необходимость подчинения объективным законам действительности, и значит, свою несвободу, но, с другой стороны, поскольку «знание – сила», то познание природных законов позволит человеку обрести власть над природой и взять под контроль каждую конкретную ситуацию. В данном случае свобода трактуется как «познанная необходимость».

В полном социальных потрясений ХХ веке большое внимание проблеме свободы уделили представители экзистенциализма. Свободу они считали сущностной чертой человека. Во внешней, телесно-вещественной жизни, человек, конечно же, не свободен, зависит от многообразных природных и социальных факторов. Человек свободен в том смысле, что может по-разному относиться к той или иной ситуации. Он не запрограммирован инстинктами, как утверждал З.Фрейд, или же окружающей общественной средой, как утверждал К.Маркс, и потому трудно предсказать, спрогнозировать его действия. Человек – это постоянно незавершенный проект, он сам себя постоянно конструирует, изобретает, и в этой внутренней творческой деятельности он свободен. Можно сказать, человек обречен на свободу, так как она постоянно ставит человека перед нелегкой необходимостью выбора. Человек все время должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности, идеалы и нормы. Причем, никаких универсальных, всеобщих и единственно правильных систем ориентиров нет. При принятии решений человек не может с уверенностью опереться на христианскую или другую мораль, все относительно, ничто не указывает, как нужно правильно действовать. Сделав выбор, человек несет за него личную ответственность и не может переложить ее на других людей или обстоятельства. Для человека «нет алиби», то есть, нет оправданий. Выбирая те или иные ценности и идеалы, делая те или иные поступки, индивид формирует себя как личность и в то же время предопределяет будущее мира. Идеи экзистенциалистов носят ярко выраженный этический характер и подчеркивают тесную взаимосвязь между свободой и ответственностью личности.

В современную эпоху степень свободы человека западной цивилизации существенно возросла. Если взять такой аспект свободы как отсутствие принуждения, то человек в высокоразвитом демократическом обществе свободен от прямого экономического и политического принуждения. Если понимать свободу как возможность самореализации, то общество предоставляет личности достаточное количество возможностей для достижения этой цели. Духовная свобода личности, как отмечают представители постмодернизма, также возрастает, что обусловлено кризисом системы ценностей в культуре. Ценности присутствуют в культуре, но распалась их иерархия, система соподчинения, и они больше не ориентируют личность в ее повседневной жизни. Отсутствие общепринятой системы ценностей дает человеку свободу выбора, которая в современных условиях жизни ему не нужна и от которой он фактически отказывается. Современному человеку вполне комфортно живется, и поэтому он с легкостью препоручает право делать выбор и принимать решения различным социальным структурам (государственным органам, СМИ, системе образования и т.д.).

Идея отсутствия свободы отражена и в сформулированном постмодернизмом парадоксе: чем больше культуры, тем меньше творчества. Включаясь в культуру, человек вписывается в установленные нормативные рамки, принуждающие его мыслить и поступать определенным образом. Даже сознательно ориентируясь на создание принципиально нового, человек постоянно сверяет и согласует свои результаты с тем, что уже есть. Творчество означает создание принципиально нового. Однако сегодня высокотехнологичное общество погружает человека в информационные потоки большой плотности и тем самым лишает возможности создать нечто уникальное. В силу этого произведение современного художника – это совокупность заимствований, комбинаций цитат из ранее созданного. Человек как свободное творческое начало, определяющее цели, делающее выбор, созидающее новое, отсутствует. «Субъект умер» не только в искусстве, но и в науке, и в философии. Свобода в ситуации постмодерна превращается в иллюзию, виртуальную величину, что фактически равнозначно ее отрицанию и отражает состояние усталости современного человека, снижение его витальных сил.