Лекция 9

На прошлой лекции мы начали знакомство с философией средневековья. Мы определили что в целом философия средневековья имеет свои характерные особенности. И прежде всего они связаны с тем, что господствующей формой общественного сознания становится религия. Это откладывает отпечаток на все сферы жизни человека, а поскольку философия является квинтэссенцией культуры, то естественно философия отражала реалии жизни. Если в философии античности главным было изучение окружающего мира, изучение природы – это был космоцентризм, то средневековая философия – это теоцентризм. Что означает, что Бог в центре всего. Среди других религиозных догматов мы остановились на идеи сотворения мира Богом и для чего. Характеризуя наиболее серьезные черты средневековья мы сказали, что религия – основная форма общественного сознания, второе – энциклопедизм. И третья черта – это символизм. Где тот мир, который окружал человека был лишь символом, который Бог вложил в него. То есть символ шел не от человека, а от Бога. Отсюда изучение природы не могло быть таким же как в эпоху Античности. Надо сказать, что христианство не сразу завоевывает свои позиции. Когда языческие школы еще сильные, христианство должно отстаивать свои позиции. Где-то в 324 году, Константин издал указ о веротерпимости. Однако чем дальше, тем больше христианство завоевывает свои позиции и меняется отношение властей к христианству. Однако этот процесс был достаточно длительным, для того, чтобы доказать, что христианство имеет право на существование, надо было объяснять многие вещи христианства. В христианстве есть некоторые непонятные вещи. Многие люди хотели объяснения положениям христианства. Исходя из этих положений появляется необходимость в толковании положений христианства. Здесь, те кто берет на себя эту миссию – их называют апологетами. В нашем языке и сейчас есть это слово, когда мы говорим о человеке, что человек отстаивает определенную точку зрения, мы говорим, что он апологет этих взглядов. В этом смысле идет обращение к греческой философии. Христианство берет греческие вопросы, чтобы разъяснить положения христианства. Этот первый период развития назывался Патристия, от Патрис – отец. Одним из наиболее известных отцов церкви был святой Августин. Святой Августин принимает христианство в достаточно зрелом возрасте, в 32 года. Охарактеризовать философию Августина можно такими словами: «Он не мир выводит из Бога, а Бога вводит в мир». Бог у Августина это высшее бытие, он сотворил мир по доброй воле и мир в целом представлен как лестница существ, восходящих к творцу. Человек у Августина – это малый мир, или микрокосм. У него есть разумная душа и то, что впервые появляется в философском осмыслении – свободная воля. То есть Августин говорит о свободной воле человека. Можно было бы сказать, что в христианстве и в средневековой философии мы впервые сталкиваемся с такой проблемой. Вопрос о влиянии решений человека на его собственное поведение и есть свобода воли. Благодаря введению свободы воли, Августин решает ту проблему, которая стояла до него во многих религиях. А именно, откуда берется зло в этом мире? Это проблема теодецеи, или оправдание Бога – не мог Бог внести зло в этот мир. Зло в этот мир вносит человек, потому что он обладает свободной волей. Августин подчеркивает, что первородный грех – это свидетельство свободы человека, выбравшего зло, а точнее создавшего его. Он считает, что зло – это результат высокомерия человека, пытающегося стать в ровень с Богом. Желание абсолютизировать собственную неполноту знаний. То есть, что получается? С одной стороны человек свободен, с другой стороны именно благодаря этой свободе воли, человек творит зло в окружающем его мире. На самом деле здесь понятие свободы близко к понятию свободы у стоиков. У них свобода была познанной необходимостью. То есть здесь, свободное волеизъявление человека должно соответствовать божьему промыслу, и не будет делать зла. Если человек не постиг этот промысел, то это именно это незнание и является причиной зла, которое человек совершает. Именно здесь человеческое бытие становится реальностью сознания. Здесь греческая антология природы заменяется антологией сознания. Антология – учение о бытии. Греков прежде всего интересовало бытие природы. Для средневекового человека особое место занимает бытие собственного индивидуального сознания. Именно здесь наблюдаются зачатки того, что впоследствии получит воплощении в представление о том, что есть Я. Я как внутреннее мое состояние, как сущностная характеристика. Здесь это первая постановка проблемы самосознания. У Августина эта проблема находит воплощение во внутреннем человеке. Августин говорит, что есть физическое тело, а есть внутренний человек, которого он должен понять и познать. Этот внутренний человек общается с Богом. Именно у Августина мы впервые сталкиваемся с понятием исповедь. Августин часто говорил, что для того, чтобы совершать плохие поступки, не обязательно их совершать в реальности, достаточно их промыслить. Но человек должен проходить это искушение злом. Иначе он до конца не узнает, что такое добро. Это понимание стало возможным, потому что человек переходит от природы к своему внутреннему миру. Когда мы говорили о бытие, то говорили, что есть объективное и субъективное бытие. Здесь субъективное бытие является не менее интересным предметом для изучения, чем объективное. В философии средневековья меняется концепция времени. Мы часто в греческой философии говорили, что вроде бы все течет и изменяется, но приходит опять к тому же. Здесь время – некая цикличность. Некоторые даже говорили, что в мире бытия движения не существует. Все это формировалось на научных представлениях. Здесь же основания времени – это состоянии души человека. Здесь вводятся новые параметры определения времени. Особенностями возможности времени являются состояния души – ожидание, как устремленность в будущее, внимание, как анализ настоящего и память, как направленность в прошлое. Благодаря этим трем состояниям души возможно время. А память в данном случае выступает антропологической основой исторического знания. Дело в том, что рождение Христа это факт исторический. Дело в том, что рождение Христа это факт исторический. Не случайно, летосчисление идет до рождества христова и после рождества христова. Время выпрямляется – это уже не круг, это прямая, которая устремлена в будущее. У жизни появляется смысл. Все это – то новое, что приносится Августином в философское осмысление христианства. Не стремись к внешнему, вернись в себя самого, истина обитает во внутреннем человеке – так говорил Августин. Для чего он все это делает? Не понимать, чтобы верить, - говорит Августин, - а верить, чтобы понимать. Но главным направлением развития философской мысли в эпоху средневековья является схоластика. Это второй серьезный этап развития философских дебатов. Это слово происходит от слова схола, или школа – школьная философия. Дело в том, что первые университеты начинают возникать где-то в 12 веке, до этого философия преподается в школах. Отсюда идет слово схоластика. В нашем сегодняшнем языке осталось слово схоластический. Схоластический – это как пусто-порожнее, переливание из пустого в порожное, то есть не имеет никакой практической значимости. Среди проблем обсуждаемых схоластами было: «Может ли дьявол обратиться женщиной?», «Пьют ли ослы святую воду?». Иногда эти споры продолжались несколько дней подряд. Однако наряду с такими вопросами, здесь обсуждались и серьезные вопросы. Среди этих проблем возникают такие вопросы, как соотношение сущности и существования. Эта проблема была уже и у Аристотеля с Платоном. Здесь эти вопросы находят свое дальнейшее рассмотрение. Вопрос о возможности и действительности. Опять-таки с этим сталкивались у Аристотеля. И одной из наиболее важных проблем явилась проблема единичного и всеобщего, которая в схоластике получила свое воплощение в проблеме так называемых универсалий (проблема общих понятий). Проблема общих понятий идет от Сократа. Помним, что он поставил эту проблему, прекрасно и то и то и то, а что же тогда есть прекрасное? У Платона возникал вопрос, а где оно обитает. Отсюда мир идеальный – как мир обитания общих понятий. Здесь эта проблема звучит по-новому. Эта проблема напрямую выходит на проблему триединства. Бог отец, Бог сын, Бог святой дух. Как соотносятся эти ипостаси. В связи с решением этой проблемы, философы делятся на два основных направления. На реалистов и номиналистов.

Реалисты утверждают, что универсалии существуют реально. Слово номиналисты произошло от греческого номио – имя. Номиналисты считают, что универсалии не существует реально. Они лишь имена. Исходя из этого, можно было бы сказать, что реалисты ближе к объективно-идеалистическим представлениям Платона. Потому что его идеи существует где-то там реально, а номиналисты считают, что эти идеи лишь плод сознания человека, изучающего действительность. Поэтому в реализме Бог один, а у номиналистов – три понятия. Отсюда у номиналистов больший интерес к миру, в котором они живут. Именно среди номиналистов были первые естествоиспытатели. Хотя это было не приоритетной задачей философии, однако те, кто изучали природу – были номиналистами. Одним из известных номиналистов был Буридан. В наше время есть фраза буриданов осел, когда у осла было две охапки хвороста и он не мог выбрать, из какой начать есть и в итоге умер от голода. Естественно, развитие философии в этом регионе не шло изолированно от развития философий в других регионах. Арабская философия стала оказывать серьезное влияние на философию средневековья. Поэтому говорили, что если номинализм объединится с арабскими философами, то это может дать подрыв христианским догматам. Арабские философы прежде всего обращали свое внимание на философию Аристотеля. Школа Аристотеля была расположена в роще Апполона Липейского, и Аристотель любил прогуливаться со своими учениками по этой роще. Их называли прогуливающимися философами – перипатетики. Так вот арабские перипатетики, в качестве объяснения христианских моментов брали за основу философию Аристотеля. Тут надо было объединить философские взгляды с религиозными. Эту задачу выполнял Фома Аквинский – он систематизатор средневековой схоластики. Он объединяет философское учение Аристотеля с положениями христианства. Чем же опасно было для апологетов христианства учение арабских перипатетиков? Среди них, больше всего был известен Аверроэс, или Ибн-Руж. Аристотель объяснил природу, а Аверроэс объяснил Аристотеля. Главная проблема Аверроэса – это проблема соотношения веры и разума. Как они соотносятся между собой? Если ты пытаешься понять, как сочетаются вера и разум, как быть с научной истиной и с истиной религиозной. По мнению, Аверроэс – это человек, который выполняет свои религиозные обязанности в соотношении с Кораном. Он говорит, что у Аристотеля есть три класса аргументов – риторические, диалектические и необходимые. В соответствии с этим Аверроэс делит всех людей на три класса: те, кого можно убедить красноречием; те, кто имеют диалектический склад ума – люди хотят верить, но им необходимы доказательства; те, кого может удовлетворить только язык математики и философии. А дальше он говорит, что по результатам подхода, конечный результат совпадает, толпа имеет веру, теологи приходят к ней умозрением, а для философа – истина добытая доказательствами чистого разума, становится верой. То есть, философ здесь оказывается выше чем теолог. Потому что разумная истина, оказывается более высокой чем религиозная истина. Вот именно объединение этого учения, которое получило название двойственной истины арабских перипатетиков и номинализма, с их вниманием к окружающей действительности, служило реальной угрозой христианству. Поэтому Фома Аквинский пытался привлечь Аристотеля как авторитета для доказательств, поэтому для него религиозная вера оказывается важнее вера в науке. Он говорил, что общее существует, но в уме Бога. Развивает дальше учения Аристотеля о материи и форме, рассматривая все живое и неживое, он подразделяет их в соответствии с тем, как форма воплощается в материю и поэтому он выделяет четыре уровня бытия вещей, в зависимости от их актуальности. Проблема потенциального и актуального – проблема разрабатываемая Аристотелем. У него актуальное – это форма. Имеет четыре вида:

- Природные стихии, минералы, где форма внешняя определенность вещи;

- Растения, здесь форма конечная причина вещи, она внутренне присуща, как целесообразность;

- Животные, форма действующая причина;

- Человек, особый вид. Здесь форма не организующий принцип материи, а она существует сама по себе у человека и этой формой Фома называет дух, или разумную душу.

Он много размышляет по поводу, что есть воля. Воля у Фомы – это практический разум, она направлена на действие, а не на познание. В транскрипции Фома Аквинский обозначался как Томас Аквинад, поэтому последователи Фомы называли свое учение неотомизмом, а учение Фомы – это томизм. Как видим, философия средневековья, несмотря на то, что этот период характеризовался как период мракобесия, период застоя, да, действительно, все это было. Однако, человеческая мысль неостановима. Это давало человеку новое осмысление себя и мира вокруг. Это прежде всего антология сознания и обращение к внутреннему миру человека, это представление в целом о мире. Если античность изучала мир в горизонтали, то средневековье изучает мир в вертикали. Оно выстраивает вертикали от низшего к высшему. Человек – это тот, кто был создан по образу и подобию Божьему. Однако он брошен ниже последней твари из за своих грехов. Имеет двойственность места человека в мире. Выстраивание иерархических связей является более важным, чем это было когда-либо. Это те новые моменты, которые были связаны с эпохой средневековья. На следующей лекции будем знакомиться с эпохой Возрождения.

Можно почитать Умберто Эко «Имя Розы» - это даст нам понимание средневековой философии. Умберто Эко родоначальник такого направления как постмодернизм в литературе и философии. Это может быть интересно. Здесь говорится, что Аристотель был очень большим авторитетом для средневековья. Считается, что не найдена работа Аристотеля – трактат о смехе. Считалось, что смех – творение дьявола, Бог не может смеяться. Это может дать хорошее представление об особенностях философии эпохи средневековья.